Caro irmão,
Circuncisão:
Chamamos de sunna tudo o que o Profeta (que a paz esteja com ele) fez, disse, pensou e fez. Portanto, podemos dizer que tudo o que ele fez durante sua vida é sunna.
A palavra “sunnet”, que aparece nos livros de jurisprudência islâmica, refere-se mais frequentemente a:
“Se fizermos, há recompensa; se não fizermos, não há pecado.”
significa isso. Por exemplo, comer com a mão direita, limpar os dentes, não comer em pé.
Mas
circuncisão
Quando usamos a palavra “sunnah” em seu sentido amplo, ela abrange tudo o que o Profeta (que a paz seja com ele) fez. Nesse caso, os mandamentos e proibições de Deus também estão incluídos na sunnah. Por exemplo, o Profeta (que a paz seja com ele) rezou? Sim; portanto, rezar também é uma sunnah.
Portanto, será necessário dividir a circuncisão em etapas.
Obrigatórios:
É tudo aquilo que Deus ordena ou proíbe que façamos. O Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) é o melhor exemplo da aplicação das leis e proibições de Deus. Ao segui-lo, nós o seguimos no mais alto nível. Como rezar, jejuar, não cometer adultério, não comer haram (o que é proibido).
Obrigatórios:
Os deveres da nossa religião. Por exemplo, é obrigatório rezar a oração de witr em três rezas.
Aqueles que são voluntários:
São as coisas que fazemos além dos deveres e obrigações ao praticar a religião. Por exemplo, ao realizar a oração, recitar certas passagens do Alcorão é um dever, mas recitar a oração Subhaneke é uma prática recomendada (sunnah).
Aqueles que têm bom comportamento:
A estes também
literatura
dizemos. Ao comer, dormir, entrar e sair da mesquita, ir ao banheiro, etc., ao realizar nossas tarefas diárias, se seguirmos o exemplo do Profeta (que a paz seja com ele), teremos realizado essa tarefa de acordo com os preceitos. Aquele que não seguir esses preceitos não comete pecado.
Então, a circuncisão.
obrigação, dever
,
obediência e decoro
podemos dividir assim. A melhor e mais virtuosa das tradições é aquela que segue esta ordem.
Podemos pensar nisso como o corpo de um ser humano. Um ser humano precisa de órgãos essenciais para viver: cérebro, coração, cabeça, etc… Da mesma forma, os princípios em que devemos acreditar são como o cérebro e o coração da nossa alma.
Nosso corpo possui órgãos sensoriais como olhos, ouvidos, mãos, pés, etc. Os preceitos religiosos são como esses órgãos. São os olhos, ouvidos, mãos e pés da nossa alma. Quem não cumpre os preceitos religiosos é como um ser humano sem mãos, pés, olhos e ouvidos; é incompleto.
Em nosso corpo, também existem adornos e belezas, como dedos, sobrancelhas e cabelos. Podemos viver sem eles, mas com eles, tornamo-nos seres humanos mais perfeitos. Da mesma forma, as partes não-obrigatórias e de etiqueta da sunna são o adorno e a beleza de nossa alma. Se a praticarmos, há grande recompensa; se não, não há pecado.
Em resumo
,
As partes obrigatórias e necessárias são as sunnas que devem ser cumpridas obrigatoriamente. As partes de nafile e adab, por outro lado, têm grande recompensa se forem cumpridas.
A situação dos harams é semelhante à de coisas mortais para o nosso corpo, como a aids, veneno e fogo. Assim como nos protegemos dessas coisas, devemos proteger nossa alma dos harams mortais e venenosos.
A Natureza Vinculativa da Sunna e dos Hadices
Este assunto
Alcorão, hadices
as opiniões dos estudiosos
e
revelação por meio de um relato
abordaremos e trabalharemos de acordo com isso.
a. Alcorão:
Existem versículos que indicam que o Profeta (que a paz seja com ele) recebeu revelações além do Alcorão (1).
Alguns exemplos são:
1.
Nos versículos que dizem que Ele (Allah) envia um Profeta de vós, que vos lê os Seus versículos, vos purifica, vos ensina o Livro e a Sabedoria, e vos instrui em coisas que não sabíeis (2), e que Allah lhe revelou o Livro e a Sabedoria (3), entende-se que o Profeta (s.a.v.) recebeu, juntamente com o Livro, também a Sabedoria.
A atribuição carrega consigo o significado de semelhança e diferença em relação ao que é atribuído. Portanto, se por “Kitab” se entende o Alcorão, “Hikmet” deve significar algo diferente. A possibilidade de ser a Sunna é a que se apresenta em primeiro lugar.(4) A diferença entre a atribuição e o que é atribuído reside neste ponto de semelhança: ambos são revelados por Deus, sendo que ambos têm sua origem na revelação.(5)
2. “Recordai-vos de que Deus vos prometia que uma das duas facções seria vossa, e vós desejáveis que fosse a mais fraca.”
A promessa mencionada no versículo (6) foi dada aos muçulmanos anteriormente, mas o seu conteúdo não é revelado no versículo. Isso é uma prova de que foi comunicada por meio de outra revelação.
3.
“O Profeta disse algo em segredo a uma de suas esposas. Mas sua esposa contou a outros, e quando Deus revelou isso ao Profeta, ele revelou parte e omitiu parte. Quando o Profeta contou isso a ela, ela perguntou: ‘Quem te contou isso?’ O Profeta respondeu: ‘Deus, o Todo-Sabe, me contou isso.’ ”
(7)
O versículo é uma prova clara de que houve revelação além do Alcorão. De fato, o Profeta (que a paz seja com ele) sabia disso, embora não haja no Alcorão nenhuma explicação sobre a revelação desse segredo. Portanto, como ele não poderia saber isso por conta própria e foi dito que foi revelado por Deus, a existência de uma revelação que não entrou no Alcorão fica claramente demonstrada.
b. Hadices (Hadices Sagradas):
1.
De acordo com o relato de Mikdad ibn Ma’dikerib, o Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) disse:
“…E foi-me dado o Livro e, juntamente com ele, outro igual a ele.”
(8)
2. Hadices Qudsi:
(9) Em hadices deste tipo, a expressão “O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) relatou do seu Senhor”, “Allah, o Altíssimo, disse no hadice relatado pelo Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele)” e os hadices
“Ó meus servos”
O fato de começar com “dizendo” é uma das evidências de que o Profeta (que a paz seja com ele) recebeu revelações além do Alcorão.
3. Hadith de Gabriel:
O famoso incidente conhecido como (10). Gabriel (que a paz esteja com ele) veio na forma de um homem e fez algumas perguntas, recebendo respostas; o Profeta (que a paz esteja com ele) então informou seus companheiros de que era Gabriel (que a paz esteja com ele) e que havia vindo para ensinar a religião.
4.
O Profeta Muhammad (que a paz seja com ele),
“Certamente, o meu Senhor, Allah, me revelou.”
(11)
“Eu fui ordenado, fui proibido.”
(12) como as declarações de que Gabriel (que a paz esteja com ele) lhe ensinou algumas coisas (13) são também evidências claras da existência da revelação além do Alcorão. (14)
Além disso, o Profeta (que a paz esteja com ele) respondendo às perguntas de um judeu:
“Na verdade, eu não sabia dessas coisas. Mas Deus me as revelou.”
(15) O fato de ele ter dito isso também é outro ponto que reforça a ideia.
c. Opiniões dos estudiosos:
Os Companheiros do Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com eles) sabiam que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) recebia revelação além do Alcorão, por meio de suas práticas, explicações e declarações. Eles expressaram isso muitas vezes. Os estudiosos também, com base no Alcorão, hadices e declarações dos Companheiros, expressaram suas opiniões e declarações sobre a fonte da Sunna, e embora nem todos, muitos afirmaram que a fonte da Sunna se baseia na revelação.
Aisha (que Deus esteja satisfeita com ela) relatou que houve uma revelação sobre a Sra. Hatice (que Deus esteja satisfeita com ela) e que foi anunciado que ela receberia um palácio no paraíso.
Os relatos indicam que Gabriel, assim como revelou o Alcorão, também revelou a Sunna (16). Além disso, o fato de ter recebido informações por meio de Gabriel (as) sobre tratar bem os vizinhos, fazer a ablução, rezar, fazer o telbiyé em voz alta, rezar no sagrado vale de Arafat, os horários das orações, a porta do paraíso pela qual a nação de Maomé (que a paz seja com ele) entrará, e a inscrição do nome de Hamza (ra), o “Senhor dos Mártires”, pelos habitantes dos céus (17), demonstra que se trata de revelação além do Alcorão.
Enquanto Tavus,
afirma ter um texto escrito sobre dietas que foi revelado diretamente por meio da revelação e que os preceitos sobre a esmola e a dieta vieram por revelação.(18)
Evzâi,
Ele disse: “Quando um hadith do Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) chegar a você, não julgue com base em outra coisa; pois o Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) era um mensageiro de Deus”, (19) expressando assim que a sunna se baseia na revelação.
Como já mencionamos, um dos que fizeram importantes esclarecimentos sobre este assunto é o Imam Shafi’i (20). De acordo com a compreensão que ele próprio aceitava e que baseava em um indivíduo em cuja sabedoria confiava, a Sunna é: ou revelação, ou declaração da revelação, ou uma situação confiada a ele por Deus. Isso se baseia na profecia que lhe foi concedida e na sabedoria que lhe foi inspirada com base nisso. Portanto, seja qual for a situação considerada, Deus ordenou que as pessoas obedecessem ao Mensageiro de Deus (que a paz esteja com ele) e agissem de acordo com a Sunna. A explicação da Sunna do Alcorão ocorre por meio da Mensagem de Deus, por inspiração ou por um “comando” que lhe foi dado.
Ibn Hazm, que compartia as mesmas opiniões, sobre a Sunna
revelação não-recitada
é expresso como
revelação recitada
Assim como devemos seguir o Alcorão, que é a primeira revelação, também devemos seguir a Sunna, que é a segunda revelação. Pois, em termos de dependência e de serem de Deus, ambas são iguais. (21)
Gazali também afirmou que a sunna se baseia na revelação,
revelação não-recitada
indica que (22)
Se toda a Sunna for considerada revelação, surge naturalmente a conclusão de que, assim como o Profeta (que a paz esteja com ele) não poderia alterar o Alcorão, também não poderia alterar a Sunna. (23)
Assim como o Alcorão, a Sunna também se baseia inteiramente na revelação, e nesse entendimento surge um ponto importante. Se o Profeta Maomé (que a paz esteja com ele) esperasse a revelação da Sunna para cada incidente e evento, como espera-se a revelação de um versículo do Alcorão, como seriam avaliadas suas interpretações e consultas? Certamente houve momentos em que ele esperou a revelação, mas pensar e avaliar assim cada fase da vida nos causaria dificuldades.
Situações como essas levaram alguns estudiosos à conclusão de que a Sunna não se baseia inteiramente na revelação, mas sim em parte na revelação e em parte em situações como o ijtihad (interpretação jurídica) e a istisharah (consulta).
Por exemplo, Ibn Qutaybah divide a fonte da sunna em três partes e diz o seguinte:
a)
A sunna que Gabriel trouxe de Deus. (24)
b)
A tradição que Deus deixou ao Profeta (que a paz esteja com ele) e sobre a qual Ele pediu que ele expressasse sua opinião. (25)
c)
São as tradições do Profeta Muhammad que ele estabeleceu para nós como boas maneiras. São tradições que, quando praticadas, trazem recompensa, mas cuja omissão não acarreta punição. (26)
Serahsi, um dos estudiosos da escola Hanefita que compartilha dessa opinião, afirma que os resultados alcançados pelo Profeta Muhammad (que a paz seja com ele) por meio do raciocínio e da interpretação são equivalentes à revelação:
A revelação é composta de duas partes:
1. Revelação manifesta. Esta também se divide em três.
a)
A revelação que vem na língua dos anjos, é percebida pela orelha e é inegavelmente de Deus. Esta parte é a revelação do Alcorão.
b)
É a revelação que foi comunicada ao Profeta Muhammad por meio de um sinal feito por um anjo, sem palavras. (27)
c)
É a inspiração. Isso significa que o coração do Profeta (que a paz seja com ele) é agraciado com a confirmação divina, sem que haja a menor dúvida. Uma luz surge em seu coração, e a decisão sobre o assunto fica clara.
2. Revelação interior:
A isso
“o que não se assemelha à revelação”
Serahsi afirma que são os veredictos que o Profeta (que a paz esteja com ele) alcançou por meio de seu raciocínio e ijtihad. O fato de ele não ser deixado em erro e de estar continuamente sob o controle da revelação faz com que os veredictos desta categoria sejam equivalentes à revelação. O ijtihad dos outros membros da comunidade, no entanto, não é equivalente ao ijtihad do Profeta (que a paz esteja com ele), devido à possibilidade de erro e à impossibilidade de corrigir esses erros por meio da revelação. (28)
A explicação de Serahsi significa, em última análise, que todos os atos do Profeta (que a paz esteja com ele) são baseados na revelação e passaram pela sua correção. De fato, o ato ou a palavra do Profeta (que a paz esteja com ele) é ou correto ou incorreto. Se foi corrigido ao longo de sua vida, tudo bem. Se permaneceu inalterado, isso demonstra que era correto. Pois é impossível que Deus permita que o erro persista.
Al-Shatibi
diz o seguinte:
O hadiz é, ou uma revelação pura de Deus, ou uma interpretação feita pelo Profeta Maomé (que a paz esteja com ele). No entanto, neste caso, sua interpretação é baseada em uma revelação autêntica do Corão ou da Sunna e passou por sua revisão. Mesmo que se aceite a possibilidade de erro na interpretação do Profeta Maomé, ele nunca é deixado em erro, sendo imediatamente corrigido. Finalmente, ele retorna ao caminho certo. Portanto, não há possibilidade de erro em nada que provém dele. (29)
Partindo dessas premissas, podemos dizer que aqueles que afirmam que toda a Sunna é revelação não estão exagerando. Afinal, toda a Sunna passa pelo controle da revelação, sendo confirmada ou corrigida. Como não podemos admitir a existência de uma prática que não tenha passado pelo controle da revelação, podemos afirmar tranquilamente que todas elas se baseiam na revelação. No entanto, ao afirmar que toda a Sunna se baseia na revelação, devemos esclarecer que nos referimos à Sunna registrada na época do Profeta e que nos chegou de forma autêntica.
d. É uma revelação confirmativa.
Ao descrever a Sunna, parte dela é o que chamamos de Sunna de aprovação, que consiste em algo feito na presença do Profeta (que a paz esteja com ele) e que ele, ao ver ou ouvir, permanece em silêncio ou aprova.(30) Ou seja, os Companheiros, tanto em relação a algumas práticas remanescentes do período da Jahiliyya, quanto em relação a suas próprias expressões de entendimento, como falas e comportamentos, quando o Profeta (que a paz esteja com ele) as via ou ouvia, às vezes as corrigia, às vezes as mudava, e às vezes não dizia nada. Os Companheiros consideravam esse silêncio como aprovação. Pois deixar passar um erro da comunidade seria inadequado para o Profeta (que a paz esteja com ele). Por isso, até mesmo o silêncio dele significava que aquele ato ou palavra não era errado.
Assim como os Companheiros (que Deus esteja satisfeito com eles) estavam sob o controle do Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele), o próprio Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele), como consequência da sua imaculabilidade (31), estava continuamente sob o controle da revelação. Portanto, deve-se saber que seu erro não seria deixado sem correção (32) e que essa advertência seria feita imediatamente, sem demora (33). Com essa característica, o Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) se distingue de todos os homens e daqueles aptos à ijtihad. Sabe-se que mesmo antes de ser nomeado profeta, ele foi advertido por alguns de seus comportamentos (34).
Certa vez, enquanto brincava com as crianças de Quraych, ele quis tirar seu manto e carregar pedras, mas foi fortemente impedido de fazê-lo. Outra vez, para ajudar seu tio Abu Talib na reparação do poço de Zamzam, ele quis tirar seu manto e colocar pedras sobre ele, mas desmaiou. Ao recobrar a consciência, disse que alguém vestido de branco lhe pedira para cobrir-se. (35)
Assim como seu corpo foi preservado para coisas que não eram apropriadas para serem vistas, ele também foi protegido de algumas práticas desagradáveis que eram comuns na sociedade daquela época. Em suas próprias palavras, ele quis assistir a jogos e diversões em lugares como casamentos, mas não conseguiu ouvi-los e adormeceu, e não se envolveu com o mal até que foi incumbido da profecia.(36)
Será que é concebível que uma pessoa que, antes de ser profeta e antes de sua exemplaridade para a nação e a humanidade ser definitivamente estabelecida, estivesse sob tal proteção, não fosse preservada em um período em que se tornou um modelo para sua nação e a humanidade em todos os aspectos, e que, se houvesse erros e deficiências, não fossem corrigidos?(37)
De fato, encontramos exemplos disso no Alcorão.
O Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) preocupou-se com a preservação da revelação, mas Deus, o Altíssimo, tranquilizou-o, dizendo que não havia motivo para preocupação. (38)
Ele foi advertido de que sua função era apenas transmitir a mensagem, que a orientação das pessoas e a obediência à ordem de Deus dependiam da vontade de Deus, e que o resultado dependia da vontade de Deus (39). Foi também advertido e proibido de orar por seu tio Abu Talib, pelo qual havia pedido perdão (40).
Por outro lado, ele foi dissuadido de amaldiçoar seus inimigos após a batalha de Uhud (41) e de querer vingança após o tratamento que Hamza (ra) sofreu (42).
Além disso, ele foi advertido por sua ideia de libertar os prisioneiros de guerra de Badr mediante resgate (43), foi impedido de agir com base em seu desejo de conquistar os hipócritas (44) e foi repreendido por considerar haram para si algo que Deus havia permitido (halal) por causa do desejo de ter os prisioneiros. (45)
Esses e outros versículos são claros indicadores de que algumas ações do Profeta (que a paz seja com ele) foram corrigidas quando não estavam em conformidade com a vontade divina. Deus, por sua vez, primeiro o deixava livre para agir, solicitando-lhe que emitisse seu parecer e consultasse seus companheiros. No final, se a ação estava de acordo com a vontade de Deus, permanecia; caso contrário, era corrigida. De fato, o fato de ele inicialmente declarar que as crianças politeístas eram consideradas filhos de seus pais, e depois dizer que iriam para o paraíso; inicialmente afirmar que os cães eram judeus que haviam sido contaminados, e depois abandonar essa opinião por meio de uma advertência da revelação; declarar que a crença no castigo do túmulo era uma farsa judaica, e depois, por meio de uma advertência da revelação, declarar a existência do castigo do túmulo e pedir refúgio a Deus contra ele em suas orações (46), demonstra que ele também foi advertido e corrigido fora da revelação do Alcorão.
Assim como é impossível que uma ação, um movimento ou uma palavra praticada ou da qual o Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) tenha conhecimento em sua presença seja continuada erroneamente, e é certo que esse tipo de aprovação da Sunna serve de exemplo para a comunidade, da mesma forma, não é possível que as ações e comportamentos do Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) em presença de Deus sejam continuados erroneamente, e tudo o que emanou dele ao longo de sua vida é, com ainda mais razão, um exemplo para nós.
Portanto, Deus (que seja louvado), o sábio, o ciente, o ouvinte, o vidente, o justo, ou aprovou ou simplesmente permitiu que continuassem todos os atos, palavras e comportamentos do Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele). Seja que chamemos isso de revelação interior, como dizem os ulemas da escola Hanefita (47), ou de revelação confirmativa, o fato é que podemos afirmar que a Sunna do Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) se baseia na revelação.
Partindo desse princípio, consideramos que não é correto encarar como meros costumes e tradições o fato de o Profeta (que a paz esteja com ele) ter mantido algumas práticas e costumes da sociedade em que vivia, pois isso passou pelo controle de Deus e constitui uma espécie de revelação confirmativa. Aliás, já havíamos mencionado anteriormente que essas práticas tinham sua origem em Abraão (que a paz esteja com ele) ou em outros profetas.
Portanto, se as ações e comportamentos do Profeta (que a paz esteja com ele) fossem errados, mesmo que fossem idênticos aos da era da ignorância (Jahiliya), certamente seriam corrigidos pela revelação. Aqueles que não foram corrigidos podem ser considerados aprovados.
Notas de rodapé:
1. Embora se diga que o versículo “Ele não fala por si mesmo; seu falar é somente por revelação que lhe é comunicada” se refere apenas ao Alcorão, existem estudiosos que afirmam que ele também inclui a Sunna. Por exemplo, Elmalılı interpreta este versículo como: “Ele, ou seja, o Alcorão ou sua fala, é somente uma revelação. Não pode ser dito de outra forma. É somente revelado.” Indicando assim que a Sunna também é revelada (Yazır, Hak Dini VII, 457); Cf. Kurtubî, Tefsir, XVII, 84-85; Aydınlı, Abdullah, Sobre a Origem da Sunna, Revista de Ensino Religioso, nº 37, Ancara, 1992, p. 48; Kırbaşoğlu, Sunna, 236 ss.
2. Al-Baqara, 48; Al-Imran, 164.
3. Nisa, 113; Cuma, 2.
4. Para aqueles que afirmam que a sabedoria (hikmet) se refere à sunna, ver: Hasan al-Basri, Qatada, Yahya ibn Kathir, (Suyuti, Miftahu’l-Jannah, p. 23); Imam al-Shafi’i, ar-Risala, 32, 78, 93.
5. O fato de o Corão e a Sunna serem revelações levanta a questão de qual a diferença entre eles. Aparentemente, não há diferença de essência entre eles, como se depreende deste versículo. No entanto, um é revelação lida (wahy al-matlu), e o outro é revelação não lida (wahy al-ghayr al-matlu). Suyuti resume este ponto da seguinte forma: A palavra de Deus é de dois tipos. Deus diz a Gabriel: “Diga ao Profeta que Deus lhe ordena tal e tal coisa”. Gabriel entende a vontade divina e a transmite ao Profeta. Isso é como um governante enviar um mensageiro de sua confiança aos seus súditos em seu nome, e o mensageiro transmitir a vontade do governante com suas próprias palavras. O outro tipo é quando Deus diz a Gabriel: “Vá ao Profeta e leia-lhe este livro”. E ele o lê exatamente, palavra por palavra. Assim, a revelação do Corão se assemelha ao segundo tipo, e a revelação da Sunna ao primeiro. Por isso, ele afirma que a transmissão da Sunna por seu significado também é permitida. Suyuti, al-Itkan, I, 45; ver Subhi es-Salih, Hadis İlimleri, p. 261-262; Karaman, Hadis Usulü, p. 9-10.
6. Enfal, 7.
7. Al-Tahrim, 3.
No início do hadith 8, é importante, para o nosso tema, a previsão da chegada de um grupo de pessoas que dirá: “Aceitaremos o que encontramos no Alcorão, mas não aceitaremos o que não está nele”, e, em seguida, a menção à transmissão da sunna. Ver Abu Dawud, Sunna, 6.
9. Os hadiths denominados qudsi, divinos ou rabani, são atribuídos a Deus (cc). Existem interpretações que afirmam que tanto a forma quanto o significado são de Deus, ou que, como outros hadiths, o significado é de Deus e a forma é do Profeta, mas que foram expressos dessa forma para chamar a atenção da comunidade. Ver: Al-Hadis, wa’l-Muhaddisun, p. 18; Kavaidu’t-Tahdis, p. 64 etc.
10. ver também, Bukhari, Fé, 37; Muslim, Fé, 1; Abu Dawud, Sunna, 16; Tirmidhi, Fé, 4.
11. Muslim, Paraíso, 63-64; ver também Aydınlı, A Fonte da Sunna, p. 50-51; Toksarı, Sunna, p. 98-99; Abu Dawud, Etiqueta, 48.
12. Muslim, Iman, 32-36; ver também, al-Munawi, Fayzu’l-Qadir, VI, 289-290.
13. Para um exemplo, ver Müslim, Cenaiz, 1; Tirmizi, İmam, 18; Cihad, 32.
14. Embora alguns pesquisadores aleguem que os hadiths que mencionam a revelação, por serem transmitidos por sua essência, não constituem prova de que os hadiths em geral foram revelados (Erul, Bünyamin, İslamiyat, Vol. 1, p. 1, p. 55 e ss.), em outro artigo, ele afirma que não podemos dizer que Deus não se comunicou com o Profeta Muhammad além do Alcorão. Ele afirma que o Profeta Muhammad foi incumbido da missão de transmitir, ensinar, purificar e declarar, mas que seria mais correto chamar isso de sabedoria (Hikmet). (Erul, Bünyamin, İslamiyat, Vol. III, p. 1, p. 184).
15. Muslim, Menstruação, 34.
16. Al-Bukhari, Nikah, 108.
17. Ver, respectivamente: Suyuti, Miftah, 29; Musnad, II, 85,160; Bukhari, Edeb, 28; Muslim, 1,140; Abu Dawud, Menasik, 24,27; Tirmidhi, Hajj, 14; Abu Dawud, Salat, 2; Bukhari, Bedu’l-Halk, 6; Abu Dawud, Sunnah, 9; Musnad, I, 191; Ibn Hisham, Sira, III, 101-102.
18. Suyuti, Miftah, 29.
19. Abdülğani Abdülhalik, Hucce, 337; Diz-se que existe consenso sobre o fato de a Sunna se basear na revelação. Cf. ib., p. 338; Relata-se que Hasan b. Atiyye também disse que a Sunna, como o Alcorão, se baseia na revelação. Darimi, Mukaddime, 49.
O Imam Shafi’i, que dizia que o Vahyi Metluv é o Alcorão e o Vahyi Ghayr-i Metluv é a Sunna, afirma que a Sunna é a “sabedoria” mencionada no Alcorão. (er-Risale, 3-4,10; el-Ümm, V, 127,128.)
21. Ibn Hazm, al-Ihkam, 93; Cf. Kırbaşoğlu, Sunnet, p. 260-261.
22. Gazali, Mustasfa, I, 83; sobre a opinião semelhante de Hattabi, ver Hattabi, Mealimu’s-Sünen, V, 10.
23. Çakan, İ. Lütfi, Controvérsias e Soluções Encontradas nos Hadiths, Istambul, 1982, p. 96.
24. O hadith que afirma que uma mulher não pode estar casada com sua tia materna e sua tia paterna ao mesmo tempo é um exemplo disso. Buhari, Nikah, 27; Muslim, Nikah, 37-38.
25. Ele cita como exemplo a permissão do Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) a Abdurrahman ibn Awf (que Deus esteja satisfeito com ele) para usar roupas de seda, embora seja haram (proibido), devido à sua doença. Ver, por exemplo, Bukhari, Jihad, 91; Libas, 29; Muslim, Libas, 24-26.
26. Ibn Kutayba, Abu Muh. Abdullah, Te’vilu Muhtelifi’l-Hadis, Beirute, 1972, p. 196 e seguintes.
27. Expressões como “O Espírito Santo soprou em meu coração” são deste tipo de revelação. Ibn Mace, Comércio, 2; Bayhaqi, Sunan, VII, 76; Suyuti, Miftah, 30.
28. Serahsi, Şemsuddin, Usulü’s-Serahsi, Beirute, 1973, II, 90-96.
29. Al-Shatibi, Al-Muwafakat, IV, 19; Para opiniões semelhantes, ver Abdülgani, Hucce, p. 334 e ss.
30. ver Aydınlı, Istılah, 148; ver também Buhari, İ’tisam, 24.
31. A imaculabilidade (Ismet), atributo dos profetas, significa que eles estão livres da incredulidade, do desconhecimento de Deus, da mentira, do erro, do engano, da negligência e do desconhecimento dos detalhes da lei, sendo imunes a esses vícios. Significa também que é impossível que continuem em erro. Ver Gazali, Mustasfa, II, 212-214; Sâbûni, Maturidiyye Akâidi, trad. Bekir Topaloğlu, Ancara 1979, p. 212-212; Yazır, Hak Dini, IX, 6357; Abdülgani, Hucce, 108 e ss.
32. Serahsi, Usul, II, 68.
33. Sabuni, Maturidiyye, 121; Abdülğani, Hucce, p. 222; para a opinião de Ibn Taymiyya de que os profetas não seriam deixados em erro, ver Abdülcelil İsa, İctihadü’r-Rasül, Egito, s.d. p. 33.
34. Sobre a proteção de Deus, o Altíssimo, a ele (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) das impurezas da era da ignorância, ver Ibn Sa’d, Tabakat, I, 121; Abu Nuaym, Delâil, I, 129; Baihaqi, Delaîl, I, 313.
35. Abu Nuaym, Delail, I, 147; Ver também Buhari, I, 96; Muslim, I, 268; Bayhaqi, Delail, I, 313-314.
36. ver Taberi, História, II, 196; Abu Nuaym, Delail, I, 143; Baihaqi, Delail, I, 315; Certa vez, levaram-no (que a paz esteja com ele) à força a um divertimento, mas ele desapareceu, e ao reaparecer disse: Um homem branco e alto disse-me: “Ó Muhammad! Não toques naquele ídolo, volta atrás”. Cf. Musnad, II, 68-69; Köksal, História do Islã, II, 117-121.
37. Para maiores informações, ver Serahsi, Usul, II, 91; Gazali, Mustasfa, II, 214; Sabuni, Maturidiyye, p. 121; Abdülgani, Hucce, 221-222; Abdülcelil Isa, İctihad, p. 31-33; Çakan, İhtilaflar, p. 96, 113; Erdoğan, Sünnet, 192 e ss.
38. O Dia do Juízo Final, 16-17.
39. Ver, respectivamente, Al-Gashiya, 21-22; Hud, 12; Al-Kahf, 23; Al-Qasas, 56; Yunus, 99; Ash-Shu’ara, 3.
40. Arrependimento, 113.
41. Tirmizi, Tafsir, sura 3/12; Ali İmran, 128; Abdülcelil İsa, İctihad, p. 95.
42. Os órgãos de Hamza, como as orelhas e o nariz, foram cortados e seu fígado foi arrancado. Ibn Hisham, Sirah, III, 101-103. Para o versículo, ver Al-Nahl, 126-127.
43. Enfal, 67-68. ver também Abdülgani, Hucce, 185.
44. At-Tawbah, 88, 84; ver Ibn Kathir, Tafsir, II, 378; Abdülcelil İsa, p. 105.
45. Tahrim, 1-2.
46. ver Abdülcelil İsa, Ichtihad, p. 59-66.
47. ver Serahsi, II, 90-91; Tehanevi, Muh.Ali b. Ali, Keşşafu İstilahati’l-Fünün, Ist, 1984, II, 1523.
Com saudações e bênçãos…
O Islamismo em Perguntas e Respostas
