Caro irmão,
Existem documentos sobre a figura histórica de Ahmed Yesvi, mas os existentes estão misturados com lendas. Chegar a uma conclusão sólida a partir deles é bastante difícil, e em alguns aspectos, impossível. Apesar disso, as informações e conclusões obtidas a partir de suas sabedorias, fontes históricas sobre ele e os livros de lendas, mesmo que lendas, dão uma ideia de sua vida, personalidade, obra e influência.
A cidade de Sayran, também conhecida como Ispicap (İsficap) ou Akdeniz, localizada no rio Karasu, um pequeno afluente do rio Shāhyār que deságua no rio Tarım, a leste da cidade de Chimkent, era um importante centro de assentamento desde tempos antigos. Algumas fontes registram que ele nasceu em Yesi, hoje conhecida como Turkistão.
A data de nascimento de Ahmed Yesevi não é conhecida com precisão. No entanto, considerando sua ligação a Yusuf el-Hemedani (falecido em 535/1140-1141) e o fato de ser um de seus califas, é possível afirmar que ele nasceu na segunda metade do século XI. Seu pai, uma figura proeminente em Sayram, era conhecido por seus milagres e virtudes, e era considerado descendente de Ali. Sua mãe era Ayşe Hatun, filha de Musa Sheikh, um dos califas de Sheikh Ibrahim. Ahmed Yesevi, o segundo filho de Sheikh Ibrahim após sua filha Gevher Şehnaz, perdeu primeiro sua mãe e depois seu pai. Pouco tempo depois, Gevher Şehnaz levou seu irmão consigo para a cidade de Yesi, onde se estabeleceram.
Ahmed Yesevi, que começou seus estudos em Yesi, chamou a atenção de seu entorno por ter sido agraciado com certas manifestações divinas e por mostrar extraordinárias habilidades, apesar de sua pouca idade. De acordo com as narrativas, Ahmed Yesevi, que aos sete anos alcançou a orientação de Hızır, começou a receber bênçãos dele em Yesi. Ainda segundo as narrativas, a vinda de Arslan Baba, um dos companheiros do Profeta, a Yesi, onde encontrou Ahmed Yesevi e lhe entregou a confiança que o Profeta lhe havia confiado, dedicando-se à sua educação e orientação, baseia-se em um sinal espiritual do Profeta. Com a educação e orientação de Arslan Baba, Ahmed Yesevi rapidamente ascendeu a níveis superiores, e sua fama começou a se espalhar. No entanto, Arslan Baba faleceu no mesmo ano ou no ano seguinte.
Algum tempo após a morte de seu pai, ele viajou para Bukhara, um dos importantes centros islâmicos da época. Nesta cidade, ele se tornou discípulo de um dos principais estudiosos e místicos da época, entrando sob sua orientação e educação. Após a morte de Yusuf al-Hemedani, o cargo de orientação foi ocupado primeiro por Hasan-i Andaki, que faleceu em 1160, e depois por Ahmad Yesevi. Algum tempo depois, seguindo uma indicação que seu mestre Yusuf al-Hemedani lhe havia dado, ele deixou o cargo de orientação e retornou a Yesi, onde continuou a orientação até sua morte.
Não se sabe quanto tempo ele ficou na cela de reclusão, mas é certo que não saiu de lá até sua morte e que faleceu na cela. Como sua data de nascimento é desconhecida, também não é possível dizer com certeza quantos anos ele viveu. Assim como em Sayram, aqueles que descendiam de Imam Muhammad b. Ali eram chamados assim, e aqueles que eram leais a eles também recebiam o mesmo nome. Ahmed Yesevi também é mencionado em suas formas porque era leal a essa linhagem.
Ahmed Yesevi, cujas virtudes são consideradas terem continuado após sua morte, segundo a lenda, apareceu em sonho a Timur, que viveu muito depois dele, e lhe deu a boa nova da vitória. Quando Timur alcançou a vitória, ele veio a Yesi para visitar o túmulo de Ahmed Yesevi, cuja fama e influência se espalharam amplamente pelas estepes de Turkistão e da Córsega. Ele ordenou a construção de um mausoléu, uma das obras-primas arquitetônicas da época, sobre o túmulo. A construção foi concluída em alguns anos e o mausoléu, juntamente com a mesquita e o convento, tornou-se um complexo.
Ser enterrado perto do túmulo de Ahmed Yesevi tem um significado especial para os nômades da estepe. Por esse motivo, muitas pessoas compram terrenos perto do túmulo ainda em vida para preparar suas sepulturas. Ainda mais, se alguém morre no inverno, o corpo é envolvido em feltro e pendurado em uma árvore, esperando até a primavera; quando chega a primavera, é levado e enterrado perto do túmulo de Ahmed Yesevi. Essa tradição demonstra claramente a grande influência de Ahmed Yesevi sobre os povos turcos da Ásia Central.
Segundo a lenda, Ahmed Yesevi teve um filho chamado Ibrahim, que faleceu antes dele. Ele também teve duas filhas, Gevher Şehnaz e Gevher Hoşnaz, e sua linhagem continuou através de Gevher Şehnaz. Assim como em Turkistão, Maveranahr e outras regiões da Ásia Central, muitos personagens famosos na Anatólia também se consideravam descendentes de Ahmed Yesevi. Entre eles, podem ser mencionados o Sheikh Zekeriyya de Samarcanda, o poeta Atâ de Üsküb e Evliya Çelebi.
Na época em que Ahmed Yesevi começou a pregar em Yesi, na região de Yedisu, na Turquestão, havia uma forte islamização, além de movimentos sufistas que se espalhavam por todos os países islâmicos. As tekkes, construídas ao lado das medreses, eram os centros da corrente sufista. Nesses mesmos anos, os Khwarazmshahs, que haviam unificado Maveraünnehir sob seu governo e que faleceram em 1157, estavam se tornando um poderoso estado islâmico. Sob essas condições favoráveis, Ahmed Yesevi ganhou forte influência entre os turcos nômades que viviam nas estepes além do Seyhun, na região de Tashkent e Syr Darya. Ao seu redor, reuniam-se tanto a população local, totalmente dedicada à fé islâmica, quanto os aldeões nômades. Ahmed Yesevi, que conhecia as ciências islâmicas e falava árabe e persa, com o objetivo de ensinar os fundamentos do Islã, os preceitos da sharia e os ritos e costumes de sua tarikat, compunha poemas em versos de sílabas, utilizando uma linguagem simples e formas retiradas da literatura popular. Esses poemas, chamados de Hikmetler, eram transmitidos por seus dervixes até mesmo às comunidades turcas mais distantes. O conteúdo das Hikmetler fornece algumas informações sobre a vida de Ahmed Yesevi. No entanto, é difícil determinar o quão precisas são essas informações em relação à verdade histórica. Apesar disso, as informações contidas nos poemas de Yesevi são bastante valiosas, pois fornecem algumas explicações sobre sua vida, sua educação, sua prática espiritual e os postos e níveis que alcançou.
Era filho de Arslan Baba. Após a morte de Mansûr Atâ em 1197, seu filho o sucedeu, e após a morte de Abdülmelik Atâ, seu filho o sucedeu, e posteriormente, o filho deste também assumiu o cargo de guia espiritual. O terceiro califa, ganhou grande fama e influência entre os turcos por suas sabedorias e contos de sabedoria no estilo de Yesevî. Hakîm Atâ estabeleceu-se em Khwarazm e começou a exercer a função de guia espiritual; após sua morte em 1186, foi sepultado em Akkurgan. Era o mais famoso discípulo de Hakîm Atâ. Os principais discípulos de Zengî Atâ foram Uzun Hasan Atâ, Seyyid Atâ, Sadr Atâ e Bedr Atâ.
Recebeu uma forte educação em uma medrese, aprendendo a fundo as ciências religiosas, bem como o sufismo. No entanto, ao contrário de muitos estudiosos religiosos e místicos de sua época, ele não se limitou a uma área específica, mas tentou transmitir o que acreditava e aprendia à população local e aos camponeses nômades ao seu redor, usando uma linguagem e formas que eles pudessem entender. Com sua identidade de mestre espiritual e moralista, ele tentou ensiná-los os preceitos da sharia, os princípios do sufismo, os rituais e regras de sua ordem. Devido a essas qualidades de ensino, suas poesias foram consideradas por alguns como poemas falados sem lirismo ou preocupação artística. A forte adesão de Ahmed Yesevi à sharia islâmica e à sunna do Profeta Maomé (que a paz seja com ele) e sua habilidade de conciliar facilmente a sharia com a tarikat foram as principais razões para a rápida disseminação e consolidação do Yesevismo entre os turcos sunitas e sua influência em muitas ordens que surgiram posteriormente.
É impossível encontrar outra figura que tenha tido um impacto tão amplo e duradouro como ele, ao longo de séculos.
É o nome da coletânea que contém as máximas de Ahmed Yesevi. As diferenças significativas entre os manuscritos do Dîvân-ı Hikmet, tanto em conteúdo quanto em linguagem, demonstram claramente que foram elaborados por diferentes pessoas em diferentes lugares. Enquanto algumas máximas se perderam ou foram alteradas ao longo do tempo, novas máximas com o mesmo espírito e expressão foram adicionadas, afastando-se assim cada vez mais do original. Independentemente de quem seja o autor, a base de todas as máximas reside nas crenças e pensamentos de Ahmed Yesevi, e nos princípios de sua ordem. As máximas são muito importantes para a formação de uma unidade de pensamento entre os turcos.
A versão atribuída a Ahmed Yesevi encontra-se nas edições de Tashkent (1) e em algumas edições de Kazan (2) do Dîvân-ı Hikmet. O fato de o Fakrnâme, que é mais uma introdução em prosa do Dîvân-ı Hikmet do que um tratado independente, não estar presente em nenhum manuscrito do Dîvân-ı Hikmet, indica que não foi escrito por Ahmed Yesevi, mas sim por aqueles que posteriormente compilaram o Dîvân-ı Hikmet, que o escreveram e o incluíram na obra. Foi publicado por Kemal Eraslan, juntamente com um extenso estudo que aborda as características linguísticas do texto.
Com saudações e bênçãos…
O Islamismo em Perguntas e Respostas
