– Pode ser um meio na religião?
– Isso acontece principalmente no nosso Oriente; quando se encontra com uma desgraça, uma catástrofe.
Eles pedem ajuda invocando “Medet Ya Gavs Abdulkadir-i Geylani” ou o nome de outro santo, e muitas vezes isso se realiza.
– Qual é o lugar e a explicação disso na nossa religião, é permitido pedir intercessão e usar meios para alcançar um objetivo?
Caro irmão,
Meded
Desejar significa pedir ajuda.
A fonte de toda ajuda e o recurso a que se deve recorrer é Alá, o Altíssimo. Não é possível pedir ajuda a ninguém além de Alá, o Altíssimo. No sufismo, a solicitação de ajuda ao Profeta (que a paz esteja com ele), ao sheikh ou a outros grandes espirituais não significa pedir diretamente a eles. Pode ser, sim, uma forma de intercessão para se beneficiar do respeito e dos graus que eles possuem na presença divina.
“Ajuda, ó Sheikh”, “Ajuda, ó Abdelkadir”, “Ajuda, ó Gavs-ı Azam”
Expressões e placas como essas são uma manifestação do amor espiritual que se tem por essas pessoas.
O ser humano,
A necessidade de ser humano implica um sentimento de refúgio.
A criança deseja refugiar-se e estar perto dos pais, o aluno do seu professor, o discípulo do seu sheikh. A istimdad é a manifestação desse sentimento de refúgio. Na crença da Vahdet-i Vujud…
“o homem perfeito”,
Como significa ter sido afeiçoado com a moral do Mensageiro de Deus e ter alcançado a graça de Deus, também é dotado de um poder espiritual. Dizemos que é dotado porque o verdadeiro poder é de Deus. O servo ou a pessoa é apenas a imagem desse poder. Por esse motivo, quando o devoto e o dervixe pedem ajuda e auxílio ao seu sheikh, que considera um homem perfeito, ao seu líder ou a um de seus líderes da ordem, na verdade está apresentando sua solicitação a Deus. O poder e a força pertencem somente a Ele. Visto sob esse ângulo, não há perigo de acordo com a lei islâmica. No entanto, se a pessoa a quem se pede ajuda acreditar que possui poder e força em si mesma e a solicitação for dirigida a ela, certamente não é permitido.
(Sufismo e Ordens Sufistas em Perspectiva Geral, Prof. Dr. H. Kamil Yılmaz, p. 323)
Intercessão é uma coisa, e mediação é outra.
Intercessão
significa pedir ajuda.
Oportunidade
é o meio pelo qual se alcança o fim.
De quem é culpado.
implorar
quanto à questão de
Se a pessoa a quem se pede intercessão não for virtuosa e crente, não é permitido pedir-lhe intercessão, quer esteja presente ou ausente. Mas se for um servo virtuoso, é permitido pedir-lhe intercessão, seja na sua presença ou junto ao seu túmulo, com o propósito de pedir-lhe intercessão.
Porque, embora a pessoa morta tenha passado para o mundo do além, ela ainda tem uma vida própria. O nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) disse:
“Os profetas estão vivos em seus túmulos.”
(Ibn Majah, Funerais 65)
Uma prova de que os profetas estão vivos em seus túmulos é o encontro do Profeta (que a paz seja com ele) com as almas de todos os profetas na Mesquita de Al-Aqsa durante a ascensão celestial (Miraj), e o fato de que cada profeta que ele encontrou no céu recebia a saudação do nosso Profeta (que a paz seja com ele). Ele também disse sobre os politeístas que morreram na batalha de Badr:
“Vocês não ouvirão mais nada sobre eles; mas eles não podem responder.”
De acordo com a tradição sufista, um santo que alcançou um certo nível de perfeição espiritual pode ser invocado, quer esteja vivo ou morto, quer esteja perto ou longe. Ele tem o poder de ajudar. Em particular, a ajuda dos santos que possuem o poder de influenciar os acontecimentos continua, tanto na vida terrena quanto após a morte.
O meio, por sua vez,
Como dissemos antes, são meios usados para alcançar um objetivo. Existem vários tipos:
1.
Utilizar os nomes de Deus como meio de intercessão: Ibn Majah relatou de Aisha que o Profeta, em uma de suas orações, disse:
“Ó Deus, peço-te por teu nome puro, amável e bendito.”
2.
Pedir algo por intermédio da bênção de uma pessoa venerada.
3.
Interceder por meio da pessoa de alguém grande e virtuoso: Por exemplo,
“Ó Deus, eu intercedo por meio do Profeta ou de Abu Bakr para que meu desejo seja atendido.”
Assim como, o Califa Omar (que Deus esteja satisfeito com ele) fez uma oração pela chuva, usando o nome de Abbas (tio do Profeta) como intercessor, e orou da seguinte forma:
“Ó Deus, nós te invocamos por intermédio do tio do Profeta, então envia-nos chuva.”
(Buhari, Istiska, 3).
4.
Interceder por meio de boas ações praticadas: Por exemplo,
“Ó Deus, eu te ofereço esta peregrinação ou este ato de adoração como um meio para alcançar tua graça; livra-me desta calamidade ou desta tribulação.”
como se.
Os tipos de intercessão mencionados acima existem no Islã. É impossível negar isso. A pessoa intercedida não precisa ser superior à pessoa que intercede. O Profeta (que a paz esteja com ele) disse a Omar, que lhe pediu permissão para ir à Umra:
“Irmão, não te esqueças de nós nas tuas orações.”
(Abu Dawud, Vitir 23)
disse. E ordenou a Omar que Veysel-Karani orasse por ele.
Imaginar o profeta ou qualquer outra pessoa como independente e recorrer a eles para ajuda pode levar à incredulidade. É preciso ter cuidado. Ou seja, é permitido saber e querer que eles são servos amados de Deus e que fazem essas coisas com a permissão de Deus. De acordo com os estudiosos da Ahl-i Sunnet, é permitido recorrer a eles como intercessores, desde que não se ultrapasse os limites da intercessão.
Aqueles que consideram o Tawassul (intercessão) totalmente haram (proibido) são os Kharijitas e aqueles que imitam sua mentalidade.
A informação de que os anjos protegem os humanos está contida no próprio Alcorão:
“Há anjos que o cercam, ora por diante, ora por detrás, que o guardam por ordem de Deus.”
(Rad, 13/11)
Este fato é mencionado no versículo que diz:
Assim como a proteção dos anjos não é politeísmo, a ajuda e a proteção de outras criaturas também não devem ser consideradas politeísmo. Basta que não as elevamos à condição de mediação, causalidade ou criatividade. Porque,
“que não há outro agente verdadeiro no universo além de Deus”
A verdade é uma exigência da nossa fé.
Existe um meio ou um intermediário na religião?
Sabedoria;
Assim como é um elemento indispensável na vida e no sucesso, também é um princípio e uma lei importante na condução e administração de todos os seres. Os seres humanos alcançam e preservam sua existência e sucesso em paralelo com o respeito e a consideração por essa regra e princípio chamado sabedoria.
Sabedoria:
Entre o Criador e as criaturas, torna necessário a causa, o meio e a via.
Porque a honra e a grandeza do Criador, a relação e o equilíbrio entre Ele e as criaturas, dizem respeito à sabedoria.
Além disso, as criaturas são prova e evidência de seu Criador, e devem ser estudadas e investigadas por pessoas competentes como se fossem um livro. Mais importante ainda, a base, o fundamento e a infraestrutura do sucesso das pessoas neste mundo e na vida após a morte é a sabedoria e uma relação séria com ela, por meio da provação e do teste.
As pessoas que são agraciadas com a sabedoria são as mais nobres e valiosas de todas as criaturas. Com base neste princípio, o nome geral para o fenômeno da relação entre as criaturas, as coisas e o Criador é sabedoria.
–
As interações entre seres inanimados e seres vivos,
– As cortinas entre a criação e a criação,
– As causas entre a doença e a saúde,
– O serviço e as consequências que dele decorrem,
– As relações entre a divulgação e a orientação,
– Pois, na agricultura, no comércio, nas artes e nos cultos, a sabedoria é a base das relações com os resultados, e as causas, os meios e os instrumentos que dela decorrem serão e são exigidos pela natureza da coisa.
A existência de meios aqui, embora seja necessária para a sabedoria, poder e glória divinas, a unidade e a majestade de Deus também impedem que esses meios sejam eficazes. A sabedoria exige que eles permaneçam apenas como meios.
Portanto, os meios são de Deus.
Juiz
Seu nome, por sua própria essência, é um princípio da criação.
Esses meios, nesse sentido, existem e são necessários em nossa religião, por sua própria natureza. Por exemplo:
– Os profetas são o meio de orientação.
– Os mensageiros de Deus, os profetas, são os intermediários de seus mandamentos, e os anjos são os intermediários entre Deus e os profetas.
– Os meios da Palavra Eterna são os livros e os manuscritos.
– Os meios da manifestação e da revelação são os milagres e as artes.
– O meio para o perdão e a recompensa são os dons e o paraíso.
– O meio da ira e do castigo são os limites e o inferno.
– O meio para a obediência e o serviço a Deus são as práticas de adoração.
– O meio para se aproximar de Deus é o conhecimento e a piedade.
Portanto, não existe lugar, situação ou tempo sem mediação. A percepção, a compreensão e as relações das coisas sem mediação são desconhecidas.
O ponto importante em tudo o que foi dito até agora é o seguinte:
Esses meios devem apenas servir como instrumentos, serem transparentes e limpos, não obscurecerem nem encobrirem a verdade, e, principalmente, fortalecerem e não enfraquecerem a relação entre o homem e Deus.
Se os meios, que por sabedoria são necessários entre as verdades e seus destinatários, se tornarem densos e interromperem a comunicação, então a sabedoria desaparece e os inconvenientes surgem. O meio perde sua característica de ser um meio.
Por exemplo, a intervenção dos professores entre os alunos com um livro de matemática promove a interação entre o aluno e o livro, aumenta a afinidade e fortalece o conhecimento. Os professores, nesse sentido, constituem um todo como meio de ensino.
Os artesãos são intermediários entre as artes e os aprendizes, transmitindo a habilidade. Caso contrário, as artes e as habilidades se extinguiriam e ficariam atrofiadas.
Exatamente assim.
Os grandes espirituais também são intermediários transparentes entre Deus e o homem, na garantia e preservação da relação do homem com seu Senhor. A remoção deles interrompe a relação entre o homem e Deus e corta a comunicação.
No entanto, ser um intermediário também não é algo fácil. Ser qualificado e experiente para essa função é o ponto crucial da questão.
Ou seja, o professor deve intervir como mediador entre o livro de matemática e o aluno.
Mas se ele for professor de música, não haverá nada de bom nisso.
O médico deve intervir entre o paciente e a doença, atuando como um intermediário transparente, por uma questão de sabedoria.
Mas, se um engenheiro entra no lugar de um médico, ele não serve para mais nada além de servir à musa da morte.
Assim como os óculos se interporão entre os olhos e os objetos, os aparelhos auditivos se interporão entre os ouvidos e os sons. E, por meio desses instrumentos, aqueles cujos olhos e ouvidos são comuns poderão ver e ouvir melhor.
Exatamente assim.
Para aqueles cujo intelecto e coração são comuns, a intervenção de pessoas qualificadas e competentes entre eles e a verdade aumenta e desenvolve suas virtudes e qualidades. Suas vidas espirituais entram em ordem e organização. Porque o povo comum não pode ver e compreender a verdade pura. Eles só podem perceber a verdade por meio de intermediários.
As metáforas, representações e exemplos comuns encontrados no Alcorão são como óculos e binóculos sagrados e transparentes, que permitem aos humanos verem verdades que seriam difíceis de compreender sem eles. Portanto, negar o meio é negar a sabedoria, a ajuda, o benefício, a ordem, o bem e a utilidade. É um comportamento contrário à natureza e à verdade.
Mas, como tudo tem exceções e abusos, os meios também foram deformados e mal utilizados ao longo do tempo, e infelizmente exemplos desagradáveis chegaram até nós. Em vez de corrigi-los, regulamentá-los ou modificá-los, é insensato e repugnante à consciência querer destruir e negar completamente a instituição dos meios.
Optar pela destruição em vez da reforma, quando esta é possível, seria um grande erro.
Portanto, a mediação é uma disposição divina que, como um vidro transparente, estabelece a conexão com a verdade, regulando e ordenando as relações.
Como em todos os lugares, também em nossa religião existem e existirão intermediários. No entanto, os intermediários que, como no monasticismo, são densos, que concentram a atenção, o interesse e o respeito apenas em si mesmos, e que rompem e interrompem a relação com as verdades e com Deus, são uma espécie de politeísmo oculto. Nesse sentido, o intermediário, assim como não existe na natureza e na criação, também não existe e não pode existir em nossa religião.
É assim que se deve olhar para os meios de transporte, sob o ponto de vista das avaliações acima.
Ele nos protege tanto em termos de ideias quanto de ações, contra o excesso e a deficiência, direciona todos os nossos sentimentos e pensamentos para o caminho do meio, que é o caminho da retidão, e confere à vida direção, paz e felicidade.
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– O Tevessul é permitido de acordo com os versículos e hadices?
Com saudações e bênçãos…
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