Caro irmão,
Em turco, a palavra que significa “significado” também é usada em sentidos figurativos.
Para que o fogo, tão valioso para o ser humano, não se extinguisse e pudesse ser queimado de forma controlada, os primeiros fogões foram criados. Com o tempo, o fogão tornou-se sinônimo de casa e espaço, tornando-se uma unidade indispensável da casa. A queima do fogão era percebida como a continuação da casa e da família, e a família era vista como um fogão. Desde as civilizações mais antigas, acredita-se na sagrada importância do fogão familiar e da família.
O termo “fogão familiar”, que provavelmente está relacionado ao culto aos ancestrais entre os antigos turcos, deriva da crença de que a queima do fogo representava a continuação da linhagem. De acordo com a crença antiga turca, o fogão familiar era uma relíquia sagrada dos ancestrais. Os espíritos do grande avô e da grande avó estavam sempre presentes no fogão familiar, por isso era necessário santificá-los e não apagar o fogo por respeito a eles. O respeito pela tenda que representa o fogão familiar entre os quirguis e cazaques, onde a casa é identificada com o fogão, é resultado da consideração do fogão como equivalente à linhagem e à família.
Entre os turcos, tanto no período pré-islâmico quanto após a conversão ao Islã, surgiram crenças e práticas relacionadas ao fogo. A crença de que os ancestrais acendiam o fogo, as orações ao espírito do fogo, os juramentos dos iacutos diante do fogo, a prática de fazer a noiva circular três vezes ao redor do fogo entre os quirguis e cazaques, o ato de jogar gordura no fogo e prostrar-se diante dele, a cerimônia de cavar o fogo para os recém-casados em muitas regiões da Anatólia, especialmente entre os Tahtacılar, a proibição de derramar água ou cuspir no fogo, a proibição de dar fogo do fogo a ninguém após o anoitecer, a tradição de dar uma pedra do fogo como símbolo de amizade para uma casa nova, e o juramento sobre o fogo, são indicadores dessa reverência e sacralidade. As pessoas que acreditam ter permissão para curar qualquer doença e que continuam essa prática, transmitida de pai para filho, são chamadas de “ocaklı” (portadores do fogo), e a família é chamada de “ocak” (fogo). Os “ocaklı” podem ser homens ou mulheres. Geralmente comuns nas áreas rurais, esses “ocaks” são conhecidos por nomes como “temre ocağı” (fogo para febre), “alazlama ocağı” (fogo para inflamação), “uçuk ocağı” (fogo para herpes), “sarılık ocağı” (fogo para icterícia), “sıtmalar ocağı” (fogo para malária), “nazar ocağı” (fogo para mau-olhado), “baş ocağı” (fogo para dor de cabeça), “dolama ocağı” (fogo para dor de garganta).
Nos Mevlevi, o fogo é considerado o local de Âteşbâz-ı Velî, por isso é respeitado e a cerimônia não começa sem uma reverência ao fogo. A reverência ao fogo é feita beijando-o se estiver limpo, ou tocando-o com a mão e beijando o dedo indicador se estiver em condições impróprias para ser beijado.
Existe um fogão chamado “Ateşbâz-ı Velî ocağı”, onde, em dias específicos, se cozinha em uma panela chamada “Ateşbâz-ı Velî kazganı”. Ao retirar a comida do fogão, entoava-se um cântico. O limiar e o fogão eram considerados os lugares mais sagrados de um convento Mevlevi. Nos conventos Bektashi, havia um fogão na direção da Qibla da praça; se não houvesse um fogão na praça, um canto era transformado em um fogão. Em Bektashi, qualquer fogão onde se acendesse fogo também tinha um lugar importante. A consideração sagrada do fogo levou à santificação do fogão nos grupos Bektashi e Kızılbaş.
A instituição do dede (avô espiritual) é, por sua natureza, uma instituição que segue e está sujeita à linhagem. Assim, quando um dede morre, seu filho o sucede. Este fenômeno é chamado de “ocak” na tradição alevita. Neste sentido, acredita-se que cada dede possui um ocak, e que os ocaks são baseados em fundamentos sagrados. Cada família que constitui esses ocaks remonta sua linhagem a figuras como Sarı Saltuk, Abdal Mûsâ, Karaca Ahmed, Otman Baba, Şücâüd-din Baba, Seyyid Ali Sultan, e a linhagem dessas figuras, por sua vez, é ligada ao Profeta Maomé. Com o tempo, os ocaks foram institucionalizados pelos dedes, aqueles que descendem da linhagem são chamados de “ocakzade”, e a função de dede passou a ser desempenhada pelos ocakzades por tradição. Segundo Ahmet Yaşar Ocak, os antigos chefes tribais e líderes religiosos, os pais turcomanos, com o tempo transformaram-se em dedes, considerados descendentes de Ali, e suas linhagens formaram os ocaks sagrados, aos quais os grupos alevitas ficaram ligados. Segundo ele, cada um desses ocaks pode ser considerado uma ordem mística dentro do alevismo.
Existem diferentes opiniões sobre quando os “ocaks” (grupos de seguidores de ordem Sufi) surgiram. Essas opiniões podem ser resumidas como: surgiram na época de Hacı Bektash-ı Veli, existiam antes dele e foram formados por famílias descendentes de Ali, apareceram durante o período de Shah Ismail e foram formados por tribos turcomanas que vieram para a Anatólia.
Os centros Alevitas são classificados de acordo com suas funções: centros mürshid (guia espiritual), pir (líder espiritual), guia e para os necessitados; de acordo com o tipo de organização: centros independentes, centros ligados aos líderes de Hacı Bektaş; de acordo com as diferenças de prática: centros com rituais, centros com rituais específicos; e de acordo com a estrutura formada pela ligação de parte dos centros independentes a líderes, como centros subordinados e centros independentes. O centro ao qual se está ligado é chamado de centro mürshid, o centro ao qual se é ligado é chamado de centro pir, o centro que atua como um tribunal é chamado de centro para os necessitados, e os centros que ensinam as regras do caminho em suas regiões de atuação são chamados de centros de guia. Os centros que não são centros, mas são designados pelo avô do centro para atender os aspirantes, são chamados de centros de apoio.
Os principais centros Alevi conhecidos na Anatólia podem ser listados como: Şücâüddin Baba, Hıdır Abdal, Kızıldeli (Seyyid Ali Sultan), Hacım Sultan, Garib Mûsâ, Battal Gazi, Otman Baba, Ebü’l-Vefâ, Sarı Saltuk, Akyazılı Sultan, Demir Baba, Sarı İsmail, Abdal Mûsâ, Kara-donlu Can Baba, Hubyar Sultan, Kara Pîrbad, Dede Garkın, Kureyşanlı, Kalender Velî, Kaygusuz Sultan, Ağuiçen, Üryan Hızır, Derviş Cemal, Pîr Sultan, Kul Himmet, Koca Haydar, Baba Mansur, Şadıllı.
Com saudações e bênçãos…
O Islamismo em Perguntas e Respostas
