Você poderia me dar informações sobre o sexto sentido? Existe algo assim?

Diante de certos acontecimentos, dizemos “meu sexto sentido é forte”; isso é verdade? Existe o sexto sentido; qual é o seu lugar na nossa religião?

Caro irmão,

Como se sabe, até o nosso século, as pesquisas científicas sobre entidades além da matéria não haviam sido realizadas com a dimensão que têm hoje. No entanto, embora não representasse uma carreira científica, a humanidade sempre se interessou por mundos além da matéria. Isso constitui uma referência importante para demonstrar que nem tudo está dependente e condicionado à matéria.

Antigamente, algumas pessoas demonstravam habilidades e talentos ocultos, inexplicáveis na época. No entanto, esses talentos eram usados apenas na busca por minerais e água, no diagnóstico de algumas doenças, na identificação de criminosos, na localização de objetos roubados, no rastreamento de ladrões e na localização de pessoas desaparecidas. A abordagem atual é completamente diferente e diz respeito a quão intrínseca é a relação entre os fenômenos paranormais e nossas vidas.

Quase todos nós já experimentamos, consciente ou inconscientemente, diversos eventos misteriosos. Por exemplo, sentir antecipadamente algum acontecimento, ou a pessoa mencionada aparecer três ou cinco minutos depois, a sensação de já ter visto antes a pessoa ou a paisagem com quem se encontra pela primeira vez… ler a mente de alguém, a expressão simultânea de um pensamento por várias pessoas, inspirações que surgem espontaneamente… Todos nós vivemos inúmeros eventos, e sobre nenhum deles pensamos, falamos ou refletimos. Apesar disso, esses mistérios e essa misteriosa conexão sempre nos oferecem mensagens ocultas, convidando-nos a vivenciar a vida e o universo de forma mais consciente.

Uma pessoa que vive a vida ouvindo e é exposta a alguns eventos estranhos,

talvez o que ele mais encontre e que seja uma faceta da telepatia


“intuição prévia”

(intuição, premonição)

O assunto também se relaciona com os sentidos espirituais e constitui uma prova adicional da existência de entidades além da matéria.

É possível encontrar centenas, milhares, ou até centenas de milhares de exemplos relacionados à intuição. Aqui, nos contentaremos apenas com alguns exemplos do nosso próprio mundo:

A grande e nobre mulher, a venerada Fátima, após a morte do Profeta, suportou apenas seis meses de uma saudade e separação mais pesada do que mil mortes. Perdendo seu pai, era como se todas as estrelas do seu céu tivessem se apagado, e o mundo se tornara para ela uma prisão. Passou os últimos um ou dois meses na cama, tão doente que não conseguia levantar, nem mesmo sentar. Sua mãe, Umm Salama (uma das esposas do Profeta), não se separava de seu lado, protegendo com carinho essa única e preciosa herança deixada pelo Mensageiro de Deus. Acariciava-lhe os cabelos, beijava-lhe o rosto e os olhos, e a servia em tudo. Talvez ela também estivesse tentando agradar e satisfazer a alma do Mensageiro de Deus com esses atos. Vamos agora ouvir o relato da piedosa mãe, Umm Salama:

“Era o último dia. Seus olhos brilhavam como antes, e era evidente que ela estava feliz. Em um certo momento…”

“Eu não vou me levantar mais, me ajudem a fazer a ablução ritual.”

disse. Fiz o que me disseram. Ele me olhou novamente e, com um tom de alegria,

“Eu vou morrer em breve e me encontrar com meu amado Pai. Não me lavem novamente.”

disse. Poucos minutos depois, ou talvez nem tanto, a mulher de Nur faleceu.” (Ibn Hajar, al-Isaba, VIII/57,58; Abu Nuaym, Hilya, II/42,43)

Quando Hazrat Fatima (ra) anunciou sua iminente morte, ela ainda não havia entrado no campo magnético da morte. Ela nem mesmo estava em agonia; como a morte lhe apareceu com um sorriso tão suave que ela disse que morreria em breve?

Tahirü’l-Mevlevi também relata um incidente semelhante:

“Eu e o professor Atıf İskilipli estávamos na mesma cela. O professor tinha um julgamento no dia seguinte. Por isso, ele estava preparando sua defesa sem parar. Então, quando a manhã se aproximava, ele levantou-se da cama e rasgou e jogou fora as defesas que havia preparado até tarde da noite. Perguntei-lhe por que ele fez isso. Ele respondeu assim:”

‘Esta noite tive o privilégio de encontrar o Profeta (que a paz esteja com ele). Ele me disse:

‘Atif! Você ainda não quer vir nos visitar?’

disse. Eu também:

‘Eu quero, ó Mensageiro de Allah!’

Eu retribuí. Estou convencido de que não há mais sentido em me defender. Porque, para mim, não é mais uma viagem, mas sim uma jornada para encontrar o Profeta Maomé.”

De fato, aconteceu como ele disse. Naquele dia, Atıf Hoca foi condenado em seu último julgamento e executado alguns dias depois.

Agora, como foi que İskilipli Atıf Hoca estabeleceu contato com o Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) e como o Mensageiro de Deus (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) o informou de sua morte em uma revelação sobrenatural, a ponto de ele desistir da defesa? Nenhuma dessas coisas pode ser explicada por razões materiais.

O Sultão Mehmed, o Conquistador, ansiava por encontrar o túmulo sagrado de Abu Ayyub al-Ansari (que Deus esteja satisfeito com ele). Para ele, era uma paixão, um desejo ardente. Para alcançar seu objetivo, recorreu a Akşemseddin. Akşemseddin entrou em estado de contemplação e, por meio disso, localizou o túmulo daquele grande companheiro do Profeta.

Com a vossa permissão, gostaria de partilhar aqui uma lembrança que tenho sobre o venerável Abu Ayyub al-Ansar:

Anos atrás, em uma das minhas visitas a Abu Ayyub al-Ansari, e durante toda a visita, algo deve ter passado por mim – possivelmente relacionado à sua paz naquele lugar – que, enquanto eu estava sentindo essas emoções, de repente senti um cheiro como o perfume do paraíso. E o efeito da fragrância não passou por muito tempo. Como se esse grande companheiro do Profeta me dissesse,

“Sim, estou aqui.”

Era como se ele estivesse dizendo isso. Akşemseddin Hazretleri o havia descoberto no lugar certo. Agora, nem a descoberta de Akşemseddin Hazretleri, nem aquele perfume delicioso que eu senti podem ser explicados pela matéria. Mas tudo isso são fatos e realidades.

Por meio da revelação de Deus, as pessoas,

“oculto”

Ele também pode saber informações que chamamos de “conhecimento oculto” e que estão além do alcance do conhecimento humano.

Eventos do passado e do futuro tão distantes que escapam ao conhecimento humano são considerados “ocultos” (gayb). Somente Deus conhece o oculto. No entanto, é preciso entender bem essa afirmação.

“Somente Deus conhece o oculto.”

significa,

“Deus não revela o desconhecido a ninguém.”

não significa isso. De fato, o versículo expressa claramente essa questão, fazendo uma exceção.

“Aquele que conhece o oculto é Ele. Ele não revela Seu conhecimento oculto a ninguém, exceto ao mensageiro que Ele aprova. Ele coloca guardas à frente e atrás desse mensageiro.”

(Cin, 72/25-26)

foi dito. Assim, o Profeta provará que fala em nome de Deus, e isso será considerado um milagre em seu nome.

Por outro lado, embora a diferença de nível seja muito grande, Deus também abre os olhos de alguns de seus servos santos, mostrando-lhes pontos que outros não conseguem ver. Ou seja, algumas pessoas possuem, em sua natureza, a faculdade inerente a esse sentido. Alguns médiuns, inclusive, são criados com tal faculdade espiritual. Eles, por meio de seu próprio esforço e dedicação, utilizam essa faculdade que Deus colocou em sua natureza e podem sentir muitas coisas relativas ao futuro. No entanto, nenhum deles conhece o ghaib absoluto. Conhecer o ghaib absoluto é atributo exclusivo de Deus. O que os profetas, os santos e os médiuns conhecem é bastante limitado e restrito em comparação com o ghaib absoluto. E isso só é possível pela revelação de Al-Alim al-Ghaib (O Conhecedor do Ghaib). De outra forma, em circunstâncias normais e dentro dos limites humanos, conhecer o ghaib, abarcar o passado e o futuro com seus eventos, é impossível.

O Alcorão é um livro milagroso que atraiu a atenção da humanidade com as informações que fornece sobre o oculto. Nenhum santo, nem qualquer médium, pode competir com o Alcorão em matéria de conhecimento do oculto. Porque o Alcorão é a palavra de Deus, o Senhor da Eternidade e da Eterna Existência, e as informações que ele fornece são de origem eterna e imemorial. Nesse sentido, o Profeta Maomé (que a paz esteja com ele) também foi, por vezes, agraciado com o conhecimento do oculto. E esses dons que recebeu foram considerados milagres de sua profecia. Apresentaremos alguns exemplos de informações milagrosas do Profeta Maomé (que a paz esteja com ele) sobre o passado e o futuro, provenientes do mundo terreno.

O Conhecimento do Profeta sobre o Mundo Oculto

O Corão, sendo um livro milagroso dado ao Profeta (que a paz esteja com ele), todas as notícias sobrenaturais relatadas pelo Profeta na linguagem do Corão também confirmam sua profecia. Mas há também notícias sobrenaturais dadas diretamente pelo Profeta (que a paz esteja com ele) em sua própria linguagem, e é sobre isso que falaremos aqui. Pois os eventos mais importantes relacionados a assuntos que hoje são entendidos como telepatia, são declarações que emanaram do Profeta há mais de mil anos. Estes, naturalmente, são milagres. No entanto, o Profeta (que a paz esteja com ele) não disse tudo isso por conta própria. Não é possível que ele, como um ser humano, alcançasse esses horizontes sobrenaturais. Mas, por outro lado, tudo o que ele disse há quatorze séculos se tornou realidade. Não é possível explicar todos esses eventos e os eventos que ocorreram como milagres com coisas materiais. Portanto, a manifestação exata das notícias sobrenaturais dadas pelo Mensageiro de Deus constitui, de certa forma, uma prova da existência de realidades além da matéria.

As profecias do Profeta Maomé (que a paz esteja com ele) podem ser agrupadas em dois grupos principais. O primeiro consiste em profecias sobre seu próprio tempo, que se concretizaram quando o momento chegou; o segundo, em profecias sobre o futuro próximo e distante, que se manifestaram à medida que o tempo passou. O Profeta fez inúmeras profecias desse tipo. No entanto, aqui nos limitaremos a dois exemplos de cada um dos dois grupos principais, indicando as fontes para as demais.

1) As Profecias do Profeta sobre Seu Próprio Tempo

a) Seu pai é Húzafa.

Todos os livros de hadices, principalmente Bukhari e Muslim, concordam unanimemente sobre o seguinte ponto:

“Um dia, o Mensageiro de Allah subiu ao púlpito. Estava transmitindo algumas notícias do mundo invisível. Nesse momento, parecia bastante majestoso. De repente…”

“Perguntem-me o que quiserem hoje.”

Eles disseram. Todo mundo estava fazendo perguntas, e ele estava respondendo. Foi então que um jovem se levantou.

“Quem é meu pai, ó Mensageiro de Deus!”

perguntou. Havia boatos sobre ele. Esses boatos de que ele não tinha pai o envergonhavam e ele não conseguia olhar os rostos das pessoas com tranquilidade. Hoje ele encontrou uma oportunidade e finalmente perguntaria e se livraria daqueles olhares opressores. O Profeta respondeu:

“Seu pai é Hudhifa.”

O jovem estava agora satisfeito. A resposta que recebera o agradara. A partir de então, ele também seria chamado por um nome de parentesco com um pai.

“Abdullah ibn Hudháfat al-Sahmi (que Deus esteja satisfeito com ele)”

um nobre e sincero companheiro do Profeta…”

O Mensageiro de Deus (que a paz esteja com ele) estava no púlpito, em uma postura majestosa, explicando algo a todos. Ao mesmo tempo, respondia às perguntas com um tom que demonstrava seu conhecimento do oculto. Não sabemos por que o Mensageiro de Deus estava tão majestoso, mas, de repente, Omar se levantou e, dirigindo-se ao Mensageiro de Deus, disse com uma expressão que parecia expressar sua fé, mesmo que o Mensageiro de Deus não soubesse o oculto:

“Estamos satisfeitos com Alá como nosso Senhor, com o Islã como nossa religião e com o Profeta Maomé (que a paz seja com ele) como nosso profeta.”

(1)

Testemunhamos que essas palavras sutis e significativas o acalmaram, o que acalmou o Profeta (que a paz seja com ele).

O Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) dava a conhecer, na mesquita, algumas notícias sobre o futuro e o oculto, na presença de milhares de companheiros que enchiam a mesquita. E todos os companheiros confirmavam exatamente o que o Mensageiro de Deus (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) dizia, e até mesmo com seu silêncio.

“em honestidade”

(el-Hak, você falou a verdade, ó Mensageiro de Deus), diziam eles.

b) Ele estava mostrando os locais um por um.

E, de acordo com um hadiz narrado por um dos companheiros do Profeta, que consta nas seis fontes principais do hadiz (Kütüb-i Sitte), um dos companheiros relata:

“Estávamos em Badr. O Mensageiro de Deus, para a batalha, havia determinado sua estratégia, e estava circulando pelos locais onde a luta ocorreria. De repente, seus olhos se voltaram para além do véu do desconhecido, e seu olhar se estendeu para o futuro. Ele apontava com a mão para alguns lugares; aqui é onde Abu Jahl será morto, aqui é onde Utba, aqui é onde Shayba e aqui é onde a espada de Walid atingirá o chão… E muitos outros nomes… Após a batalha, o companheiro que relatou o hadiz, com juramento, conta o seguinte:”

“Onde quer que o Mensageiro de Deus (que a paz esteja com ele) tenha apontado, encontrámos todos os indicados mortos naquele lugar.”

(2)

Esses tipos de eventos, impossíveis de serem compreendidos pela mente humana, transmitem mensagens para as pessoas de hoje e para as gerações de quatorze séculos depois.

“Falaste a verdade e não falaste senão a verdade; falaste a verdade e não falaste senão a verdade.”

faz com que se diga.

c) Uma pessoa virá aqui em breve.

No Musnad de Ahmed bin Hanbal, encontramos a seguinte narrativa:

“O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) estava sentado na mesquita com seus companheiros. De repente, ele disse:”

“Em breve, chegará aqui um homem de testa e rosto limpos; entrará por aquela porta. Ele é um dos melhores de Iêmen. E leva em sua testa a marca do toque da mão de um anjo.”

“Algum tempo depois, um homem, exatamente como o Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) havia anunciado, aparece e se prostra diante dele, declarando-se muçulmano. Este homem, puro, resplandecente, majestoso e modelo de virtude, não era outro senão Abdullah ibn Jarir al-Bajali.”

(3)

2) As Notícias do Além que o Profeta deu sobre o Futuro Próximo e Distante

a) A Anunciação da Morte de Nossa Senhora de Fátima

“Um dia, o Profeta (que a paz esteja com ele), em um dos dias de sua doença que o levaria à morte, chamou sua filha, a mãe Hazrat Fatıma, que lhe era tão semelhante em sua postura, movimentos e olhar penetrante, e sussurrou-lhe algo ao ouvido. Hazrat Fatıma chorou e lamentou tanto que isso só poderia ser interpretado como o ocaso da Glória da Humanidade. Algum tempo depois, o Mensageiro de Deus (que a paz esteja com ele) novamente sussurrou algo ao seu ouvido. Desta vez, ela ficou tão feliz que aqueles que a viam de longe pensavam que todas as portas do paraíso lhe haviam sido abertas. Este incidente não passou despercebido por Hazrat Aişe. Pouco depois, ela perguntou o motivo, mas Hazrat Fatıma respondeu que era um segredo do Mensageiro de Deus e, portanto, não poderia explicá-lo, deixando-a sem resposta. Após a morte do Mensageiro de Deus, Hazrat Aişe perguntou novamente, e Hazrat Fatıma respondeu assim:”

“Na primeira vez, ele me disse que ia falecer. Eu chorei por ele. Na segunda vez, ele me deu a boa nova de que, em sua própria família, eu seria a primeira a encontrá-lo novamente. E foi por isso que fiquei feliz.”

(4) disse.

Sim, o fato de Nossa Mãe Fatima ter falecido seis meses após a morte do Profeta, exatamente como ela havia previsto, confirmou essa profecia.

b) A Renúncia de Hazrat Hasan

Em um hadiz relatado pela maioria dos narradores das seis principais coleções de hadices (Kütüb-ü Sitte), o Mensageiro de Deus, ao proferir um sermão, apontou para Al-Hasan (ra) e disse:

“Este é meu filho, Hasan. Ele é um Sayyid. Deus (que seja louvado) fará com que ele reconcilie duas grandes comunidades.”

(5)

Sim, ele é filho de um nobre, filho do Mensageiro de Deus e um verdadeiro senhor. Um dia, ao renunciar ao califado e ao trono que lhe foram confiados, apenas para evitar a divisão entre a comunidade, certamente mostrará que tipo de senhor ele é. Os vinte e cinco ou trinta anos que se passaram confirmaram o Mensageiro de Deus.

Após a morte de Ali, os Omíadas encontraram Hasan em seu caminho. No entanto, Hasan, homem de paz e tranquilidade, renunciou a todos os seus direitos, impedindo que dois exércitos islâmicos, prestes a entrar em conflito, caíssem no abismo, e os uniu em paz. Quero chamar a atenção para este ponto: quando o Profeta (que a paz esteja com ele) anunciou este evento a Hasan, ele ainda era uma criança. Talvez nem tivesse idade suficiente para entender o evento que o Mensageiro de Deus havia previsto. Ou seja, ele não fez isso porque o Mensageiro de Deus disse assim. Pelo contrário, o Mensageiro de Deus proferiu essas palavras proféticas porque sabia que assim seria…

Notas de rodapé:

[1] Bukhari, Ciência 28,29; Horários 11; Tafsir 5,12; Fitnas 15; I’tisam 3; Muslim, Virtudes 134-138.

[2] Muslim, Jihad 83; Paraíso, 76; Abu Dawud, Jihad 115; Nasa’i, Funerais 117.

[3] Musnad, IV/359,363.

[4] Müslim, Fezailü’s-Sahabe 97-99; Buhari, Menakıb 25; Fezailü Ashabi’n-Nebi 12; İzti’zan 43.

[5] Bukhari, Fiten 20; Sulh 9; Menakib 25; Darimi, Sunan 12; Tirmidhi, Menakib 25.

Com saudações e bênçãos…

O Islamismo em Perguntas e Respostas