Sabemos que no paraíso os homens receberão huris, que serão suas esposas, além da esposa com quem o homem estava casado na Terra (se assim o desejar). Ou seja, o homem terá uma vida conjugal com mais de uma mulher. Mas as mulheres do mundo que entrarem no paraíso também receberão mais de um homem para terem uma vida conjugal? Li em um livro que as mulheres do mundo terão homens como servos lá. E se essa mulher gostar de um desses servos e quiser ficar com ele? Afinal, no paraíso não há pecado, há tudo o que se deseja!…
Caro irmão,
– É possível pecar no paraíso? Ou um ato que é pecado no mundo pode ser permitido no paraíso?
No paraíso, um lugar que é puro e limpo em todos os aspectos, onde apenas coisas puras, boas e belas se encontram, não há lugar para coisas que são consideradas pecado no mundo.
“Os habitantes do Paraíso não ouvirão nem palavras fúteis nem pecados no Paraíso.”
(Al-Waqi’ah, 56/25)
“Ali não ouvirão palavras fúteis nem mentiras.”
(An-Naba’, 78/35)
Os versículos afirmam claramente que, no paraíso, não é possível cometer atos considerados pecaminosos, nem sequer falar sobre coisas pecaminosas, ou mesmo pronunciar palavras vazias, sem sentido e fúteis.
É inconcebível que os piedosos, que se abstêm veementemente de tais atos enquanto estão no mundo, sem verem a Deus, cometam atos hediondos que atraíram a ira de Deus na vida terrena e causaram a destruição de várias nações, ou façam coisas que lembrem esses atos, quando estão constantemente na presença de seu Altíssimo Senhor no paraíso.
Para aqueles que acreditam que no paraíso certas ações consideradas pecaminosas no mundo são permitidas, essas ações são coisas agradáveis e ações que podem ser imaginadas como algo que se alcançará no paraíso. Uma pessoa assim consideraria esses grandes pecados como algo trivial, e apenas…
“os apressados”
olhará com benevolência.
No Alcorão, há referências à natureza sexual das virgens do paraíso,
“Nenhum humano ou espírito demoníaco jamais os tocou antes de seus maridos.”
(Al-Rahman, 55/56),
“E as mulheres do Paraíso, as tornamos virgens, apaixonadas por seus maridos, que são os companheiros da fé.”
(Al-Waqi’ah, 56/36-38)
Embora existam expressões como essas, nem nos versículos corânicos nem nos hadiths há qualquer expressão que sugira a sexualidade da prática de livata. De acordo com a explicação de Bursevi, o fato de os filhos do paraíso serem comparados apenas a pérolas espalhadas, e além dessa comparação, as huris serem comparadas a ovos escondidos, indica que o proveito dos filhos do paraíso se dá apenas por sua aparência externa (seu exterior), ao contrário das huris (para trazer alegria e prazer ao coração, como no mundo terreno). Porque o ovo branco escondido, ao qual as huris são comparadas, expressa o sabor da degustação juntamente com a brancura da cor. Desta forma, conclui-se que não há livata no paraíso, e a afirmação de quem considera tal coisa permitida é falsa. (Ruhu’l-Beyân, IX/321; X/273)
À luz dos versículos e hadices.
vildân
e
gilman
Ao analisarmos essas palavras, vemos que elas são usadas para se referir aos habitantes do paraíso — homens e mulheres —, aos filhos do paraíso e aos seus servos.
– Que consta no Alcorão
VILDAN
Em que sentido a palavra foi usada?
GÜLMAN
Qual é a diferença entre ‘ e ‘ ?
“Ao redor dos habitantes do Paraíso, crianças imortais (vildân) andarão servindo-os.”
(Al-Waqi’ah, 56/17) e
“Ao seu redor, crianças imortais (vildân) estarão a servi-los, e, quando as virem, parecerão pérolas espalhadas.”
(Al-Insân, 76/19)
nos versículos que mencionam
vildân
A palavra vem da raiz “vld”, que indica o significado de gerar filhos e ter filhos. No Alcorão, muitos verbos e substantivos derivados desta raiz são usados.
(filho, filho, filho, filho, filho; filho, filho, pai, mãe, pais, filho, recém-nascido, criança.)
Um deles, vildân, é o plural de velîd (Maverdî, V/450; Râzî, XXIX/131) e significa mevlud (nascido).
Mas, independentemente de serem recém-nascidos (sem levar em consideração a relação com seus pais), passou a ser usado para crianças pequenas. (Râzî, XXIX/131)
Velid
Embora se diga que ‘in é usado para referir-se a uma criança que está prestes a nascer (Bursevî, X/273), é mais claro que significa bebê.
Porque o versículo o usa para descrever a infância de Moisés (que a paz esteja com ele). (Shu’ara, 42/18) Esta palavra é usada tanto para meninas quanto para meninos. Nos dicionários, a palavra “velid” recebeu, posteriormente, os significados de escravo e jovem servo como segundo e terceiro significados atribuídos a ela. (ver Kuraşi, Kamus-i Kur’an, artigo “veled”; el-Mu’cemu’l-Vasit, artigo “veled”)
A palavra *vildân* aparece em mais quatro versículos, além dos dois que analisaremos, três deles na sura Nisâ (versículos 75, 98 e 127) e um na sura Müzzemmil (versículo 17). A forma singular, *velid*, aparece em um versículo (Sura Al-Shu’arā, 42/18).
Nos dois primeiros versículos da Sura An-Nisa, a palavra “vildân” significa “os fracos”.
(Os muçulmanos que se encontravam em situação difícil em Meca e não puderam emigrar/ os mustaz’afine mine’r-ricali ve’n-nisai ve’l-vildân)
no terceiro, também no sentido de crianças indefesas ao lado de mulheres órfãs.
(os oprimidos entre os meninos)
é mencionado como o terceiro grupo. (Mehmet Çakır, em sua tradução do Alcorão para o turco, intitulada Kur’ân-ı Kerim ve Türkçesi, versículo 127 de Nisa)
“Há também fatwas no Alcorão para meninos em situação de desespero…”
interpretou-o dessa forma, dando ao termo “vildan” no versículo o significado de “meninos”. Como Akdemir, que fez uma crítica a esta obra, também apontou,
(ver Hikmet Akdemir, “Algumas Avaliações sobre a Tradução do Alcorão para o Turco”, Marife, ano: 5, número: 2, p. 91)
A palavra “vildan” no versículo inclui também as meninas, por via da generalização. Portanto,
Vildan
(Seria mais correto traduzir como “crianças” no sentido absoluto da palavra.)
Na sura Al-Muzzammil, a descrição do horror do Dia do Juízo Final é feita mencionando-o:
“Se vocês negarem, como se protegerão do dia em que os filhos (vildân) envelhecerão?”
(Al-Muzzammil, 73/17).
Ao observarmos os significados atribuídos à palavra “vildân” nos versículos 17 de Al-Waqi’ah e 19 de Al-Insan, vemos os seguintes significados: crianças, crianças do paraíso, filhos, jovens escravos, jovens, rapazes, moços, servos, jovens servos, jovens camaradas, juventude.
Como se pode ver, existem traduções semelhantes para este versículo. Entre essas traduções, as que consideramos mais precisas são:
crianças
ou
Crianças do paraíso
são expressões. Porque a referência da palavra vildân ao significado de crianças é clara.
Em resumo, vildân
Não há controvérsia sobre o significado de ‘crianças’.
Gilmân
palavra
meninos
Como a expressão “ğilmânun lehum” é usada para descrever a propriedade, ela pode ser interpretada como “ğilmân que lhes pertence”, e como os hadiths (relatos de profetas) indicam que os habitantes do paraíso terão muitos servos, pode-se considerar que essas crianças foram criadas para servir no paraíso.
Vildân, por sua vez,
Como abrange tanto meninos quanto meninas e, etimologicamente, remete à ideia de nascimento, esses filhos podem ser os filhos dos habitantes do paraíso que faleceram na terra antes de atingirem a puberdade, além daqueles criados para os habitantes do paraíso, sem a dificuldade de uma gravidez, caso eles desejem, como mencionado em alguns hadiths…
Assim como os habitantes do Paraíso serão reconstruídos na forma de jovens, independentemente de suas idades na Terra, as crianças do Paraíso também serão reconstruídas na melhor fase da infância, para serem uma alegria eterna, fonte de prazer e luz nos olhos de seus pais, independentemente da idade em que faleceram. (Também é possível que as crianças do Paraíso sejam reconstruídas em diferentes idades, pois cada fase da infância tem sua própria beleza e doçura. Para as crianças do Paraíso…)
meninas e meninos
Também se pode considerar que a utilização dessas palavras indica essa situação.
Portanto, é provável que “vildan” tenha sido usado para crianças pequenas, enquanto “ğılman” era usado para crianças ainda mais jovens.
)
Uma das maiores alegrias espirituais da vida terrena é, sem dúvida, a presença de crianças adoráveis e alegres. Isso indica que um dos aspectos mais belos da vida no paraíso será a presença dessas crianças.
– Que significa “filhos dos servos do paraíso”
ğılmân
Qual é a sabedoria por trás de expressá-lo com essa palavra?
Em ambientes onde os habitantes do paraíso estarão com seus cônjuges, é mais apropriado que haja servos com aparência infantil em vez de jovens. O serviço de crianças é mais reconfortante. É verdade que as crianças são mais ativas e energéticas para o serviço. Além disso, como não haverá cansaço no paraíso, e todos os trabalhos serão feitos com prazer, pode-se dizer que esse serviço nunca lhes parecerá árduo, mas sim que desfrutarão muito desse trabalho.
A expressão “Ğılmân” significa:
Pode-se considerar que esses servos, cuja natureza nos é desconhecida, são uma forma de tratamento adaptada ao nosso nível de compreensão…
Portanto, esses empregados domésticos
ğılmân (crianças)
O fato de serem denominados assim pode indicar que foram criados com uma essência e natureza completamente diferentes, com uma aparência e uma forma totalmente distantes da masculinidade ou feminilidade, e de tudo que evoca gênero e sexualidade.
Na nossa opinião, os recipientes para beber dos habitantes do paraíso
cristal-prata (kavarira min fıdda)
O fato de serem descritos como tais indica que esses recipientes são de uma qualidade muito diferente, e a palavra (ghilmān) expressa, mais do que a idade e o gênero dos servos, sua inocência, sua aparência infantil, mas que são pessoas extremamente adequadas para o serviço em termos de força e poder. De acordo com Ibn Abbas,
“No paraíso, as coisas do mundo teriam apenas nomes” (ou seja, suas essências são muito diferentes e de qualidade superior).
Essa declaração também reforça nossa convicção.
Vildan,
Se no paraíso existem crianças que morreram antes de atingir a puberdade, como se pode explicar que elas sirvam aos seus pais?
Partindo do pressuposto de que os versículos indicam que os vildân também servem aos habitantes do paraíso, pode-se argumentar que essa situação é incompatível com o ato de servir, caso os vildân sejam considerados filhos dos habitantes do paraíso.
Acreditamos que o serviço que esses filhos prestam aos seus pais não é motivado pela necessidade, mas sim porque há um sabor e uma beleza especiais em receber as bênçãos por meio deles.
“Serviçal”
Acreditamos que existe uma diferença significativa entre o significado que a palavra “serviço” evoca na mente e o serviço prestado por essas crianças. O serviço dessas crianças não é um serviço comum, mas sim um serviço voltado para demonstrar o amor e a afeição que sentem pelos seus pais. É mais uma forma de prazer do que de serviço. Tanto elas quanto os pais se deleitam com esse serviço.
Um menino agitado e enérgico é mais adorável do que um menino inativo. A agitação das crianças, o fato de estarem sempre correndo e brincando ao redor dos pais, acrescenta um charme especial à sua beleza e encanto.
De fato, a comparação dos servos com pérolas espalhadas, no versículo 19 de Al-Insān, expressa sua abundância, sua constante atividade, movimento e diversos serviços em reuniões e casas, assim como a pureza e a beleza de suas cores. O fato das pérolas serem separadas do fio em que estavam encadeadas e espalhadas, refletindo suas luzes umas nas outras, confere-lhes uma beleza singular, uma característica agradável e prazerosa. Eles são ainda mais belos quando espalhados sobre um tapete de ouro ou seda. As pérolas recém-extraídas da concha, ainda frescas e imaculadas, sem poeira, possuem uma beleza singular e prazerosa.
[Taberî, XII, 370; Maverdî, VI, 171; Zemahşerî, IV, 119; İbnu’l-Cevzî, VII, 219; VIII, 149; Kurtubî, XIX, 93; İbn Kesir, IV, 487; İbn Kayyım, Hadi’l-Ervah, p. 309; Bursevî, IX, 196; X, 273; Alûsî, XXVII, 34; XXIX, 161. Maverdî afirma que a opinião de que esta metáfora expressa a multiplicidade das crianças é de Katade; e a opinião de que ela expressa a pureza de suas cores e a beleza de suas aparências é de Sufyan-ı Sevri (nota)]
– Que consta no Alcorão
“…criadas virgens”
Como devemos entender os versículos que dizem isso?
Tûr, versículo 24,
“Para atendê-los, servem-lhes gênios, que são próprios deles, intocados por mãos humanas, como pérolas escondidas em suas conchas.”
no sentido de que [Provavelmente, foi utilizada uma tradição que, nesse sentido, foi transmitida de Ibn Cubeyr e que consta nos comentários de Ibn al-Jazari, Bursevi e Alusi, segundo a qual os servos do paraíso são comparados a pérolas intocadas, guardadas (protegidas) em suas conchas.]
“Nunca tocado por mãos humanas”
expressão
“pérolas”
Enquanto era mencionado como um adjetivo pertencente a, foi considerado como um adjetivo de gilmã por alguém com má intenção (essa afirmação foi feita em um site que defende o ateísmo, e o nome do autor da afirmação não foi fornecido. Para obter informações sobre esses tipos de afirmações, pode-se consultar alguns sites que aparecem ao pesquisar “gilmã” em um mecanismo de busca).
“Aqui, os gılmans, ou seja, os jovens rapazes, são descritos como virgens.”
Assim, aqueles que procuram discórdia quiseram entender essa expressão da maneira que desejavam, interpretando-a como se ainda não tivesse sido tocada por outros, mas como se estivesse prestes a ser tocada por seus proprietários.
Contudo
“intocado”
A expressão é uma explicação para esclarecer a expressão “pérolas escondidas” e foi feita para indicar a beleza e a pureza das pérolas. Ou seja, é um adjetivo que se aplica às pérolas escondidas (presentes na Sagrada Escritura). Embora a má intenção tenha um grande papel nessa interpretação, a inadequação da tradução em expressar o significado pretendido também é evidente.
A ausência de menção, neste versículo, de que os gilmãns circulam pelos arredores dos habitantes do paraíso para servi-los, também abre caminho para tais equívocos. O fato de esses servos serem comparados a pérolas escondidas em conchas serve para expressar sua pureza, limpeza, brancura, beleza e valor. (Taberî, XI, 492; Zemahşerî, IV, 24; Râzî, XXVIII, 218; Alûsî, XXVII, 34) Quanto à expressão “ğılman lehum” e não “ğılmanuhum” no versículo, menciona-se um detalhe: se fosse “ğılmanuhum” (seus servos), aquele que servia a alguém na vida terrena temeria servir à mesma pessoa no paraíso, ficando contristado com a ideia de estar constantemente submetido a essa pessoa. (Alûsî, nota). Assim como tudo é extremamente belo no paraíso, é natural que esses servos também sejam belos.
– Como será a poligamia no paraíso? Como devemos interpretar os versículos sobre esse assunto?
Por exemplo,
“… E para eles (os habitantes do paraíso) haverá esposas puras lá (no paraíso).”
(Al-Baqara, 2/25)
na interpretação do versículo por Elmalılı
“Nos paraísos, há casais puros e imaculados, esposas para os homens e maridos para as mulheres.”
(Elmalılı Hamdi Yazır, A Língua do Corão, a Religião da Verdade, Eser Kitabevi, Istambul, s.d., I, 276.)
Essa expressão foi interpretada erroneamente por alguns como se, assim como os homens recebem várias mulheres (huris), as mulheres também receberiam vários homens (gilmans).
No entanto, o que se pretende transmitir aqui é que, no paraíso, todos, homens e mulheres, são casados e têm parceiros puros. Como os homens e as mulheres são mencionados no plural, as esposas e os maridos, mencionados como seus parceiros, também são mencionados no plural. Ou seja, o que se quer dizer é que cada homem tem uma esposa pura e cada mulher tem um marido puro.
Esta frase foi proferida por um professor ao se dirigir aos alunos no final do ano,
“Agora vou distribuir as notas de vocês.”
é como dizer “os alunos receberam boletins”. Essa frase não implica que um aluno receberá mais de um boletim. Ao contrário, entende-se que cada um receberá um boletim. Como “alunos” está no plural, “boletins” também é mencionado no plural. A falta de conhecimento sobre o assunto desempenha um grande papel na interpretação errada de tais frases.
Por exemplo, alguém que não conhece o Islã, ao ler a tradução da palavra “rabbuhum”, que aparece em muitos versículos, como “rableri” (por exemplo, veja Al-Baqara, 5; Al-Imran, 169; Al-Ma’ida, 66; Al-An’am, 1; Al-A’raf, 77; Al-Anfal, 2; At-Tawbah, 21…), pode pensar que eles têm mais de um Deus. Mas alguém que conhece o Islã como uma religião de teísmo nunca cometeria tal equívoco e entenderia imediatamente que a expressão “rableri” nessa tradução significa “Deus deles”, ou seja, que o plural se refere às pessoas (a eles), e não a Deus.
Além disso, não é difícil entender o significado real a partir do contexto e da estrutura da passagem. (Este problema não está relacionado à origem árabe da palavra, mas sim à estrutura do idioma turco, que utiliza os sufixos de plural “ler-lar”, e pode causar problemas na tradução de alguns versículos. Sobre este assunto, ver Dücane Cündioğlu, Kur’ân Çevirilerinin Dünyası, Kaknüs Yayınları, İstanbul, 2005, p. 32.)
Além disso, salientamos aqui que, no versículo:
e para eles haverá, lá, esposas purificadas.
O significado literal da expressão é que os homens receberão esposas puras. No entanto, Elmalılı diz que o termo usado para homens é…
“hum”
considerando o pronome como um pronome de gênero masculino que inclui o feminino, ele incluiu as mulheres na abrangência desse pronome.
– Existe alguma evidência clara de que uma mulher terá apenas um marido no paraíso ou de que não terá mais de um marido?
Na nossa opinião, a resposta a essa pergunta é clara.
“Sim, existe!”
é possível dar uma resposta.
Assim sendo: Em vários hadices, em resposta à pergunta de Umm Habiba sobre com qual dos dois maridos (o anterior ou o posterior) uma mulher que se casou com um segundo homem após a morte do primeiro na vida terrena estaria no paraíso, o Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) respondeu que estaria com aquele que tinha o melhor caráter.
Em outra versão,
Foi relatado que a mulher terá a opção de escolher com quem se casará no mundo, e que se tornará esposa de quem desejar. Outra versão afirma que ela se tornará esposa do último homem com quem se casou. (De fato, quando Muawiya quis se casar com Umm al-Darda, cuja esposa havia falecido, Umm al-Darda recusou a proposta e explicou sua razão da seguinte forma: Abu al-Darda me disse,
“A mulher será daquele que for seu último marido no paraíso. Portanto, não se case com outro depois de mim.”
disse. (Para as narrativas, ver Şa’ranî, Muhtasaru Tezkireti’l-Kurtubî, p. 103).
Não há contradição entre essas narrativas. Porque é evidente que a mulher preferirá o marido que tem boa conduta e a trata bem. O fato de ela se tornar esposa do último com quem se casou pode ocorrer caso todos os maridos tenham boa conduta e ela não consiga escolher um em detrimento do outro.
O que é importante para nós aqui é
Cada uma dessas narrativas é uma prova clara de que, no paraíso, uma mulher não será esposa de vários homens, nem poderá estar com vários homens ao mesmo tempo.
Porque, se uma mulher estivesse com vários homens no paraíso, ela estaria, antes de tudo, com seus maridos terrenos, com quem se casou na terra e que também entraram no paraíso. O fato de ser dito que a mulher será esposa de apenas um desses homens é uma prova clara de que a vida conjugal no paraíso será exclusiva para aquele homem. Aqueles que fazem a afirmação contrária devem apresentar provas sólidas, em vez de informações conjecturais e estudos subjetivos.
– Existe reprodução no paraíso? Ou seja, é possível ter filhos lá?
De acordo com a grande maioria dos exegetas e estudiosos islâmicos, não há procriação (reprodução) no paraíso. No entanto, de acordo com algumas narrativas, existe a possibilidade de ter filhos de uma forma diferente daquela da vida terrena. De acordo com uma narrativa transmitida por Abu Sa’id al-Khudri, o Profeta (que a paz esteja com ele) disse:
“No Paraíso, quando o crente deseja um filho, a gravidez, o parto e o crescimento acontecem instantaneamente.”
(Tirmizi, Cenne, 23; Ibn Majah, Zühd, 39; Darimi, Rikak, 11; Ibn Hanbal, III/9)
Alguns acreditam que haverá vida sexual no paraíso, mas sem filhos como consequência. Mujahid, Tawus e Ibrahim an-Nahaí compartilham dessa opinião. De fato, Abu Razîn al-Uqayli relatou o seguinte do Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele):
“No Paraíso, os habitantes do Paraíso não terão filhos.”
Isaque ibn Ibrahim e outros, por sua vez, afirmaram que, como mencionado no hadith, no paraíso, o crente, quando deseja um filho, ele surge instantaneamente como deseja, mas não o deseja. (Şa’ranî, Muhtasaru Tezkireti’l-Kurtubî, p. 104).
Aqui
, “mas não desejam”
Parece que a inclusão não é uma continuação do hadith, mas sim uma declaração do Profeta (que a paz esteja com ele) transmitida por Isaque ibn Ibrahim e outros. Caso contrário, tal declaração (hadith) não teria sentido.
É evidente que descrever detalhadamente algo que não vai acontecer como se fosse acontecer e, em seguida, dizer que tal coisa não vai acontecer seria uma expressão absurda. Porque, se o significado fosse esse, não haveria registro de sua gestação, nascimento e envelhecimento, e sim apenas uma expressão como “poderia acontecer se quisesse”.
Além disso, no sentido de
“em”
O uso da partícula “iza”, que expressa certeza, em vez da partícula “edat”, também indica que o desejado acontecerá. Portanto, em nossa opinião, tal avaliação é uma interpretação forçada, feita com base em narrativas que afirmam que os habitantes do paraíso não terão filhos.
As narrativas sobre este assunto podem ser resumidas da seguinte forma:
– O paraíso não é um lugar de procriação, como entendemos a gravidez, etc.
– Não existe ter filhos como no mundo real. Mas é possível ter filhos instantaneamente, quando se deseja…
– É possível que os filhos do paraíso sejam construídos em diferentes idades. Porque cada fase da infância tem sua própria beleza e doçura. Para os filhos do paraíso…
Vildan
e
garoto
Também se pode considerar que este ponto é apontado no uso das palavras. Assim, é provável que “vildan” tenha sido usado para crianças pequenas, enquanto “ğılman” tenha sido usado para crianças ainda mais jovens.
Clique aqui para mais informações:
– Poderia me informar sobre a inveja pelas huris do paraíso e a situação das mulheres que deixam o mundo terreno?
– Qual é a sabedoria por trás de dar às mulheres no paraíso os gilmâns, que são servos masculinos?
– Como será o casamento no paraíso? Ou seja, todos se casarão com suas esposas da vida terrena? E o que acontecerá com aqueles que tiveram dois casamentos na Terra? E quem não se casou na vida terrena, permanecerá solteiro na outra vida?
Com saudações e bênçãos…
O Islamismo em Perguntas e Respostas
