Caro irmão,
(1877-1938) Pensador e poeta muçulmano indiano.
Nasceu na cidade de Sialkot, perto da fronteira de Caxemira, na província de Punjab. Embora existam informações divergentes sobre sua data de nascimento, ele próprio registrou em sua tese de doutorado que nasceu em 2 Zilkade 1294 (8 de novembro de 1877). Seu pai, Nur Muhammed, um homem de inclinação sufista, e sua mãe, Imam Bibi, tiveram um papel importante no desenvolvimento de sua personalidade religiosa.
A situação do mundo islâmico, como a de outros intelectuais muçulmanos indianos, levou Iqbal a acreditar que as nações islâmicas precisavam de uma renascença. Embora tenha recebido o título de “Sir” do governo britânico em 1922, ele não o usou. Entre 1926 e 1929, foi membro do Conselho Legislativo do Punjab. Entre 1928 e 1929, proferiu palestras sobre a reconstrução do pensamento islâmico nas universidades de Madras, Hyderabad e Aligarh. Em 1930, presidiu a reunião anual da Liga Muçulmana da Índia em Allahabad. O primeiro passo sério para a criação do Estado independente do Paquistão foi dado com as ideias apresentadas por Iqbal em seu discurso de abertura dessa reunião. Em 1931, foi nomeado vice-presidente do Congresso Islâmico Mundial na II Conferência Islâmica Internacional.
Iqbal também participou da Segunda Conferência da Mesa Redonda, realizada em Londres em 1931, para discutir a concessão de liberdade de governo limitada ao povo da Índia, e manteve contato próximo com Muhammad Ali Jinnah. Na viagem de volta, fez paradas na Itália e no Egito, antes de participar da reunião do Conselho Islâmico Mundial na Palestina. Em 1932, participou da Terceira Conferência da Mesa Redonda, novamente em Londres, e, após a reunião, viajou a Paris, onde encontrou Henri Bergson e Louis Massignon. De lá, seguiu para a Espanha, onde visitou a Mesquita de Córdoba e, com grande dificuldade, obteve permissão para rezar na mesquita, um evento inesquecível para ele. Sobre isso, escreveu o poema “Mesquita de Córdoba”. Da Espanha, viajou para a Itália, onde encontrou Mussolini e pediu-lhe que tratasse bem os muçulmanos do Norte de África. Em 1933, a convite do Rei do Afeganistão, Nadir Shah, viajou com Suleiman Nadvi para Cabul, onde manteve conversas sobre a reorganização do sistema administrativo do Afeganistão.
Em 1934, Iqbal foi diagnosticado com câncer de garganta e perdeu a voz; posteriormente, sua visão também se deteriorou e ele começou a enfrentar problemas financeiros. Apesar disso, ele continuou se preocupando com os assuntos e o futuro de seu povo e do mundo islâmico. Em 1937, escreveu uma carta para Muhammad Ali Jinnah, a quem considerava o maior líder do povo muçulmano de seu país, contendo suas opiniões sobre a independência e a segurança dos muçulmanos da Índia.
Ele faleceu em 21 de abril de 1938 e foi enterrado no pé da minarete da Mesquita Shahi em Lahore.
De acordo com Muhamed Iqbal, o ser humano é o melhor de todas as criaturas.
“Halik”
O ser humano era o único ser capaz de participar conscientemente da vida criativa de Deus. O mundo, com a chegada do homem à cena da existência, alcançou um ser valioso, dotado de razão, amor e livre-arbítrio. No entanto, para que o homem alcance esse nível, ele precisa seguir um programa de vida que fortaleça seu eu. Existem três etapas importantes para a elevação espiritual: obediência e submissão total à lei divina, disciplina do ego e califado. Os princípios principais que fortalecem o eu são o amor, a pobreza, a coragem, a tolerância e o ganho lícito. O amor é o meio pelo qual o homem percebe suas próprias capacidades e potencialidades. O caminho do amor permite ao homem ser revestido de atributos divinos; o amor não é rival da razão, na verdade, é necessário unir amor e razão. A pobreza é uma condição fundamental para libertar-se da mentalidade de escravo e alcançar a liberdade. A coragem é a condição do sucesso, a energia que protege o eu de se desintegrar em momentos difíceis. A tolerância é a compreensão do outro eu por parte da pessoa que alcançou a consciência de seu próprio eu, abrindo-lhe as portas do coração. O ganho lícito abrange todos os resultados bem-sucedidos, materiais e espirituais, obtidos ou alcançados com a preocupação pela legitimidade, além da riqueza lícita. A covardia, a escravidão, a mendicância, a vaidade de linhagem são vícios que enfraquecem ou desintegram o eu.
De acordo com Iqbal, o crente descrito no Alcorão é um ser humano totalmente ativo.
Essa atividade é claramente visível nas primeiras gerações de muçulmanos. No entanto, esse dinamismo foi enfraquecendo gradualmente, e algumas correntes de pensamento posteriores aceleraram ainda mais esse processo. De fato, embora a filosofia grega tenha constituído uma força cultural na história do Islã e tenha ampliado a perspectiva dos pensadores muçulmanos, ela geralmente trouxe ambiguidade à sua visão do Alcorão.
Seguindo a tradição de Fârâbî e Ibn Sînâ, Iqbal afirma que a estrutura social islâmica se materializa com a transição da consciência profética para a vida política. Desde o início, o Islã buscou construir e orientar uma sociedade civil baseada em princípios morais. Portanto, do ponto de vista islâmico, não se pode falar de uma política privada da contribuição construtiva da religião. Se a religião se separar da política, o que restará será apenas a barbárie de Genghis Khan.
Iqbal, que passou grande parte de sua vida na política, parece ter defendido uma espécie de nacionalismo indiano em seus primeiros anos. Ao retornar da Europa, porém, ele já falava de uma compreensão política diferente. Para muitos, este é o período do pan-islamismo. Parece que alguns autores indianos e ocidentais, ao fazer uma avaliação pan-islamista de Iqbal, também quiseram desacreditá-lo. Iqbal dizia ser pan-islamista, mas concordava com aqueles que defendiam que o pan-islamismo político nunca havia existido na história do Islã, afirmando que só se deveria falar de um pan-islamismo no sentido de “humanismo”. Assim, Iqbal se voltava para uma compreensão de uma nação islâmica em uma terceira fase. De acordo com isso, a nação islâmica, em última análise, seria composta por uma comunidade de nações islâmicas que alcançaram sua independência e fortaleceram sua estrutura interna. Iqbal estava certo de que a compreensão do nacionalismo político de origem ocidental quebraria a unidade islâmica. O Islã não é contra o sentimento nacionalista nem a ideia de pátria. O problema para o Islã é o nacionalismo como princípio que define e determina a sociedade em última análise.
Iqbal também critica o imperialismo e o socialismo doutrinário que surgiram no Ocidente. Em “Das Kapital” de Marx, existem algumas verdades escondidas entre as superstições; mas Marx insiste na igualdade no estômago, enquanto carrega a incredulidade em sua mente. O imperialismo também se eleva em torno do estômago e do corpo; ambos não reconhecem Deus, enganam o homem. Ao mesmo tempo, Iqbal chama a atenção para os perigos dessa tendência, lembrando que uma admiração pela Europa está se espalhando nas nações islâmicas. Na verdade, Iqbal não tem uma atitude negativa em relação ao Ocidente, desde que se adote uma postura crítica. O que ele se opõe é à imitação cega. Os muçulmanos também contribuíram muito para o desenvolvimento da ciência e da tecnologia no Ocidente. Portanto, trazê-los de volta ao mundo islâmico significa preservar nossa própria herança.
Interessado pelas dificuldades da nação turca em seu passado recente, Iqbal manifestou esse interesse já em 1911, com o poema que escreveu para os mártires da Guerra da Trípoli. Neste poema, ao ser questionado pelo Profeta Maomé (que a paz esteja com ele) sobre o que lhe trazia como presente, Iqbal responde que traz um presente que nem no paraíso existe, oferecendo-lhe um frasco contendo o sangue dos mártires turcos. Iqbal, que elogiava os turcos como a única nação muçulmana que conseguiu manter sua independência durante o período colonial, também os considerava com potencial para realizar o renascimento islâmico. Os turcos, tanto por seu papel na história islâmica quanto por sua heroína nas guerras da Trípoli, dos Bálcãs, da Primeira Guerra Mundial e na Guerra de Independência, eram características que Iqbal admirava e nas quais nutria esperanças para o futuro. Abolição da monarquia e instauração da República foram aplaudidas e avaliadas corajosamente dentro do contexto islâmico. No entanto, embora Iqbal tenha inicialmente tentado considerar os desenvolvimentos e os movimentos de ocidentalização dos anos seguintes como uma necessidade de transição, ao perceber que não era o caso, criticou-os abertamente em Cavidnâme, expressando sua tristeza.
Para Iqbal, imitar o Ocidente é se afastar de si mesmo. A força do Ocidente não reside no entretenimento, mas na ciência e na tecnologia. Para a ciência e a tecnologia, não se precisa de europeização, mas de inteligência. A sabedoria, a ciência e a arte não têm nada a ver com a vestimenta. “O turco, em estado de ebriedade, está a caminho de se tornar um escravo e um viciado da Europa, e por desejo de se exibir, trouxe da Europa dança e música. Mas, apesar de todas essas declarações, Iqbal, no final das contas, está indeciso em relação aos turcos. Por um lado, critica a secularização e a ocidentalização, por outro, nutre a esperança de que esse processo se conclua com uma volta ao verdadeiro Islã. De fato, em reação a uma declaração de Nehru, segundo a qual os turcos progrediriam libertando-se dos laços religiosos…”
“Que os turcos não abandonaram a religião, mas sim que se voltaram para um Islã mais autêntico”.
diz.
(Enciclopédia Islâmica da Diyanet, artigo sobre Muhammad Iqbal)
Com saudações e bênçãos…
O Islamismo em Perguntas e Respostas
