Caro irmão,
Mevlana era filho de Hüseyin Hatibi, um dos mais importantes membros da cidade de Belh, que recebeu seu título em vida, e era filha do Emir de Belh, Rukn al-Din.
devido a alguns eventos políticos e à iminente invasão mongol, foi forçado a deixar Belh. Sultânü’I-Ulemâ deixou Belh em 1212 ou 1213, juntamente com sua família e amigos próximos.
A primeira parada de Sultânü’I-Ulemâ foi Nishapur. Na cidade de Nishapur, eles encontraram um místico famoso. Mevlana, apesar de sua pouca idade, chamou a atenção de Feriduddin Attar e conquistou sua admiração.
Sultânü’l Ulemâ partiu de Nishapur para Bagdá e, posteriormente, via Kufa, rumo à Caaba. Após cumprir o rito da peregrinação, fez uma parada em Damasco no caminho de volta. De Damasco, seguiu para Malatya, Erzincan, Sivas, Kayseri, Niğde e chegou a Lârende (Karaman). Em Karaman, instalou-se na mesquita construída por Subaşı Emir Mûsâ.
Em 1222, Sultânü’l-Ulemâ e sua família chegaram a Karaman, onde permaneceram sete anos. Em 1225, Mevlâna casou-se em Karaman com Gevher Hatun, filha de Şerefeddin Lala. Deste casamento, Mevlâna teve dois filhos: Sultan Veled e Alâeddin Çelebi. Anos depois, após a perda de Gevher Hatun, Mevlâna casou-se com Kerrâ Hatun, uma viúva com um filho, em seu segundo casamento. Deste casamento, Mevlâna teve mais dois filhos, Muzaffereddin e Emir Âlim Çelebi, e uma filha, Melike Hatun.
Nesses anos, grande parte da Anatólia estava sob o domínio do Estado Seljúcida. Konya era a capital desse estado. Konya estava repleta de obras de arte, repleta de estudiosos e artistas. Em resumo, o Estado Seljúcida vivia seu período mais brilhante e Alâeddin Keykubâd era seu governante. Alâeddin Keykubâd convidou Sultânü’I-Ulemâ Bahaeddin Veled de Karaman para Konya e pediu-lhe que se instalasse na cidade.
Bahaeddin Veled aceitou o convite do Sultão e chegou a Konya com sua família e amigos em 3 de maio de 1228. O Sultão Alâeddin os recebeu com uma cerimônia esplendorosa e alocou a Madrassa Altunapa (İplikçi) para sua residência.
Ele foi sepultado em seu local atual, no Mausoléu de Mevlana, que atualmente funciona como museu.
Após a morte de Sultânü’l-Ulemâ, seus alunos e discípulos reuniram-se em torno de Mevlânâ. Eles consideravam Mevlânâ o único herdeiro de seu pai. De fato, Mevlânâ tornou-se um grande erudito e teólogo, proferindo sermões na Mesquita İplikçi. Seus sermões eram tão populares que a mesquita ficava lotada.
Mevlana viu em Shams “a existência da perfeição absoluta” e em sua beleza “as luzes de Deus”. No entanto, a união deles não durou muito. Shams morreu repentinamente.
Após a morte de Shams, Mevlana se retirou para o isolamento por muitos anos. Nos anos seguintes, Salahaddin Zerkubi e Husamuddin Chelebi tentaram preencher o lugar de Shams-i Tabrizi.
Mevlana, que resumiu sua vida em suas palavras, faleceu em 17 de dezembro de 1273, um domingo, e alcançou a misericórdia de Deus. De acordo com o testamento de Mevlana, Sadreddin Konevi deveria conduzir o funeral. No entanto, Sadreddin Konevi não suportou a perda de Mevlana, a quem amava muito, e desmaiou durante o funeral. Portanto, o funeral de Mevlana foi conduzido por Kadı Sıraceddin.
Mevlana considerava o dia de sua morte como o dia de seu renascimento. Ao morrer, ele se encontraria com seu amado, Deus. Por isso, Mevlana chamava o dia de sua morte de “noite de núpcias” ou “noite de casamento” e, em seu testamento, ordenava a seus amigos que não chorassem nem lamentassem sua morte.
Para Mevlana, que via a perfeição em todos os aspectos na alma, todas as suas obras versam sobre o amor. Pois o amor é a essência, a raiz da vida. O motivo da criação do universo é o amor. Um hadiz sagrado afirma que o único propósito da criação dos mundos é o amor que Deus sente pelo Profeta (que a paz esteja com ele). Como o amor é a essência da existência, o amor e a afeição por Deus, o ponto mais elevado do amor, têm um valor acima de tudo. Partindo dessa ideia, Mevlana expressou o amor divino em milhares de versos. É possível reunir suas reflexões sobre o amor em quatro grupos: a superioridade e o valor do amor, a miséria daqueles que não têm parte no amor…
Para Mevlana, o Rei do Significado, a razão e o conhecimento são insuficientes para compreender as verdades do mundo oculto. Eles levam o homem até certo ponto, mas não o levam ao objetivo final. Mas se o homem tiver asas de amor, ele se eleva além do que o conhecimento e o amor podem imaginar. Assim como na Noite da Ascensão (Miraç). Naquela noite sagrada, enquanto o Profeta (s.a.v.) e Gabriel (a.s.) ascendiam pelos céus, ao chegarem à Sidra-i Muntaha, Gabriel (a.s.) disse “até aqui” e permaneceu, enquanto o Profeta (s.a.v.) ultrapassou a Sidra e alcançou o grau máximo de proximidade com Deus. A Sidra-i Muntaha é o ponto final que todos os seres, sejam anjos ou profetas, podem alcançar. Em outras palavras, é o lugar onde tudo, exceto o comando divino, termina. Os místicos, a partir daí, consideram Gabriel (a.s.) como o símbolo da percepção humana, do conhecimento e da razão, e o Profeta (s.a.v.) como a imagem do coração e do amor.
Rumi (Mevlana) aponta para este ponto:
der.
Por isso, Mevlana considera o amor como um estado que todo sufi deve experimentar. Para ele, somente o coração que se liga ao amado, a Deus, por meio do amor, é digno de confiança (Mesnevi, I/1853). Assim como Gabriel (as), a razão não pode levar o homem a Deus; ele fica no meio do caminho. Se a distância entre o homem e Deus é a de um mar, a razão é um nadador neste mar, enquanto o amor é um navio. Nadar é bom, mas não é suficiente para uma longa jornada. O homem pode se cansar e se afogar enquanto nada. Mas quem embarca em um navio alcança seu destino (Mesnevi IV/1423-27).
A essência desse amor não pode ser descrita com palavras, não cabe em linhas. Mas quem o experimenta sabe:
A palavra do Soberano Sultão afirma que o amor é a culminação das etapas de “conhecer, encontrar, ser” no caminho para alcançar o Ser Supremo. A ciência e a razão, por outro lado, apenas permitem o conhecimento. E, novamente, no Mesnevi:
Com seus versos, diz-se que o amor não se encaixa em nenhuma definição, e a impotência da razão é mais uma vez expressa.
Rumi, ao afirmar que aquele cuja roupa se rasga por amor é purificado da ganância e da vergonha, que o amor é a cura de todas as doenças, o remédio para a arrogância e a grandeza, e que o corpo, criado da terra, é enaltecido pelo amor (Mesnevi, I/22-25), quer dizer que as pessoas são purificadas de maus hábitos como a ganância e a arrogância apenas através do amor divino. Se na sociedade a maioria conhecesse o mundo espiritual através do amor divino, as falhas seriam corrigidas e a paz prevaleceria. Por outro lado, assim como uma pessoa aprende uma arte para sobreviver neste mundo, ela também deve aprender uma arte para alcançar a vida após a morte, e essa arte religiosa, seu ganho, é o amor.
Rumi diz o seguinte:
Deste modo, conclui-se que aqueles que se limitam a cumprir as regras da religião, sem conhecer sua essência, permanecem apenas na casca. O que é nobre é o homem que incorpora o amor a Deus em seus atos de adoração, servindo com total sinceridade e sinceridade.
Rumi (Mevlana) dizia: “Amores que não são o amor a Deus não podem ser chamados de amor.”
Com este verso, Mevlana afirma que os amantes de Deus não atribuem valor a nada além de Deus, e que aquele que direciona seu amor a elementos fúteis está privado do amor de Deus. No entanto, podem ocorrer exceções. Se o amor que uma pessoa sente por algo fúnebre for firme, leal e fiel, esse amor terreno pode levá-la ao amor verdadeiro, ao amor divino:
Mecnun partiu com o amor por Leyla, e acabou alcançando o amor de Mevla. Mas, se alguém não tem parte nem no amor figurado, nem no amor verdadeiro, Mevlana critica severamente essas pessoas:
Mevlana, que encontrou a essência da criação e a ascensão do eu humano mortal no amor, não considera como vida uma vida vivida sem amor:
Com saudações e bênçãos…
O Islamismo em Perguntas e Respostas
