– E a situação das crianças que não nasceram em famílias muçulmanas ou religiosas?
– Graças a Deus, Ele nos criou muçulmanos. Qual foi o pecado das pessoas que não são muçulmanas para que não pudessem se tornar muçulmanas? Por que Ele nos escolheu?
– Por que somos mais sortudos do que eles?
– Por que ele queria que nós nascêssemos em uma família muçulmana?
Caro irmão,
Antes de mais nada, consideramos útil começar o assunto lembrando a seguinte verdade.
Cobrar contas,
atrair para o lado, mas
Deus, o Altíssimo e Glorioso
é o seu direito;
A criatura não tem o direito de questionar ou exigir contas Dele.
O único proprietário e soberano de todo o reino é Alá, o Altíssimo. Ele, o Rei Eterno e Imortal, certamente dispõe de seu reino como bem entender. Mas todas as disposições do Justo, Sabio e Misericordioso Absoluto são sábias, misericordiosas e justas. Ninguém pode ser mais compassivo e misericordioso com as criaturas de Alá do que Ele mesmo. A pessoa que aqueles que fizeram a pergunta acima aparentemente lamentam, mas na verdade querem apresentar como desculpa para seus próprios pecados, é um servo de Alá. Sua relação conosco é apenas em termos de humanidade. É Alá, o Altíssimo, que o transformou de uma gota d’água no útero materno em forma humana por meio de sua misericórdia e graça, que lhe concedeu a razão e o equipou com todos os meios materiais e espirituais necessários para que pudesse aproveitar o mundo. Portanto, em relação a esse homem…
ninguém dele
Rahim
A criatura não pode ser mais misericordiosa do que o seu criador.
Ao examinar questões de destino e justiça, essa verdade não deve ser esquecida. Cada indivíduo enfrenta diferentes circunstâncias de vida neste mundo, problemas individuais, familiares e de parentesco, meios de subsistência…
(subsistência)
Cada indivíduo tem seu próprio mundo, com seus problemas específicos e, finalmente, com a estrutura social peculiar do país em que vive. Os resultados dessa divisão divina, cujas razões não compreendemos completamente, mas cuja justiça não duvidamos, serão revelados na outra vida, no dia do julgamento final, como declarado na Sura Zilzal, onde será prestada conta até mesmo do menor bem e do menor mal.
Muitas coisas que neste mundo são consideradas úteis, tornam-se um grande fardo para o indivíduo no outro mundo, devido ao peso da responsabilidade que trazem consigo, enquanto muitos acontecimentos que parecem ser trabalhos e dificuldades…
-desde que se tenha paciência-
lá será a causa da remissão dos pecados.
Campo de Haşir,
Um tribunal de justiça suprema espera pelos humanos, onde até mesmo os direitos dos animais, tanto contra os humanos quanto entre si, serão considerados, e até mesmo o direito de um infiel contra um muçulmano será levado em conta.
Aquele que pesa com uma balança tão precisa que nem conhecemos a sua natureza, até mesmo os pequenos direitos que os animais têm uns com os outros, certamente julgará os humanos com a Sua justiça absoluta.
As dúvidas de algumas pessoas sobre o destino e a justiça divina provêm precisamente do fato de não pensarem nesse dia de justiça. Sem pensar nesse dia, é impossível compreendermos adequadamente a manifestação da justiça divina nas condições de prova dos servos neste mundo, que é, por um lado, o meio do caminho.
No dia do julgamento, quando até mesmo a menor partícula de mal será levada em consideração, não se deve esquecer que aqueles que caluniaram a justiça divina também serão responsabilizados.
Em vez de contestar questões incompreendidas, incliná-se com curiosidade e aprender é consequência da razão e da sabedoria. É também uma espécie de adoração. Por exemplo, a ciência médica, como resultado da crença de que o Sabio Eterno não criou nada no corpo humano sem sabedoria e utilidade, investigou, descobriu e levou a cada órgão, osso, nervo e glândula ao seu nível atual. Se um médico considerasse inútil um órgão cuja função desconhece, estaria declarando sua ignorância. A sua incapacidade de compreender não pode ser prova da inutilidade desse órgão.
Da mesma forma, aquele que crê na justiça de Deus, o Justo Absoluto, é obrigado a acreditar que a justiça divina se manifesta em cada evento. Ele deve procurar as respostas às perguntas que lhe surgem dentro dessa compreensão.
Deus, no Alcorão, diz:
“Deus só exige de cada um o que ele é capaz de suportar…”
(Al-Baqara, 2/286.)
Ao ordenar, Ele declara claramente que não impõe aos Seus servos encargos que não possam suportar. Assim como existem encargos que o corpo humano não pode suportar ou que a riqueza não é suficiente para cobrir, existem verdades que a mente humana sozinha não pode alcançar. Tudo isso está contido na verdade de que os servos não são sobrecarregados com encargos que não podem suportar. Vamos explicar o assunto com alguns exemplos:
– Uma pessoa que está tão doente que não consegue ficar de pé, deve realizar a oração sentada.
– No caso de um paciente que não consegue sentar ou se mover, a oração fica adiada.
– Aquele que comer por esquecimento durante o Ramadã não terá seu jejum invalidado.
– Aquele a quem for forçosamente dado algo proibido para comer não é responsável.
– Não é obrigatório para um muçulmano pobre fazer a peregrinação de Hajj ou dar a esmola (Zakat).
Os exemplos podem ser multiplicados. Eles são provas de que Deus é o Justo Absoluto e não impõe aos seus servos encargos que eles não possam suportar.
Por sua justiça absoluta, Deus limita a responsabilidade de seus servos não apenas por suas condições físicas e financeiras, mas também pelas circunstâncias em que se encontram, bem como por suas possibilidades de compreender as verdades da fé e conhecer os preceitos islâmicos.
Ou seja, Deus não impõe aos seus servos encargos que suas mentes não possam suportar.
É preciso também conhecer esta verdade:
Como a principal função dos seres humanos neste mundo é crer em Deus e obedecê-Lo, mesmo a mente mais limitada recebe a capacidade de perceber a existência do Criador. Embora seja impossível administrar os assuntos mundanos adequadamente com pouca inteligência, é possível saber que este universo tem um criador. Por outro lado, embora uma pessoa com um membro faltando tenha suas atividades mundanas um pouco prejudicadas, a mesma pessoa, mesmo que perdesse as duas mãos e os dois pés, não sentiria nenhuma deficiência em conhecer e reconhecer a Deus.
Depois de compreender com sua mente o soberano deste universo, ele o adora na medida em que seu estado físico o permite.
Allah, o Justo Absoluto, concedeu a cada ser humano a inteligência suficiente para superar as provações deste mundo, e isentou os doentes mentais e as crianças que não atingiram a idade da responsabilidade de tais provações.
Após essas explicações, passemos à questão da fatwa sobre o assunto:
Assunto
A questão era como uma pessoa nascida em um canto remoto do mundo ou em um lugar sob domínio estrangeiro poderia ser comparada a uma pessoa nascida em um país islâmico, e como a justiça poderia ser explicada nas condições de provação dessas duas pessoas.
Antes de mais nada, vamos esclarecer o seguinte:
A pessoa descrita acima,
De acordo com Maturidi, um dos imames da escola de pensamento islâmica Hanefita em matéria de crença.
Ele é apenas obrigado a saber que existe um Criador, tanto para ele quanto para este mundo. Ele não é responsável por outras verdades da fé e preceitos islâmicos, pois não pode alcançá-los com sua razão.
De acordo com Imam al-Ash’ari, que é considerado o imã da maioria dos seguidores da escola Shafi’i em matéria de crença.
então, tal pessoa, mesmo que não acredite em Deus, é salva. No entanto, a grande maioria dos teólogos adotou a primeira opinião.
Vamos apresentar as declarações do falecido Ömer Nasuhî Bilmen sobre este assunto, primeiro com as suas próprias palavras e, em seguida, de forma simplificada:
“Mesmo aqueles que viveram em épocas de interregno e aos quais a voz da profecia não chegou, são responsáveis pela crença em Deus. Porque sua razão e sua natureza inata os impulsionam à unidade de Deus e ao conhecimento de Deus. No entanto, eles não são responsáveis pelas leis religiosas. Pois tais leis não podem ser compreendidas pela razão a menos que sejam comunicadas pelos Profetas.”
“Fetret,
Significa interrupção. É o período em que a missão dos profetas foi interrompida e a revelação divina cessou. É comumente aplicado ao período entre Jesus e o Profeta Maomé. As pessoas que vivem em tal período são chamadas de “ahl-i fetret”. Mesmo aqueles que nasceram após a missão profética, mas que vivem em altas montanhas ou em regiões desconhecidas da Terra, e aos quais a voz do Islã não chegou, são considerados “ahl-i fetret”.
“Portanto, por serem considerados isentos por essa razão, não são obrigados a cumprir os preceitos religiosos como a oração e o jejum. No entanto, há divergências de opinião sobre se a crença em Deus é ou não obrigatória para eles. Segundo a escola Ash’arite, o raciocínio e a reflexão abstratos não são suficientes para o conhecimento de Deus. Em todo caso, a obrigatoriedade da crença em Deus é estabelecida pela lei islâmica. Os descrentes não são merecedores do castigo do inferno devido à sua falta de fé. De fato,”
“…Nós não castigamos uma nação sem enviar-lhes um mensageiro.”
(Isrā, 17/15)
O texto do Alcorão também é explícito sobre isso.”
“Mas os seguidores de Maturidi dizem que”
A crença em Deus é inerente à natureza humana. Todo ser humano pode, por meio da razão, compreender a beleza da unidade de Deus… Independentemente de onde e quando um indivíduo se encontre, enquanto observa diariamente milhares de maravilhas da criação, não é admissível que não possa, por meio da razão, inferir a existência de um Criador grandioso… O castigo negado pelo versículo sagrado refere-se ao castigo terreno, não ao castigo da outra vida. Ou, o abandono da disciplina, mencionado neste versículo sagrado, refere-se à falta de cumprimento de preceitos religiosos impossíveis de serem compreendidos. Não se aplica à negligência do conhecimento de Deus, que é possível de ser alcançado pela razão. Portanto, ninguém pode ser considerado isento de culpa em relação ao conhecimento de Deus.
”
De acordo com alguns estudiosos, os ahl-i fetret são divididos em três categorias:
Primeiro,
Aqueles que, embora vivessem em tempos de apostasia, confirmavam a unidade de Deus com sua razão e discernimento, são os habitantes do paraíso.
Em segundo lugar.
,
São aqueles que atribuem sócios a Deus; esses são os habitantes do fogo.
Terceiro,
São aqueles que estão em estado de negligência e ignorantes do pensamento da Divindade. É sobre essa parte que há discordância.”
A forma simplificada das declarações acima é:
“Mesmo aqueles que viveram na época da fetra (período entre profetas) e que não receberam a mensagem profética são obrigados a acreditar em Deus. Porque a razão e a natureza inabalável os levam a conhecer Deus e a acreditar em sua unidade. Contudo, eles não são responsáveis por outros preceitos religiosos. Porque tais preceitos não podem ser compreendidos pela razão a menos que sejam transmitidos pelos profetas.”
“Fetret,
Significa interrupção, e refere-se ao período em que o envio de profetas foi interrompido e a revelação divina cessou. É usado principalmente para descrever o período entre Jesus (que a paz esteja com ele) e o último profeta, Maomé (que a paz esteja com ele). As pessoas que vivem em tal período são chamadas de pessoas que vivem na era da interrupção.
“Mesmo os Hulus, que vieram ao mundo depois do envio do nosso Profeta como profeta, mas que viveram isolados, no topo de uma montanha ou em um lugar desconhecido da Terra, e, portanto, não receberam a mensagem do Islã, são considerados como pessoas que viveram na época da Fetrê.”
“Portanto, por serem considerados isentos por essa razão, não são obrigados a cumprir preceitos religiosos como a oração e o jejum. No entanto, há divergências de opinião sobre se a crença em Deus é obrigatória para eles.”
De acordo com a doutrina de Ash’ari
Apenas a razão e o intelecto não são suficientes para conhecer a Deus. Acredita-se que a obrigação de acreditar em Deus é estabelecida pela religião. As pessoas da época da Fetret não são condenadas ao inferno por não terem fé. De fato,
“…Nós não castigamos uma nação sem enviar-lhes um mensageiro.”
(Isrā, 17/15)
o versículo também expressa isso. Mas
Imãs da escola Maturidi
Dizem que: crer em Deus é inerente à criação. Todos podem compreender com sua razão a unicidade de Deus… Não importa onde ou quando um homem se encontre, enquanto ele observa milhares de obras criadas com sabedoria e arte, que constantemente se apresentam à sua mente consciente, não é admissível que ele não consiga, por meio da razão, encontrar a existência do Criador Supremo… O castigo que o versículo declara que não será infligido refere-se ao castigo terreno, não ao castigo da outra vida. Ou, a situação de não sofrer castigo expressa neste versículo refere-se à não observância de preceitos religiosos incompreensíveis. Não significa, portanto, a renúncia ao conhecimento de Deus, que é possível de ser alcançado pela razão.
“Portanto, nenhum ser inteligente é considerado inocente no que diz respeito ao conhecimento de Deus. De acordo com alguns estudiosos, as pessoas na era da fetret são divididas em três grupos:”
Primeiro,
São aqueles que, embora vivessem em tempos de ignorância, reconheciam a unicidade de Deus com sua razão e seus pensamentos. Estes são os que irão para o paraíso.
Em segundo lugar,
São aqueles que associam outros a Deus; esses também são destinados ao inferno.
Terceiro,
São aqueles que estão em estado de negligência, negligenciando a ideia da Divindade e não refletindo sobre ela. É sobre este grupo que se concentra a controvérsia.”
Sobre os descrentes, o mestre Bediüzzaman diz o seguinte:
“Os ahl-i fetret são ahl-i necatt. Por consenso, não são responsáveis pelos desvios em detalhes. Segundo Imam Shafi’i e Imam Ash’ari, mesmo que caiam na incredulidade, se não se desviaram dos princípios da fé, ainda são ahl-i necatt. Porque a oferta divina se dá por meio da missão. E a missão, por sua vez, se consolida com a informação. Como a negligência e o passar do tempo obscureceram as religiões dos profetas anteriores, eles não podem servir como argumento para a época dos ahl-i fetret. Se obedecerem, receberão recompensa; se não obedecerem, não sofrerão castigo. Porque, por permanecerem ocultos, não podem servir como argumento.”
(Bediuzzaman Said Nursi, Mektûbat, p. 385)
Vamos tentar explicar essas declarações de forma simplificada:
“Todos os estudiosos concordam que os ‘Ahl-i Fetret’ não serão punidos por erros em detalhes da religião. De acordo com Imam Shafi’i e Imam Ash’ari, mesmo que não acreditassem e caíssem na incredulidade, eles não seriam responsáveis. Porque a responsabilidade só se estabelece com o envio de um profeta. Além disso, é necessário que se saiba que um profeta foi enviado e qual a natureza de sua missão para que a responsabilidade seja um assunto a ser discutido. Se a orientação dos profetas permanece oculta e incompreendida devido a fatores como o passar do tempo e a negligência, aqueles que não estão cientes disso são considerados ‘Ahl-i Fetret’ e não serão castigados.”
Aqui pode surgir uma questão:
“Qual será a situação daqueles que ouviram o nome e a missão do Profeta (que a paz esteja com ele), mas foram informados de forma negativa (negativa) sobre isso?”
Para responder a esta pergunta, vejamos a seguinte classificação de Imam Ghazali:
Imam Gazali (que Deus esteja satisfeito com ele)
Ele aborda a situação dos cristãos que viviam naquela época e dos turcos que ainda não se converteram ao islamismo, e diz o seguinte:
“Acredito que, Deus queira, Deus Altíssimo também abençoará com Sua Misericórdia Divina a maioria dos gregos, cristãos e turcos de nossos tempos.”
Com isso, quero dizer os gregos e turcos que vivem em terras distantes e aos quais o chamado do Islã não chegou. Estes são de três tipos:
a.
Aqueles que nunca ouviram falar do nome de Muhammad (que a paz seja com ele).
b.
Aqueles que ouviram falar do nome, dos atributos e dos milagres do Profeta Maomé (que a paz esteja com ele). São pessoas que vivem em regiões vizinhas a países islâmicos ou entre muçulmanos, e são infiéis e ateus.
c.
Este é o grupo que se encontra entre esses dois níveis. Embora tenham ouvido o nome do Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele), não ouviram suas qualidades e características. Mais precisamente, desde a infância, eles conheceram o Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) como “um mentiroso chamado Muhammad – Deus não o permita! – que se autoproclamou profeta”. Assim como nossos filhos ouvem dizer que um mentiroso chamado Al-Mukaffa’ alegou que Deus o enviou como profeta e desafiou sua profecia como mentiroso. Em minha opinião, a situação deles é semelhante à do primeiro grupo. Porque eles ouviram o nome do Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) junto com o oposto das qualidades que ele possuía. Isso não leva a pessoa a pensar e investigar para descobrir a verdade.
[Imam Ghazali, Tolerância no Islã (Tradução: Süleyman Uludağ), pp. 60-61.]
Hoje, tanto no mundo cristão quanto nos países da cortina de ferro, é possível encontrar pessoas que se enquadram no terceiro grupo da classificação de Imam Gazali. Assim como existem muitas pessoas no mundo cristão, em um canto remoto, afastadas da vida social e privadas da oportunidade de encontrar a religião verdadeira, existem também muitos oprimidos atrás da cortina de ferro, em campos de prisioneiros, sem sequer saber da existência do mundo livre. A dificuldade que esses indivíduos enfrentam para encontrar a religião verdadeira, o Islã, é evidente, considerando as condições e oportunidades de vida em que se encontram. A maneira como Allah, o Altíssimo, de sabedoria infinita e misericórdia abrangente, trata tais pessoas, certamente será proporcional às circunstâncias em que se encontram.
É sabido por todos que,
A responsabilidade dos comitês de subversão que, sob a máscara de um regime, atuam de forma traiçoeira contra a fé absoluta, especialmente contra a religião islâmica, com o objetivo de negar a divindade, certamente não pode ser a mesma dos ignorantes e oprimidos.
Em relação a este assunto, consideramos útil transcrever as seguintes palavras de Bediüzzaman Said Nursi sobre os cristãos perseguidos:
“Na era final, uma cortina de indiferença, a ponto de descrença, caiu sobre a religião e a religião de Maomé (que a paz seja com ele). E, como na era final a verdadeira religião de Jesus (que a paz seja com ele) prevalecerá, estará lado a lado com o Islã. Certamente, agora, as vítimas cristãs, que pertencem a Jesus (que a paz seja com ele) e que permanecem na escuridão da descrença, e as catástrofes que sofrem, são uma espécie de testemunho a seu respeito.”
(martírio)
Pode-se dizer. Em particular, os idosos e os aflitos, os pobres e os fracos, sofrem sob a opressão e a violência dos grandes tiranos. Certamente, essa aflição é uma expiação para eles pelos pecados provenientes da depravação e da incredulidade da civilização, do engano e da incredulidade da filosofia, e é cem vezes mais benéfica para eles, como soube da verdade… Se aqueles que sofrem essa calamidade são aqueles que socorrem os oprimidos e lutam pela paz humana e pela preservação dos princípios religiosos, das santidades celestiais e dos direitos humanos, então, certamente, essa dedicação tem um valor espiritual e eterno…
(relativo à vida após a morte)
o resultado é tão grande que transforma aquela desgraça em motivo de orgulho e os faz ser amados.”
(Bediuzzaman Said Nursi, Kastamonu Lahikası, p. 103.)
As declarações acima resumem as opiniões dos estudiosos da Ahl-i Sunnet a respeito deste assunto. Por esse motivo, consideramos as explicações apresentadas acima como suficientes e não fizemos citações de outras fontes. Aqueles que desejam informações mais detalhadas sobre o assunto podem consultar outros livros de teologia, especialmente o de Abdurrahman Cezerî.
“As Quatro Escolas de Jurisprudência”
com sua obra intitulada, Aliyyü’l-Karî’nin
“Comentário sobre os Ensinamentos e Comentário sobre o Fiqh al-Akbar”
eles podem consultar suas obras intituladas.
Agora, vamos abordar brevemente outro aspecto da questão em questão:
No Islamismo, não existe um preceito que afirme que alguém nascido em um local islâmico certamente irá para o paraíso. Quem estuda a história islâmica sabe que, na época de felicidade (Asr-i Saâdet), os judeus que eram vizinhos do Profeta Maomé (que a paz esteja com ele) não abraçaram o Islamismo e continuaram suas vidas como judeus. Embora o Islamismo tenha vivido seu auge na época do Profeta Maomé (que a paz esteja com ele), ainda havia politeístas e infiéis em Meca naquela época.
Se uma pessoa nascida em Meca tivesse que ser muçulmana,
Era necessário que Abu Jahl se convertesse ao Islã, assim como seu tio, Abu Lahab, o tio materno do Profeta Maomé (que a paz seja com ele).
Como é sabido, o pai do Profeta Abraão (AS), Nemrúd, era um ímpio e um negador. A esposa de Lut (AS) e a esposa e o filho de Noé (AS) não creram. Por outro lado, enquanto Faraó negava a Deus e reivindicava divindade, Moisés (AS) foi criado em seu palácio, e até mesmo em seus braços. A esposa de Faraó também era uma crente em Deus.
Portanto, um servo que busca e se volta para seu Senhor alcança a luz da orientação, mesmo que esteja nos braços de Faraó.
Se um homem for cego para a verdade, nem mesmo ser filho de um profeta ou ter um profeta como pai poderá salvá-lo da calamidade.
Hoje, em terras islâmicas, milhares de mesquitas, minaretes, pregações, costumes e tradições islâmicas, e até mesmo lápides, ensinam e promovem o Islã, mas ainda existem muitos que estão distantes do Islã e negligentes em relação a Deus, não é?
(ver Mehmet KIRKINCI, O que é o Destino?)
Com saudações e bênçãos…
O Islamismo em Perguntas e Respostas
