Caro irmão,
Hassan (ra), filho de Ali (ra), sucedeu a seu pai, e este, por sua vez, nomeou seu irmão Hussein (ra), e assim a cadeia de imames continuou até o último imã, sendo cada um nomeado pelo anterior. Embora, essencialmente, a imama se transmitisse de Ali (ra) para seu sucessor por herança, os xiitas sistematizaram isso como uma transmissão por nomeação. Como a nomeação exigia que a imama começasse com Ali (ra), foi necessário rejeitar a imama dos três primeiros califas. Para manter a coerência, os xiitas afirmaram que Ali (ra) foi o primeiro califa legítimo após o Profeta (s.a.v.).
Este método de designação, que começou com o Profeta Ali (que a paz esteja com ele) e continuou até o décimo segundo imã, foi interrompido pela morte prematura do décimo segundo imã. Na verdade, a existência do décimo segundo imã também é controversa. Quando o décimo primeiro imã morreu em 260 (874), ele não tinha filhos. Algumas fontes registram que, por esse motivo, seus bens foram divididos entre seu irmão Ca’fer e sua mãe. Embora tenha sido dito por algum tempo que o décimo primeiro imã havia desaparecido, após um processo bastante controverso, a opinião predominante é que ele deixou seu filho de quatro anos, Muhammad, como o décimo segundo imã ao morrer, e que este imã desapareceu no mesmo ano.
Para os Imamitas, após o Profeta, existe na Terra um Hujja (argumento, prova, sinal), descendente do Profeta, estabelecido por ordem de Deus, a quem foram confiados os preceitos divinos, os deveres e as sunnas transmitidos por seus antecessores, e que assume a responsabilidade de guiar a humanidade em seus assuntos religiosos e mundanos. Seguindo os princípios e costumes estabelecidos pelo Profeta e posteriormente clarificados pelos imames, esta seita acredita que um imã existirá até o fim do mundo. Acredita-se que, enquanto o comando e a proibição de Deus aos seus servos continuarem, mesmo que restem apenas duas pessoas na Terra, uma delas será necessariamente o Hujja; se uma morrer, a outra será o Hujja. Esta visão é transmitida e aceita entre os imames fiéis. A Terra não pode ficar sem um Hujja; se isso acontecesse por um instante, ela e tudo que nela existe desapareceriam. Esta seita acredita que o Profeta teve um filho, e que sua imamaté se concretizou; afirma que ele se escondeu por medo, e que, quando o momento chegar, ele aparecerá e realizará o que for necessário.
Assim, tornou-se conhecida como a seita xiita que reconhecia um imã apenas durante o período da pequena ocultação. A crença, que antes era vista na seita Kaysaniyya, também passou para a Imamiya. A ocultação do décimo segundo imã constitui o cerne da doutrina da Imamiya.
Entre as seitas xiitas que surgiram após a morte do décimo primeiro imã, ele escreveu seu trabalho intitulado “Rejeitando todas as seitas que não são xiitas”, considerando a Imamiya, que completa a linhagem com o imã oculto, como a verdadeira xiítica. A partir do início da Ghaibah al-Sughra e após [nome do evento/data], vários grupos que surgiram perderam gradualmente sua força, apenas a Imamiya progrediu significativamente e manteve sua existência. Neste período, a doutrina principal da Imamiya foi complementada com os temas da Ghaibah e do número de imãs, e a seita começou a ser chamada assim por volta do final do século IV (X). Em períodos posteriores, a seita ficou conhecida como [nome da seita] e, na literatura jurídica, como [nome da seita] em referência a Ca’far as-Sadiq.
Considerando-se como um princípio inabalável que o imã seria designado por meio de um membro da Ahl al-Bayt, não havia solução para a morte do imã atual sem deixar um sucessor, a não ser a ocultação (ghaybah). De acordo com essa compreensão, o imã ocultado um dia retornaria e libertaria o mundo da opressão. No entanto, a ausência do imã ocultado ao longo dos séculos e a impossibilidade dos Imamitas de estabelecer um estado durante esse período levaram a um novo pensamento sobre essa teoria na corrente xiita imã. Muito mais tarde, isso preparou o terreno para a compreensão da possibilidade e da necessidade de estabelecer um estado sob a responsabilidade de mujtahids e faqihs, como representantes do imã, até o seu retorno.
Considerando tanto o método de nomeação quanto as qualidades exigidas, observa-se que a principal diferença entre a teoria sunita do califado e a compreensão xiita da imamaté reside no fato de que, enquanto a teoria sunita prevê um governante civil, baseado no consentimento da comunidade islâmica, sem qualidades sobrenaturais, que governa a sociedade com base no conhecimento e mérito obtidos por meio de esforços individuais e é responsabilizado religiosamente e legalmente por suas ações, a imamaté xiita prevê um líder político-espiritual quase sobrenatural, escolhido por Deus, apoiado pela luz divina e conhecimento esotérico, livre de todo pecado, que governa e orienta a sociedade tanto política quanto religiosamente, sem responsabilidades religiosas ou legais.
Com saudações e bênçãos…
O Islamismo em Perguntas e Respostas
