Caro irmão,
Primeiramente, convém salientar que a belaghat é uma ciência que possui critérios específicos. Assim como o apreço por cada ciência requer uma especialização específica, a compreensão da belaghat também depende de uma especialização. Por isso, pode-se dizer que a belaghat é um prazer literário sentido pelos estudiosos que são especialistas na matéria. Como aqueles que não possuem habilidade nesse campo não podem alcançar esse prazer, também não é possível que compreendam a belaghat inigualável do Alcorão.
O Corão utiliza as mesmas palavras que os árabes, mas a doçura, a suavidade e o prazer que se encontram em seu estilo não se veem em outras palavras. Este ponto foi até mesmo reconhecido por árabes politeístas, como Ibn Mugira e Utbe. Isso demonstra claramente que a superioridade do Corão não reside nas palavras em si, mas na beleza e perfeição que essas palavras alcançam na expressão corânica.
Como é sabido, a beleza, a perfeição e a sublimidade de uma palavra dependem de quatro elementos:
a. Orador / Aquele que tem a palavra,
b. Destinatário,
c. O objetivo,
d. Cargo.
Porque um
quem disse, a quem disse, por que disse e em que contexto disse.
pode-se tomar uma decisão correta sobre ele. Neste contexto, ao se examinar a situação do Alcorão, sua singularidade se manifesta por si só. Portanto;
1. O Corão pertence a Deus.
Assim como os outros atributos de Deus, o atributo do discurso é infinito: o Corão é um livro que reflete sua sabedoria, conhecimento e poder infinitos. A excelência de uma palavra é medida pela capacidade de expressão do seu autor. A vantagem daqueles conhecidos como oradores reside no fato de possuírem um vocabulário mais vasto, de conseguirem encontrar as palavras que desejam e, portanto, de expressarem facilmente suas ideias. Por esse motivo, deve ser muito fácil concluir que as palavras de Deus são incomparáveis.
O segredo para o Alcorão ter uma posição atemporal e atemporal, dar lições a diferentes interlocutores na mesma expressão e ter uma frescura que satisfará todos os humanos até o fim dos tempos é este.
Por exemplo: um árabe beduíno.
“Fesda’ bima tü’mer”
Quando ouviu o versículo, imediatamente se prostrará em adoração, e quando lhe perguntaram: “Você se tornou muçulmano?”,
“Não! Eu apenas me prostrei diante da eloquência deste versículo.”
disse.
Os estudiosos islâmicos concordam que este versículo possui uma belíssima eloquência. Alguns até afirmam que o tom eloquente da sua expressão atinge o ápice da excelência no Corão…
A primeira palavra do versículo
“Em Fasde”
é. Esta palavra é na verdade
“Anuncie abertamente, manifeste-se”
significa. Mas
“belliğ = anunciar/transmitir a mensagem”
ou
“uhruc = saia já de casa”,
ou
“izhar = manifestar-se”
em vez das palavras
“Isda”
A escolha da palavra, naturalmente, tem muitas razões. Podemos listar algumas dessas razões e sutilezas da seguinte forma:
a.
As letras-raiz desta palavra são:
“SDA”
O verbo significa rasgar, rasgar em pedaços.
“Insadaa’z-zücace”
Ao dizer isso, indicamos que o copo foi partido e, portanto, se entendeu o que havia dentro da bebida (água ou iogurte?). De acordo com isso, a mensagem que o versículo dá ao Profeta (que a paz seja com ele) é a seguinte:
“Meu mensageiro!
-Para que todos possam ver claramente-
Rasga o véu de segredo que cobre as verdades que Deus colocou em teu coração por meio de Gabriel. Quebra a garrafa do coração para que o elixir da vida material e espiritual que nele contêm possa fluir de tua boca!”
b.
De acordo com este significado da palavra, o versículo também pode ser interpretado da seguinte forma:
“Não se preocupe se o coração de alguns não suportar e se romper, mas transmita claramente toda a verdade que Deus te revelou!”
c.
Derivado das letras iniciais de “SDA”
“Suda”
palavra
“dor de cabeça”
significa. Levando em consideração este aspecto etimológico da palavra, o significado do versículo é o seguinte:
“Proclame abertamente o que te foi ordenado, as verdades
– a ponto de estourar a cabeça dos seus oponentes
– clama, proclama; não te preocupes com a atitude negativa daqueles que estão envolvidos na idolatria!”
d.
A segunda palavra do versículo é
“Tu’mer”
O verbo está no tempo do presente do indicativo. Isso confere à expressão um amplo alcance. Portanto, o significado do versículo é:
“Transmite fielmente tudo o que te foi ordenado e tudo o que te será ordenado!”
é assim.
(
Para mais informações, consulte o artigo de Niyazi Beki intitulado “Fe’sda…”.
)
Por exemplo, a sura Al-Ikhlas (112) é capaz de conter trinta e seis suras Al-Ikhlas.
(ver Palavras, Palavra Vigésima Quinta)
Este tipo de estilo é superior ao humano.
2.
O primeiro destinatário do Alcorão é o Profeta Maomé (que a paz esteja com ele). No início de vinte e nove suras do Alcorão…
“Alif-lam-mim”
Como letras enigmáticas, elas revelam uma sutileza adequada à sua mente e inteligência. Em seguida, elas se dirigem a todos os seres humanos que virão até o fim dos tempos. Cada grupo encontra e tira proveito de um significado apropriado para si a partir da mesma palavra.
Por exemplo,
“E glorificado seja Alá, que criou as constelações no céu, e nele colocou uma lâmpada brilhante e uma lua que dá luz.”
(Furkan, 25/61)
Diferentes grupos interpretaram diferentes significados no versículo que diz:
Por exemplo, uma pessoa leiga entenderia deste versículo que tanto o sol quanto a lua enviam luz à Terra. Um especialista em língua árabe, por outro lado, entenderia o versículo como…
“sirac”
Com o significado da palavra, ele entende que o sol também tem a propriedade de aquecer, além de emitir luz. Um astrônomo, por outro lado, entende por esses termos que o sol é a fonte da luz em si, enquanto a lua recebe sua luz de fora. Porque, em árabe, para as coisas que são fonte de luz, usa-se…
“Ziya / Muzî”
o termo também se aplica àqueles que recebem luz de fora
“luz / iluminado”
eles usam o termo.
Por exemplo, para um quarto iluminado.
“Uma solidão que incomoda”
não se diz, ao contrário
“Uma câmara iluminada”
diz-se. Porque a luz do quarto é de origem externa. Em contrapartida, para uma brasas de fogo,
“a câmara iluminada”
não se diz “músli”, mas sim “müzî”. Porque a luz no fogo é inerente a ele. Eis o que o Alcorão Sagrado diz sobre a lua no Alcorão.
“luz-iluminadora”
, para o sol
“Ziya-Sirac”
O uso desse termo serve para indicar essa pequena diferença.
Essas declarações dependem das realidades existentes.
-em poucas palavras-
Ele comunicou verdades de tal forma que todos os seus interlocutores, de todos os níveis, aprenderam com elas. Isso é belo exemplo de eloquência, que consiste em estar em sintonia com as necessidades do momento.
-não aceita imitações-
é o ponto culminante.
3.
A força de uma expressão é medida pelo impacto que produz. Um estilo que utiliza as expressões mais adequadas ao seu propósito é o estilo mais eloquente. As expressões do Alcorão, que é a palavra de Deus e contém o poder infinito de Deus, são incomparáveis nesse aspecto. Porque por trás de uma palavra está a personalidade, o conhecimento e o poder de seu autor. Portanto, a força e a sublimidade de uma expressão se manifestam de acordo com a situação de quem a proferiu. O Alcorão, por ser a palavra de Deus, suas expressões relativas a comandos e proibições, possuindo conhecimento e poder infinitos, atuam como eletricidade material, são irresistíveis.
Por exemplo,
“Ó terra, absorve a água! E ó céu,
(a água)
“Segure.”
(Hud, 11/44)
A expressão do versículo, que significa [inserir tradução do versículo], revela a majestade de uma vontade e poder infinitos. No entanto, se uma pessoa dissesse a mesma coisa, ficaria em uma situação ridícula. Além disso,
“Então, ele se dirigiu ao céu, que estava coberto de fumaça, a ele e à terra.”
‘Quer queiram, quer não, venham!’
disse. Ambos;
‘Vimos por vontade própria.’
disseram.”
(Fussilat, 41/11)
a sublimidade, a majestade e a seriedade da expressão que subjuga o universo contida no versículo,
“Ó terra, para; ó céu, rasga-te; e ó dia do juízo final, já é hora de acontecer!”
Será que podem ser comparados com os delirios que proferem dirigindo-se a coisas inanimadas? Onde estão as expressões de ordens irrelevantes de alguém fútil que não passa de um desejo!… Onde está a ordem séria de um verdadeiro comandante aos seus subordinados!…
(ver Sözler, 452-453; el-Mesneviyyu’l-Arabî, 756-157)
“Por certo, se um sopro leve do castigo de seu Senhor os atingisse, certamente”
“Ai de nós! De fato, nós éramos um povo injusto.”
eles dirão.”
(Al-Anbiya, 21/46)
Todas as palavras contidas no versículo, com seu significado, foram escolhidas para servir ao propósito do versículo. O Corão, nesta frase, expressou o grau de intensidade do castigo de forma mais severa possível, para mostrar o quão terrível ele é.
E se um sopro de castigo do teu Senhor os atingir.
(Se sequer uma leve brisa do castigo de seu Senhor os atingisse)
cada uma das seis palavras contidas na frase
“minoria”
ao expressar, o Alcorão
“assustar muito com um pouco de castigo”
cumpriram seu propósito. A primeira palavra é lâfzı
“se, caso”
significa e expressa forma. Ao expressar forma,
“minoria”
indica. A segunda palavra
”
مس
”
é um verbo. O significado desta palavra é
“Toque leve”
significa pouco. Indica escassez.
Terceira palavra
”
Um sopro
”
é a palavra. Esta palavra expressa a “escassez” em três sentidos.
a.
Como significa “uma pitada”, expressa uma pequena quantidade.
b.
Do ponto de vista da morfologia, a estrutura da palavra,
“nome-de-mulher”
é.
“Meu único amor”
significando
“minoria”
mostra.
c.
O “tenvin” no final da palavra é para denotar e diminuir, e também expressa “pouco”.
A quarta palavra
“tab’iz”, que significa: uma parte de algo, uma pequena porção.
“من”
é a palavra.
A quinta palavra é “عذاب”.
é um termo que indica uma punição mais leve em comparação com “nekâl” e “ikâb”. Significa pouca severidade.
A sexta palavra
“Seu Senhor”
é a palavra de Deus.
O Todo-Poderoso, O Todo-Dominador, O Vingador
A substituição dos nomes por esta palavra que expressa compaixão serve para indicar a “escassez”. Dentro dos parâmetros das indicações destas transcrições, a tradução do versículo pode ser dada da seguinte forma:
“Ó Mensageiro! Se, por acaso, esses incrédulos sentissem, mesmo que fosse uma pequena parte, uma ínfima fração, uma vez só, do castigo do teu Senhor, que é misericordioso, diriam: ‘Os injustos estão perdidos!'”
Nas palavras do próprio Bediüzzaman:
“Cada palavra contida no versículo reforça o propósito principal do versículo.”
(Muhakemat, p. 93-94; Sözler, p. 386-387).
4.
O tom do estilo é muito variado. Por exemplo,
Autoridade de emissão de licenças
Vamos nos contentar com um ou dois exemplos sobre isso:
Significa expressar um assunto de forma muito concisa e original.
îcâz (palavra concisa)
, é o oposto de itnab (discurso longo). A arte da concisão é realizada de duas maneiras:
Um deles,
é expressar muito significado com poucas palavras, o que é
“licença de construção”
é chamado. O segundo método consiste em omitir uma ou mais palavras ou frases de uma declaração que contenha uma pista indicando o que foi omitido. Isso é chamado de
“îcâz-ı hazf”
diz-se.
(al-Balāghat al-Wāḍiḥa, 240-242; Sekkaki, 150)
A mordida, por outro lado,
é a arte de expressar qualquer propósito com uma frase mais longa do que a frase habitual, considerando um certo benefício.
[age, 250; para a definição de İcaz e İtnab, ver também Sekkâkî, 150; es-Suyûti, İtmamu’d-dirâye (juntamente com Miftah), 149-150]
Ambos os estilos de expressão são considerados belos na arte literária. Sem dúvida, a concisão do Alcorão é tão bela quanto sua extensibilidade. Porque existem assuntos e destinatários tais que, ser conciso significa esforçar-se para que o assunto não seja compreendido. No entanto, onde a concisão é necessária, o estilo de expressão do Alcorão é um milagre. Tanto que, mesmo as palavras do Profeta Maomé (que a paz esteja com ele), indiscutivelmente o mais eloquente dos homens, não alcançam as expressões do Alcorão.
Por exemplo, o Profeta Maomé (que a paz esteja com ele) descrevendo a beleza do paraíso.
“Há coisas lá que nenhum olho viu, nenhum ouvido ouviu e nenhum coração humano imaginou (tão belas que nem passaram pela imaginação e pelo pensamento de nenhum homem).”
significando:
“Nele há coisas que nenhum olho viu, nenhum ouvido ouviu e nenhum coração humano imaginou.”
com a expressão, do Alcorão
“Ali está tudo o que o coração deseja e o que os olhos apreciam.”
(Al-Zukhruf, 43/21)
no sentido de
“E nela há o que as almas desejam e o que os olhos apreciam.”
Há uma grande diferença entre a redação do versículo e a sua interpretação, tanto em termos de número de letras e palavras, quanto em termos de amplitude de escopo.
(Kurtubî, I/77; para o hadith, veja também Buhâri, Tevhid, 35; Tefsir, 1; Müslim, İman, 312).
Bediuzzaman Said Nursi,
“Dize: Se amais a Deus, segui-me, e eu vos amarei.”
(Al-Imran, 3/31)
Nas interpretações do versículo, foram apresentadas as seguintes opiniões:
“Neste versículo há uma concisão com milagre. Porque muitas frases estão contidas nestas três frases. Assim: Este versículo diz: Se vocês têm fé em Allah (cc), certamente amarão a Allah. Se vocês amam a Allah, então farão o que Allah ama. E isso vocês mostrarão imitando a Allah. Imitá-lo é obedecê-lo. Quando vocês se submeterem a Ele, Allah também os amará. Vocês amam a Allah, para que Allah também os ame. Todas estas frases são apenas uma breve tradução deste versículo.”
(Lem’alar, 51).
Clique aqui para mais informações:
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– O Aspecto Literário do Alcorão.
Com saudações e bênçãos…
O Islamismo em Perguntas e Respostas
