Caro irmão,
“Com a minha situação”
(com meu semelhante)
A situação do povo é como a de um homem que acende uma fogueira. Quando o fogo irradia luz ao redor, as borboletas…
(hélices),
eles começam a se jogar no fogo. E o homem, por sua vez, tenta puxá-los e salvá-los.
(a respeito disso)
ele tenta se impor a eles. Mas eles o
(em direção ao fogo)
eles atacam. E eu sou aquele que segura pelas saias para salvá-los do fogo. Mas eles
(pessoas)
eles estão tentando se jogar no fogo.”
(Sahihu’l-Buhari, IV, 136)
A metáfora representativa do Profeta (que a paz esteja com ele) pode ser analisada sob vários ângulos:
Aqui, o Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele), enviado como misericórdia para os mundos, como mensageiro e advertidor, descreve com uma metáfora e representação que diz respeito a ele e à sua comunidade, como ele lutou e salvou as pessoas, seus semelhantes, do inferno e de um mau fim.
“Segundo narrado por Abdullah ibn Amr, um dia, durante o período de Medina, o Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) saiu de uma das salas adjacentes à Mesquita do Profeta e entrou na mesquita. E lá viu duas rodas de estudo. Em uma delas, as pessoas recitavam o Alcorão e oravam a Allah, e na outra, aprendiam e ensinavam (yate’allemûne ve yu’allimune). Então, o Profeta (que a paz e as bênçãos de Allah estejam com ele) disse:”
‘Todos eles estão fazendo o bem. Eles estão recitando o Alcorão e orando a Deus. Se Deus quiser, Ele os abençoará…’
(o que eles quiseram)
Ele dá, se quiser, ou não dá. Eles também aprendem e ensinam, e eu sou apenas um professor.
(instrucional e educativo)
fui enviado como.
disse, e sentou-se com eles.”
(Livro dos Exemplos dos Hadiths, p. 16-17.)
Em termos de seus ensinamentos, o Profeta Maomé (que a paz esteja com ele) é um “Muallim-i Ekber”; o maior mestre e o mais perfeito professor. Com a religião e a pedagogia que ele trouxe…
“De onde viemos, para onde vamos e qual é a nossa missão aqui?”
e responde a perguntas tão importantes como essa.
Com a luz das verdades que ele difundiu, a forma e a cor espirituais do universo mudaram, o mundo, que era um lugar de luto, tornou-se um lugar de louvação, e os seres que pareciam ser inimigos uns dos outros tornaram-se amigos e irmãos na unidade.
Em um dos seus hadices,
“Eu sou a cidade da sabedoria.”
(Feyzu’l-Kadir, II, 46, nº 2804)
fez a sua declaração.
A sabedoria de uma pessoa é reconhecida pela sua obediência aos mandamentos de Deus e pela sua abstenção das proibições divinas. Porque
“O princípio da sabedoria é o temor de Deus.”
A sabedoria retém o ego dos atos proibidos e o leva à ação e à abnegação. Portanto, se o conhecimento e a sabedoria levam as pessoas ao temor de Deus, isso significa que as tornaram sábias. Contudo, existem pessoas que conhecem o Islã melhor do que os não-muçulmanos. Atualmente, é importante que todos, muçulmanos e não-muçulmanos, não se esqueçam de que o principal critério para ser um sábio e um homem de conhecimento é o temor de Deus, e que devemos seguir o exemplo do Profeta Maomé (que a paz esteja com ele) neste caminho.
O Profeta Maomé (que a paz esteja com ele) disse, em sua explicação sobre a peregrinação de Hajj:
“…Por Deus, eu, com certeza, sou mais virtuoso e mais piedoso perante Deus do que eles (os muçulmanos).”
(Sahihu’l-Buharî, III, 114. İştira, 15.)
ordenou.
Aquele que é Misericórdia para com os mundos, com inúmeras bênçãos.
“eberr”
; ou seja, por ser o maior em termos de bem; por sua profecia, por ser a causa da fé daqueles que vieram depois dele e, de certa forma, por ser a causa de todo o bem e bondade que vieram com o Islã.
“Quem causa é como quem faz.”
De acordo com o decreto, a cada momento, são registrados em seu registro de boas ações, tantos méritos quanto as boas ações e méritos praticados por toda a sua comunidade.
De acordo com um versículo, alcançar a retidão é possível somente por meio da fé em Deus, no dia da ressurreição, nos anjos, nos livros sagrados e nos profetas; gastar com os bens amados em prol de Deus, com parentes, órfãos, pobres, viajantes, mendigos, escravos e prisioneiros; rezar, dar esmolas, cumprir as promessas e ser paciente em tempos de dificuldade, doença e guerra.
O Profeta Muhammad (que a paz esteja com ele)
“Vocês sabem bem que, de fato, eu sou o mais fiel de vocês (em relação a Deus).”
(Sahihu’l-Buharî, VIII, 162, I’tisâm, 27.)
disse e se
“Asdak = O Mais Leal”
apresentou-o como tal. Citou a sinceridade como uma de suas quatro características:
“Eu sou o profeta, o analfabeto, o fiel e o inteligente. Que pena para quem me nega, quem me rejeita e quem luta contra mim! E todos os bens pertencem àqueles que me acolhem, que me ajudam, que crêem, que confirmam minhas palavras e que lutam por mim.”
(et-Tabakât I, 334.)
“Em relação aos profetas que me precederam, minha situação é como a de um homem que constrói uma casa e a decora e embelezara. Mas em um de seus cantos, há um tijolo…”
(pedra e tijolo)
exceto o local;
(ele não tinha colocado seu tijolo aqui)
. Todas as pessoas que passavam pelo prédio começaram a olhar para ele, a gostar e a dizer: ‘Como eu gostaria de ter aquele
(preencher o espaço em branco)
mesmo que fosse colocado um tijolo de barro.’ Eis que esse tijolo de barro sou eu. E eu sou o último dos profetas.”
(Sahihu’l-Buhari, IV, 162-163)
Podemos entender a metáfora contida neste hadith da seguinte forma:
1)
Todos os profetas são comparados a um palácio magnífico e a um belo edifício, cujos planos foram feitos, as fundações lançadas, as paredes erguidas, o telhado coberto, as deficiências corrigidas, a construção concluída e as decorações feitas, tudo em conjunto.
2)
Cada pedra que constitui o edifício, de acordo com a representação.
(tijolo de adobe ou tijolo comum)
é um profeta, e a primeira pedra ali colocada foi Adão (que a paz esteja com ele). Com o tempo e a chegada do momento, as outras pedras (os outros profetas) também tomaram seus lugares no palácio da profecia. Se a primeira pedra (o tijolo e a alvenaria) da construção foi colocada na parede, a última pedra também será colocada, completando-a. Porque tudo que tem um começo, tem e deve ter um fim. A primeira pedra exige a última pedra; o primeiro profeta exige o último profeta.
3)
Assim como quem constrói uma casa escolhe os materiais de acordo com sua capacidade e localização, e constrói a casa, assim também Deus, o Altíssimo, escolheu e colocou no lugar essas pedras preciosas. Deus, o Altíssimo, tem uma tarefa muito importante e muito grande.
“O Edifício e o Palácio da Profecia”
pois Ele escolheu os melhores, os mais valiosos, e os colocou em seus devidos lugares, um após o outro, no momento oportuno. Ele escolheu os mais perfeitos,
boa conduta/boa conduta moral
Devemos reconhecer que eles são modelos e exemplos, e devemos admirá-los, considerá-los exemplos, modelos e pessoas de destaque. Podemos seguir os bons exemplos dos profetas, adornando-nos com as qualidades e características que agradam a Deus, tomando os profetas e o Profeta Muhammad (que a paz seja com ele) como modelos e exemplos neste assunto.
A partir deste ponto, Hâtemu’l-Enbiya, ou seja,
“O Selo dos Profetas e o Último deles”
O Profeta Muhammad (que a paz seja com ele) não apenas confirmou e corroborou todos os profetas que o precederam, mas também anunciou que não haveria mais profetas após ele. A palavra “hâtem” também significa “selo” ou “fim”.
4)
Assim como os profetas são os belos tijolos do palácio da profecia entre si, os crentes também o são, como mencionado no versículo.
“Bünyan-ı Mersus”
Dentro do edifício e palácio do Islã, eles devem ser tijolos bonitos e úteis, e pedras preciosas. Assim, eles embelezam o edifício que é constituído por todos os muçulmanos, fortalecem-no e cumprem suas funções dentro do edifício sem interrupções.
O Profeta (que a paz seja com ele) explicou assim a sua posição como homem e servo, e o seu valor perante Deus:
“Eu, no dia do Juízo Final, entre vós, o recompensei
(a recompensa, a gratificação e a recompensa espiritual)
sou o maior de vocês. Porque receberei recompensa tanto pelos atos de vocês quanto pelos atos daqueles que me seguem.”
(ed-Darimi, Abdullah b. Abdurrahman, Sunenu’d-Dârimi, I-II, Çağrı Yayınları, Istambul, 1992, I, 131; Kendi Dilinden, p. 151.)
A referência do Profeta (que a paz esteja com ele) a si mesmo como um empregado assalariado (ecir) é uma metáfora e denominação muito apropriada para a servidão e o serviço. Como este mundo é a morada do serviço e o outro mundo é a morada da recompensa, todos os servos são, de certa forma, servos, empregados assalariados e dependentes.
“Eu sou o guardião dos profetas, mas não me gabarei”
(fahr)
não. Além disso, eu sou o Hâtemü’n-Nebiyyîn, mas não é para me gabar. E eu
(no fim dos tempos)
Eu fui o primeiro a interceder e o primeiro a ter minha intercessão aceita, mas não estou me gabando.”
(Feyzu’l-Kadîr, II, 43, nº 2694.)
O Profeta Maomé (que a paz esteja com ele) disse:
regra
e
Sayyid
ao explicar sua formação
“Lâ fahra = Não há vaidade”
diz. Ou seja, ele não está dizendo essas palavras para se gabar, mas para explicar a verdade e a realidade, ou como uma forma de agradecer a graça de Deus. Os crentes que possuem certas bênçãos e valores também devem seguir o exemplo do Alcorão e do Profeta Maomé (que a paz esteja com ele), e ao mencionar as bênçãos que receberam e ao serem instrumentos de bondade, não devem se gabar, mas devem considerá-las como um presente e uma graça de Deus, e não devem se ensoberbecer ou se vangloriar.
Com saudações e bênçãos…
O Islamismo em Perguntas e Respostas
