Caro irmão,
Nursi, que escreveu em 1911
Julgamentos
Em sua obra, ele argumenta que, como resultado dos conflitos entre religião e ciência, o sol do Islã foi eclipsado; os muçulmanos ficaram para trás, buscando o “conforto mundano”; enquanto os estrangeiros [ocidentais] se afastaram do Islã.
“da felicidade da vida futura”
afirmam que foram privados disso. A principal causa dessa estagnação e retrocesso é a crença, resultado de um “mal-entendido”, de que existe um conflito entre religião e ciência.
“Como pode um escravo ser inimigo de seu senhor, um servo de seu chefe e um filho de seu pai? O Islã é o senhor e guia das ciências, o chefe e pai das ciências verdadeiras.”
(Nursi, BS (1995). Muhâkemât, Istambul: Envar Neşriyat, p. 8.).
A pergunta que Nursi faz sobre os desenvolvimentos relacionados às discussões entre religião e ciência é muito notável. Ele diz o seguinte:
Segundo ele, esse equívoco e falso pressuposto exerceram seu domínio até agora (1910/1911); incutiram desespero e desesperança na sociedade, fechando as portas da civilização e da educação moderna para as comunidades muçulmanas. Uma das causas aparentes das controvérsias entre religião e ciência é o temor dos estudiosos religiosos de que “certas aparências religiosas são contrárias a alguns princípios da ciência”.
(Nursî, BSMuhâkemât, p. 10).
Após chamar a atenção para o erro dos teólogos ao considerarem algumas questões da religião e algumas questões da ciência como opostas, ele faz a seguinte declaração:
“Abandonando a essência e o âmago do Islã, fixamos nossa atenção em sua casca e aparência, e fomos enganados. Com a má compreensão e a falta de respeito, não pudemos cumprir o dever e a honra que o Islã merecia, a ponto de ele, por nos odiar, se cobrir com as nuvens da ilusão e da fantasia…”
“E tem razão, pois confundimos a tradição israelita com a sua metodologia, as suas narrativas com a sua doutrina e os seus mitos com a sua verdade, e assim não conseguimos apreciar o seu valor. Como castigo, Ele nos deixou na miséria e na humilhação neste mundo para nos punir. Só a Sua misericórdia nos salvará.”
(Nursi, BS Muhakemât, p. 9).
Portanto, alguns estudiosos não conseguiram compreender a essência do Islamismo. Iludiram-se, ficando apenas na forma, sem penetrar na sua verdade e significado. Devido a essa incompreensão, não conseguiram prestar ao Islamismo a reverência que merecia. O Islamismo, por sua vez, detestando essas incompreensões, escondeu-se em nuvens de suspeitas e fantasias.
A justificativa para essa ocultação é que os estudiosos misturaram informações e histórias falsas e inventadas, herdadas dos filhos de Israel, com os princípios e verdades do Islamismo; confundiram os significados figurativos, ou seja, palavras usadas fora de seu significado próprio, com a verdade, e assim não conseguiram apreciar o valor do Islamismo. Como castigo, Deus os deixou na miséria e na humilhação neste mundo para disciplina-los. Sua salvação virá novamente de sua misericórdia. Ou seja, agarrando-se firmemente à sua inquebrantável corda, às suas verdades, vivendo na prática o Islamismo verdadeiro e a retidão digna do Islamismo. Então, o Islamismo, que foi encoberto e ocultado, florescerá e, assim, a paz universal e o progresso prevalecerão na humanidade. Não haverá mais necessidade de debates ciência-religião.
Nursi dedicou grande espaço em suas obras às objeções ao Islã que surgem da interpretação errônea de algumas metáforas e analogias em versículos e hadiths, provenientes da ciência e da filosofia. Uma das que mais causou críticas e ataques foi a questão de que o mundo repousa sobre bois e peixes.
Ele responde a uma pergunta sobre o assunto do peixe-touro da seguinte forma:
“Na sua pergunta desta vez, você diz: ‘Os professores dizem que a Terra repousa sobre um touro e um peixe. No entanto, a geografia mostra que a Terra se move como uma estrela no espaço. Não há nem touro nem peixe!’”
“A terra, o mar e o peixe”
(A Terra está sobre o touro e o peixe)Em uma versão, ele disse “al-saur” (o touro) em uma ocasião e “al-hut” (a baleia) em outra. Alguns estudiosos de hadices aplicaram este hadice a histórias supersticiosas e antigas, derivadas da tradição israelita. Em particular, alguns estudiosos de Bení Israel que se converteram ao islamismo aplicaram ao hadice as histórias que encontraram sobre o touro e a baleia nos livros sagrados anteriores, distorcendo o significado do hadice de uma maneira peculiar.
Por enquanto, serão apresentados três princípios e três pontos de vista muito resumidos sobre sua pergunta.
Princípio Fundamental:
Após a conversão de alguns estudiosos de Israel ao Islamismo, seus conhecimentos antigos também se tornaram islâmicos, sendo atribuídos ao Islamismo. No entanto, esses conhecimentos antigos continham erros. Esses erros, naturalmente, pertencem a eles, e não ao Islamismo.
Segundo Princípio
:
As metáforas e as representações, à medida que passam da elite para o povo, ou seja, das mãos do conhecimento para as mãos da ignorância, com o passar do tempo são consideradas verdade. Por exemplo, na minha infância houve um eclipse lunar. Eu disse à minha mãe:“Por que a lua ficou assim?”
Ele disse: “Uma cobra o engoliu.”
Eu disse: “Ainda está visível.”
Ele disse: “As serpentes lá em cima são como vidro e mostram o que está dentro delas.”Eu costumava relembrar muito essa lembrança da infância. E dizia:
“Como é que uma superstição tão infundada se espalha na boca de pessoas sérias como minha mãe?”
Assim eu pensava. Até que, ao estudar astronomia, vi que aqueles que diziam como minha mãe haviam tomado uma metáfora como verdade. Porque a grande circunferência que eles chamavam de “mıntıkatü’l-burûc”, que é o lugar dos graus solares, e a circunferência inclinada da lua, que é o lugar dos estágios lunares, ao se sobreporem, formam duas curvas. A esses dois arcos, os astrônomos deram, por uma metáfora sutil, o nome de “tinnîneyn”, que significa duas grandes serpentes. Eles chamaram o ponto de interseção dessas duas circunferências de “re’s”, que significa “cabeça”, e o outro de “zeneb”, que significa “cauda”. Quando a lua chega à cabeça e o sol à cauda, ocorre, na terminologia astronômica, a “haylûlet-i arz”. Ou seja, a esfera terrestre fica exatamente no meio das duas. Então ocorre o eclipse lunar. Usando a metáfora anterior, diz-se que “a lua entrou na boca da serpente”. Essa metáfora sutil e científica, ao entrar na linguagem do povo, com o passar do tempo, tomou a forma de uma grande serpente que engole a lua.Eis que dois grandes anjos, com os nomes de Sevr e Hût, foram assim denominados por uma metáfora sutil e sagrada, e por um sinal significativo. À medida que a linguagem sagrada e sublime da Profecia penetrava na linguagem comum, essa metáfora transformava-se em realidade, e eles assumiam a forma de um boi enorme e de um peixe terrível.
Terceiro Princípio
:
Assim como o Alcorão tem seus versículos ambíguos (mutašābihāt), que ensinam questões muito profundas ao povo comum por meio de representações e comparações, assim também o hadiz tem seus versículos ambíguos (mutašābihāt), que expressam verdades muito profundas por meio de comparações e metáforas. Por exemplo, como declaramos em um ou dois tratados, certa vez ouviu-se um barulho muito forte na presença do Profeta. Ele ordenou que:
“É o ruído de uma pedra que rola há setenta anos e, neste momento, cai no fundo do inferno.”
Alguns minutos depois, alguém chegou e disse: “Morreu o famoso hipócrita de setenta anos”. Isso proclamou a verdade da representação muito eloqüente do Mensageiro de Deus, que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele.Por enquanto, serão apresentados três pontos de vista para responder à sua pergunta.
Primeiro:
Nome de um dos anjos chamados Hamele-i Arş e Semâvat.
“Prosa”
e o nome do outro
“Sèvres”
Assim como Deus designou quatro anjos para supervisionar o Trono e os céus, e Seu reino de domínio, Ele também designou dois anjos para a Terra, que é como um irmão menor dos céus e um companheiro dos planetas, para supervisioná-la e transportá-la. O nome de um desses anjos é…
“Sèvres”
e o nome do outro
“Hût”
é isso. E o segredo de ele ter dado esse nome é:A Terra é composta de duas partes: água e terra. A parte aquática é animada pelo peixe. A parte terrestre, que sustenta a vida humana através da agricultura, é animada pelo boi, e está sobre os ombros do boi. Como dois anjos são encarregados da Terra, sendo ao mesmo tempo comandantes e observadores, certamente devem existir relações entre eles e a espécie dos peixes e a espécie dos bois. Talvez, e o conhecimento é de Deus, esses dois anjos tenham representações na forma de touro e peixe no mundo angélico e no mundo ideal. Em referência a essa relação e a essa observação, e em alusão a essas duas importantes espécies de criaturas da Terra, a linguagem milagrosa do Profeta,
A terra, o céu e o peixe.
Ele disse, expressando uma verdade muito profunda e abrangente, contendo questões que preencheriam uma página inteira, em uma única frase muito bela e concisa.
Segundo Aspecto
:
Por exemplo, assim como se dissesse: “Sobre que coisa se assenta este estado e esta monarquia?” A resposta seria:
“A espada e a pena”
é o que se diz. Ou seja,
“O soldado confia na coragem e na força de sua espada, e o funcionário confia na perspicácia e na justiça de sua caneta.”
Assim sendo, como a Terra é o habitat dos seres vivos, e os governantes dos seres vivos são os humanos, e a maior parte dos habitantes das regiões costeiras dependem da pesca para sobreviver, e a parte que não vive nas regiões costeiras depende da agricultura, do trabalho do boi, e a pesca é um importante comércio, diz-se que, assim como o Estado se sustenta na espada e na caneta, a Terra se sustenta no boi e no peixe. Pois, quando o boi não trabalha e o peixe não dá à luz milhões de ovos de uma só vez, o homem não pode viver, a vida cessa, e o Criador Hekim arruína a Terra.Eis que o Profeta Muhammad, que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele, respondeu com uma resposta verdadeiramente milagrosa, sublime e sábia.
A terra, o céu e o peixe.
disse. Ele ensinou uma grande verdade sobre como a vida da espécie humana está relacionada à vida da espécie animal em apenas duas palavras.
(Nursi, BS Lem’alar, Sözler Neşriyat, Istambul, 2009, p. 91-93).
Com saudações e bênçãos…
O Islamismo em Perguntas e Respostas
