– Poderia me informar sobre as características, o conteúdo e as atividades de sua comunidade em relação à interpretação?
Caro irmão,
A religião islâmica baseia-se na revelação, sendo, portanto, uma religião divina e celestial. Possui a riqueza necessária para resolver e julgar todos os tipos de problemas que os humanos podem enfrentar. É capaz de resolver, até o fim dos tempos, situações que podem surgir em circunstâncias humanas em evolução, em diferentes épocas e geografias, com técnicas e equipamentos em constante mudança, e que não estão presentes nas fontes originais. Isso porque o Islã possui princípios gerais, chamados de usul, que podem ser aplicados para resolver esses problemas.
(metodologia)
estabeleceu. Qualquer questão abordada seguindo essa metodologia, que tem sua essência no Alcorão e na Sunna, também carrega a característica da divindade e da origem celestial. No entanto, as soluções apresentadas sem recorrer a esses princípios são terrenas e humanas, não celestiais e divinas.1
O Alcorão é a Primeira Fonte Fundamental da Religião.
Na compreensão e interpretação do Islã, a religião que Deus enviou como a última.
duas fontes principais
existe:
Alcorão
e
Circuncisão.
O Alcorão é nosso guia de vida. Tudo o que diz respeito à nossa vida material e espiritual está contido no Alcorão, apresentado em forma de princípios, essências e núcleos, compreensíveis pelos especialistas. Deus, neste Livro,
“Que ele não deixou nada por fazer”
expressa. (
En’am, 6/38)
Isso é semelhante a uma constituição que estabelece os princípios fundamentais em questões individuais, sociais e internacionais.
Assim como, apesar da Constituição ser fundamental, são promulgados regulamentos, decretos e leis específicos para cada lei, os princípios básicos do Alcorão também são definidos, mas ciências como o fiquê (jurisprudência islâmica), o kalam (teologia islâmica) e o tafsir (exegese corânica) mostram as extensões desses princípios.
Por outro lado, nem todos os assuntos que interessam às pessoas estão presentes com a mesma clareza. Porque o Alcorão é um livro que regula as relações de devoção entre Deus e o homem. Um assunto está presente ali na medida em que descreve um aspecto da relação entre Deus e o homem e de acordo com o grau de sua importância.
A Primeira Interpretação do Alcorão: A Sunna
A Sunna é o caminho do Profeta Maomé (que a paz esteja com ele). Ela se manifesta através das narrativas que nos foram transmitidas. São suas palavras, ações ou estados de espírito.
Consultar a Sunna é um mandamento do Alcorão.
Existem muitos versículos corânicos sobre este assunto. Nestes versículos, a obediência ao Profeta é considerada equivalente à obediência a Deus, e a aceitação sincera de suas decisões é vista como um sinal de fé.3 Porque a sunna autêntica, segundo a expressão do Corão, baseia-se na revelação:
“Ele não fala por impulso, mas sim por revelação que lhe foi dada.”
4 Parte da Sunna explica o Alcorão, parte estabelece novos preceitos. Ritos como a oração e o Hajj foram esclarecidos pela Sunna. Sem levar em consideração a Sunna, é impossível entender e aplicar muitos dos preceitos religiosos. Todos os estudiosos da Ahl-i Sunna, desde os Companheiros até os dias de hoje…
“que a eliminação da circuncisão tem origem em uma intenção secreta de abalar os fundamentos do Islã”
ele chama a atenção para um ponto. Por exemplo, para moldar a interpretação do Alcorão à forma desejada, o que precisa ser feito é eliminar a Sunna, que é a primeira interpretação do Alcorão.
Hoje em dia, o equivalente a isso é:
“O Islã puro do Alcorão, o Islamismo do Alcorão”
ou
“Tradução literal”
tornaram-se. Os objetivos finais dessas correntes, que parecem refletir a verdade em seus discursos, são
Sahaba, Tabi’un
e
etbauttabiin
é quebrar a confiança na Salaf, formada por [inserir nome], e submeter o Alcorão, a principal fonte da religião, a interpretações humanas e terrenas, transformando o Islã em uma religião secular. No entanto, em um hadith mutawatir, os companheiros e os Tabi’in que viveram após o Profeta (que a paz seja com ele) e que são considerados uma grande prova pela comunidade são…
“a melhor geração”
foram qualificados como tal, e o Alcorão também elogiou os companheiros do Profeta.6
Outras evidências que seguem a Sagrada Escritura e a Sunna em ordem de importância para a compreensão do Alcorão e do Islã são:
“recursos mentais”
também foram analisados. Estes são:
comparação de preços
e
ijtihad
é.
Consenso dos Crentes: Ijma’
Após o Alcorão e a Sunna, o consenso (ijma) vem em seguida como argumento (prova religiosa) após os textos (nass). Como termo de jurisprudência islâmica.
icma’,
É o consenso dos estudiosos islâmicos sobre a decisão jurídica de uma questão prática em uma era posterior ao Profeta Maomé (que a paz seja com ele). Os estudiosos islâmicos concordam que o consenso (ijma) é um argumento (hujja) válido.
O Profeta Muhammad (que a paz esteja com ele),
“O que os muçulmanos consideram bonito, também é bonito aos olhos de Deus.”
e
“Minha comunidade não concordará sobre a desordem/desvio.”
com seus hadiths8
“Aquele que, depois de lhe ter sido manifestado o caminho certo, se afastar do Profeta e seguir outro caminho que não o dos crentes, nós o faremos voltar àquele caminho que ele seguiu e o lançaremos no inferno. Que mau lugar de retorno!”
9
Este versículo é apresentado como prova da legitimidade do consenso (ijma). De fato, ele descreve “seguir um caminho diferente do caminho dos crentes como se separar do caminho do profeta”. Como seguir um caminho diferente do caminho dos crentes é proibido (haram), seguir o caminho dos crentes torna-se obrigatório (wajib).¹⁰
As opiniões dos Companheiros (Sahaba) têm prioridade na compreensão e interpretação do Islã. Os estudiosos de direito islâmico (Faqih) consideram as fatwas (pareceres jurídicos) dos Companheiros como um argumento jurídico de terceiro nível, após o Alcorão e a Sunna. Existem evidências racionais e narrativas (naqli) para isso. Como evidência narrativa, o Alcorão declara que Deus está satisfeito com os Companheiros.
“Allah está satisfeito com os primeiros migrantes e os Ansar, e com aqueles que os seguiram fielmente; e eles também estão satisfeitos com Ele.”
11
Neste versículo, nosso Senhor elogia aqueles que seguem os Companheiros. Seguir o caminho deles resultou em louvor. Aceitar suas opiniões como evidência também é uma forma de segui-los.
Os Companheiros foram os mais próximos do Profeta Muhammad (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele), a quem a revelação de Deus foi descida. É impossível alcançar o nível de sinceridade, lealdade e compreensão dos propósitos da religião que eles possuíam. Isso porque eles testemunharam as circunstâncias e situações em que as revelações foram descidas. Há também a possibilidade de as palavras dos Companheiros serem uma sunna do Profeta Muhammad (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele). Ao relatar os preceitos explicados pelo Profeta Muhammad (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele), eles não os atribuíam a ele. Mesmo que suas opiniões se baseassem em analogia e ijtihad, são mais dignas de serem seguidas. Porque o Mensageiro de Deus (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele),
“A melhor geração da minha comunidade é aquela da época em que eu fui enviado.”
ordenou.12
A Analogia como um Método Racional
Um argumento jurídico usado para explicar as disposições do Alcorão e interpretar o Islã é também
“comparação”
é um termo de jurisprudência islâmica.
comparação
é explicar a decisão sobre uma questão para a qual não há texto (nass) no Alcorão e na Sunna, com base em uma questão cuja decisão é conhecida a partir do texto do Alcorão e da Sunna. Em outras palavras,
comparação
a decisão sobre uma questão para a qual não existe um texto legal, com base em um consenso entre eles
insulto
(razão)
Portanto, trata-se de vincular a questão em questão à decisão sobre a qual há um texto legal.
Portanto, as decisões extraídas por meio da ijtihad pelo mujtahid são baseadas na Sagrada Escritura e na Sunna por meio da analogia (qiyas). Porque as decisões da sharia são baseadas, direta ou indiretamente, na Sagrada Escritura e na Sunna. A analogia (qiyas) no direito islâmico é uma verdade que a razão humana aceita naturalmente. No Alcorão, a lei da igualdade da razão é aplicada da melhor maneira. É afirmado que coisas semelhantes recebem a mesma decisão, e coisas diferentes recebem decisões separadas.13 Dois exemplos disso são os seguintes versículos:
“Porventura não percorrem a terra e não veem qual foi o fim dos que foram antes deles? Deus os afogou na terra. E para os descrentes há um fim semelhante.”
“Ou acham que aqueles que desejam o mal serão tratados da mesma forma que aqueles que creram e praticaram boas obras, tanto na vida quanto na morte? Que mau julgamento!”
14
A razão pela qual o Profeta (que a paz esteja com ele) se casou com Zaynab, que se divorciou de Zayd ibn Haritha, a quem ele havia adotado como filho, é explicada no Alcorão da seguinte forma:
“E quando Zayd se separou de sua esposa, nós a (Zaynab) demos em casamento a ti, para que não houvesse dificuldade para os crentes, quando eles se separarem de suas esposas adotivas.”
15
Deus também declarou que a sabedoria por trás da distribuição dos bens de guerra entre os pobres, os órfãos, os parentes do Profeta (que a paz seja com ele) e os viajantes era impedir que as riquezas se tornassem um capital circulante nas mãos dos ricos, e que alguns alimentos permitidos foram proibidos aos filhos de Israel devido às suas injustiças, e que o álcool e o jogo foram proibidos porque semeavam a discórdia entre os crentes.16
A menção das razões por trás das decisões contidas nesses versículos demonstra a necessidade da analogia (qiyās), ou seja, a necessidade de interpretar os textos (nass) por meio de analogia. Portanto, questões semelhantes para as quais não há texto (nass) podem ser resolvidas por meio da analogia com esses textos. Os estudiosos de direito islâmico (faqih) exemplificaram isso com exemplos da vida do Profeta Maomé (que a paz seja com ele), explicando extensivamente como a analogia (qiyās) é uma prova legal (dalīl) na jurisprudência islâmica.
Existem algumas exceções à analogia (qiyās), que é considerada um método legítimo e razoável para extrair uma decisão jurídica. A primeira delas são as decisões de caráter ritual (taʿabbudī). Por exemplo, o número de rezas da oração da noite (isha), a forma e o número dos rituais da peregrinação (hajj), etc.
Um Termo Frequentemente Mal Interpretado: Ijtihad
Na verdade
ijtihad
Na classificação, o ijtihad vem antes do icma’ e do qiyas. O ijtihad, um conceito que frequentemente surge na opinião pública, é confundido com a reforma.
Reforma
Consiste em reparar e organizar o que foi corrompido e desvirtuado do original. O Islã nunca teve esse problema. As fontes originais estão à nossa disposição. A questão reside em compreendê-las e aplicá-las à vida de acordo com os tempos que mudam.
Estabelecer uma relação entre ijtihad e reforma é um equívoco. É como juntar opostos numa fantasia. Infelizmente, aqueles que não conhecem a codificação e as seções das ciências islâmicas, por ignorância, consideram como ijtihad algumas interpretações, fatwas e decisões feitas em assuntos que não dizem respeito à essência da religião.
“reforma religiosa”
pode ser apresentado dessa forma. Atribuir tal papel ao Ijtihad, em particular, significa ignorar os princípios da ciência do Fiqh, que se formou para entender e aplicar na vida as leis secundárias que dizem respeito ao aspecto prático e jurídico do Islã.
Os preceitos da Sharia relacionados com os rituais religiosos e as transações são limitados, enquanto os acontecimentos e incidentes são ilimitados. Portanto, a necessidade do ijtihad e do qiyas para aplicar princípios e preceitos limitados a acontecimentos ilimitados é uma verdade indiscutível. Consequentemente, o ijtihad é um dever kifaya. Somente por meio do ijtihad pode-se falar sobre um assunto científico ou religioso para o qual não existe preceito. No entanto, o ijtihad ocorre dentro de certos princípios. Primeiramente,
Não se pode emitir um parecer (ijtihad) sobre um assunto para o qual existe um texto (nass) explícito.
Não se pode emitir uma nova interpretação (ijtihad) sobre assuntos essenciais da religião, como a oração, a esmola, o peregrinação a Meca, etc. Este ponto é abordado no artigo 14 da Mecelle.
“Não há espaço para o ijtihad no caso de um texto explícito.”
Assim sendo, o ijtihad só pode ocorrer em questões religiosas sobre as quais não haja um texto definitivo.
Pontos de Controvérsia Relativos à Jurisprudência
Afirmamos que o ijtihad é um argumento religioso. No entanto, atualmente, há um grande descuido em relação aos aspectos essenciais da religião que precisam ser conhecidos. Por exemplo, nossos jovens têm muitas dúvidas e questionamentos sobre a fé em Deus. Em universidades, que consideramos como centros de conhecimento, a porcentagem daqueles que hesitam em acreditar em Deus não é pequena.
(Uma pesquisa publicada na imprensa indicou que era de cerca de quarenta por cento.)
As questões de ijtihad são controvertidas e não dizem respeito à essência da religião. Noventa por cento da Sharia é constituída por assuntos que todos aceitam e que são essenciais à religião.
(Princípios religiosos, necessidades religiosas)
—Usando a expressão de Said Nursi— estes são como colunas de diamante. As questões controvertidas e secundárias que exigem ijtihad (interpretação jurídica) representam cerca de dez por cento.
“Noventa colunas de diamantes não podem ser colocadas no bolso do dono de dezesseis moedas de ouro. Não podem ser subjugadas a ele. A mina dos diamantes é o Corão e os hadiths.”
22 Isso significa que não se deve negligenciar noventa diamantes por dez de ouro. As pessoas precisam aprender mais os elementos essenciais da religião do que questões teóricas e controversas. Porque a maioria, não estando totalmente ciente das sutilezas das controvérsias, ao pensar em assuntos diferentes e opostos, sua compreensão da santidade e grandeza da religião é destruída pela ignorância. Portanto, o que realmente deve ser enfatizado são os fundamentos da religião.
Embora seja verdade, por vezes as discussões sobre ijtihad em assuntos secundários da religião relegam a segundo plano o que realmente deve ser conhecido e ensinado. Além disso, alguns daqueles que se manifestam com esse entusiasmo pelo ijtihad não são pessoas de dentro da religião, mas sim aqueles que ousaram falar sobre a religião de fora. Por esse motivo, os ijtihads que visam mudar alguns ritos do Islã não são ijtihads, mas sim traições. Propostas como ler a tradução do Alcorão durante a oração, recitar o azean com palavras traduzidas em vez do original árabe, ou abolir o véu, podem ser citadas como exemplos.
Bediuzzaman Said Nursi, percebendo que o ijtihad, que deveria ser uma instituição viva e ativa como fonte de conhecimento islâmico, de acordo com a mentalidade científica, estava sendo desviado por algumas pessoas mal-intencionadas para corroer o próprio corpo do Islã, disse o seguinte sobre o assunto:
“Dar a conhecer a sua própria medida a quem não a conhece”
em uma obra que escreveu sobre
“a porta do ijtihad está aberta, mas existem alguns obstáculos para entrar nela neste momento”
diz. Vamos tentar resumir alguns deles em termos de significado:
1.
O Islã é como um grande palácio. Muitas coisas más, que o Alcorão não aprova, têm se espalhado rapidamente entre os muçulmanos em nossos tempos. Durante o ataque das munkarāt (todos os tipos de costumes, estilos de vida e ideias contrários ao Islã), que se assemelha a uma tempestade violenta, não se deve abrir as portas, mas sim fechar bem as janelas. Porque os destruidores estão à espreita!
2.
Negligenciar os assuntos essenciais da religião e, ao mesmo tempo, buscar soluções inovadoras em detalhes para satisfazer desejos carnais, criando novas heresias e traindo o Islã, é um ato de traição. Porque aqueles que pretendem mudar os ritos islâmicos, como em tudo que é mau, tomam como referência e prova a imitação cega da Europa. Não se chega à verdade por métodos errados. As soluções inovadoras e as facilidades que tais pessoas, que nem sequer aplicam os preceitos essenciais do Islã, buscam, são manifestações de negligência religiosa. E os negligentes não são amados com permissões, mas sim repreendidos com firmeza e severidade!
Aqui, há uma situação que só pode ser percebida com discernimento religioso,
“desejoso de emitir um parecer”
Trata-se da relação dessas pessoas com a religião. Será que essas pessoas que se esforçam para emitir pareceres sobre qualquer assunto, cumprem os preceitos essenciais da religião à risca? Agem com total piedade, ou buscam ampliar as permissões, preferindo a vida terrena à vida após a morte? Se a resposta sobre a piedade, o desenvolvimento religioso, a preferência pela vida após a morte e a proximidade com a vontade de Deus dessas pessoas não for positiva, esse parecer é como alguém de fora da religião tentando abrir uma brecha nas muralhas da fé. Bediuzzaman compara o que essa pessoa faz ao esforço de alguém que tenta fazer uma árvore crescer por meio de forças externas, em vez de permitir que ela cresça com a força interna. Sim, todo ser tem um impulso para o desenvolvimento. Mas esse impulso é benéfico se vem de dentro. Se vem de fora, resulta na destruição do ser vivo.23
3.
Atualmente, para a maioria, o objetivo desejado é a política e a garantia da vida mundana. No entanto, durante a época dos grandes imames, dos tabi’in e dos companheiros, o objetivo de todos, incluindo os estudiosos, era…
“Os mandamentos e proibições do Criador do céu e da terra”
era aprender com a palavra. Como as conversas da sociedade aconteciam nesse sentido, aqueles capazes de fazer ijtihad (interpretação jurídica islâmica) se beneficiavam muito do ambiente. Hoje em dia, no entanto, a pressão espiritual da civilização ocidental, a prevalência do materialismo e o agravamento da vida social dispersaram as ideias e os corações, assim como os esforços das pessoas. Aquele que memorizou o Alcorão aos quatro anos…
Sufyan ibn Uyayna
Enquanto, antigamente, um aluno chegava ao nível de emitir fatwas aos dez anos de idade, hoje um estudante precisaria de cem anos de estudo para alcançar o mesmo nível. Porque, em nossos tempos, as mentes estão afogadas na filosofia, as inteligências estão absortas na política, os corações estão entorpecidos na vida mundana e se afastaram da ijtihad (interpretação independente da lei islâmica). O fator ambiental psicossocial mencionado é de grande importância. Um estudioso de hoje se compara a pessoas da época de Asr-i Sa’d (período de ouro do Islã) (os clérigos da era anterior),
“Eu também sou inteligente; posso fazer ijtihad como eles.”
não pode dizer.24 É extremamente difícil para estudiosos individualmente ambiciosos na interpretação (ijtihad) se libertarem desses riscos. Em particular, é evidente que as “interpretações” destinadas a aumentar o aproveitamento dos bens do mundo e a fortalecer as correntes políticas terão características terrenas e humanas, e não religiosas.
Em outra obra, Bediüzzaman afirma que o ijtihad (interpretação jurídica islâmica) realizado por um indivíduo só o vincula a si mesmo, e não pode ser apresentado como prova religiosa para outros. Para suprir essa necessidade, ele defende a existência de um conselho de estudiosos-pesquisadores que trabalhem em total liberdade de pensamento, a fim de regulamentar e aplicar os preceitos religiosos e eliminar a anarquia espiritual. Tal conselho deve ser composto por pessoas que tenham a confiança da comunidade e da maioria dos estudiosos. A decisão desse conselho, ao alcançar o consenso (ijma’), pode se tornar um princípio jurídico (sharia) e ser aplicada a todos.25
Notas de rodapé:
1. Canan, İbrahim, Investigação 2 – Alcorão e Sunna. p. 155-156, Istambul 1987; Canan, Resumo dos Seis Livros Sagrados 2/74 e seguintes, Ancara, 1988.
2. Kılıç, Yusuf, As Causas que Prepararam o Surgimento das Escolas de Jurisprudência Islâmica, p. 9, 10, 12, Istambul 1997.
3. Nisa; 59, 64, 65, 80.
4. Al-Najm; 3, 4.
5. Investigação-2, Canan, agm. p. 188.
6. Canan, op. cit., p. 197; para o versículo, ver Tevbe; 100.
7. Nursi, Bediüzzaman Said, Lem’alar, (11. Lem’a) Klt. 1/612.
8. Ahmed b. Hanbel, Musnad, 1/379; Ibn Mace, Sunan, Fiten: 8.
9 de abril, 115.
10. Abu Zahra, Muhammad, Metodologia do Direito Islâmico (Usul al-Fiqh), trad. Abdülkadir Şener. Ankara 1981, pp. 171-174.
11. Arrependimento; 100.
12. Muslim, Sahih, Fedailü’s-Sahabe: 213, 215; Abu Dawud, Sunan, Sunna: 9.
13. Abu Zehra, op. cit., p. 190-191.
14. Muhammad, (Kital), 10; Casiye, 21,
15. Ahzab; 37.
Para os versículos 16, ver Haşr; 7; Nisa; 160; Maide; 91.
17. Al-Baqara; 185; Para o hadith, ver Ahmed b. Hanbal, Musnad, vol. 5, p. 32.
18. Ahmed b. Hanbel, Musnad, vol. 1, p. 379; Versículo, Al-Hajj; 78.
19. En’am; 108.
20. Karaman, Hayreddin, Problemas do Dia à Luz do Islã – 1, p. 171-176, Istambul 1982.
21. Ebu Zehra, op. cit., p. 325-332; Kılıç, Yusuf, op. cit., p. 175 e ss.
22. Nursi, Bediüzzaman Said, Lemeat, Klt. 1/322; Sünühat, Klt. 2/2047.
23. Nursi, A Verdade, Os Seus Princípios, Klt. 1/574; Sözler, 27. Söz.
24. Nursi, Palavras, 27ª Palavra.
25. Nursi, Emirdağ Lahikası, Klt. 2/1847.
(Veysel Kasar)
Com saudações e bênçãos…
O Islamismo em Perguntas e Respostas
