Caro irmão,
Em primeiro lugar, consideramos útil começar o assunto lembrando a seguinte verdade:
O direito de cobrar contas e exigir responsabilidades pertence somente a Allah, o Altíssimo; as criaturas não têm o direito de questioná-Lo ou exigir contas Dele.
O único proprietário e soberano de toda a propriedade é Allah, o Altíssimo. O Sultão Eterno e Eterno, naturalmente, dispõe de sua propriedade como bem lhe apetece. Mas Ele…
O Justo e Sabio
e
O Misericordioso Absoluto
Todas as ações de Deus são sábias, misericordiosas e justas. Ninguém pode ser mais compassivo e misericordioso com as criaturas de Deus do que Ele mesmo.
A pessoa a quem aqueles que fizeram a pergunta acima aparentemente lamentam, mas que na verdade querem usar como desculpa para seus próprios pecados, é um servo de Deus. Sua relação conosco é apenas em termos de humanidade. É Alá, o Altíssimo, que o transformou de uma gota d’água no útero materno em um ser humano por meio de sua misericórdia e graça, que lhe concedeu a razão e o equipou com todos os meios materiais e espirituais necessários para que pudesse usufruir do mundo. Portanto, ninguém pode ser mais misericordioso com essa pessoa do que seu Criador, o Misericordioso.
Destino e justiça
Ao examinar questões relacionadas a isso, não se deve esquecer essa verdade. Cada indivíduo tem seu próprio mundo, com diferentes condições de vida neste mundo, problemas individuais, familiares e de parentesco, diferentes problemas de subsistência e, finalmente, a estrutura social peculiar do país em que vive. Os resultados dessa distribuição divina, cujas sabedorias não compreendemos totalmente, mas cuja justiça não duvidamos, serão revelados na outra vida, no dia do juízo final, como declarado na Sura Zilzâl.
Ali será cobrada a conta de cada ato de bondade, por menor que seja, e de cada ato de maldade, por menor que seja.
Muitas situações que parecem úteis neste mundo, lá se tornam um grande fardo para o servo devido ao peso de sua responsabilidade, enquanto muitos acontecimentos que parecem fadiga e dificuldade – desde que se tenha paciência – serão meios para o perdão dos pecados lá.
Campo de Haşir,
Um tribunal de justiça supremo espera pelos humanos, onde até mesmo os direitos dos animais, tanto em relação aos humanos quanto entre si, serão considerados, e até mesmo o direito de um infiel em relação a um muçulmano será levado em conta. Ele pesa até mesmo os pequenos direitos que os animais têm uns com os outros, com uma balança tão precisa que não podemos sequer imaginar sua natureza.
O Justo Absoluto
, certamente, também julgará os homens com a Sua justiça absoluta.
As dúvidas de algumas pessoas sobre o Destino e a justiça divina provêm do fato de não pensarem nesse dia de justiça. Sem pensar nesse dia, é impossível compreendermos adequadamente a manifestação da justiça divina nas condições de prova dos servos neste mundo, que é, de certa forma, o meio do caminho.
Não se deve esquecer que, no dia do julgamento, em que até mesmo a menor partícula de mal será levada em consideração, aqueles que difamaram a justiça divina também serão responsabilizados. Em vez de contestar questões incompreendidas, incliná-se com curiosidade e aprender é o que a razão e a sabedoria exigem. É também uma forma de adoração.
Por exemplo, a ciência médica, como resultado da crença de que o Criador Eterno não criou nada no corpo humano sem propósito e sem utilidade, investigou, descobriu e levou a cada órgão, osso, nervo e glândula ao nível em que se encontram hoje. Se um médico considerasse um órgão inútil porque não sabe para que serve, estaria declarando sua ignorância. A incapacidade de entendê-lo não pode ser prova de que o órgão é inútil.
Da mesma forma, aquele que crê na justiça de Deus, o Justo Absoluto, é obrigado a acreditar que a justiça divina se manifesta em cada evento. Ele deve procurar as respostas às suas perguntas dentro dessa compreensão.
Deus, no Alcorão, diz:
“Deus só exige de cada um o que ele é capaz de suportar…”
(Al-Baqara, 2/286)
Ao ordenar, Ele declara claramente que não impõe aos Seus servos encargos que não possam suportar. Assim como existem encargos que o corpo humano não pode suportar ou que a riqueza não pode compensar, existem verdades que a mente humana sozinha não pode alcançar. Tudo isso está contido na verdade de que os servos não são sobrecarregados com encargos que não possam suportar.
Vamos explicar o assunto com alguns exemplos:
–
Uma pessoa que está tão doente que não consegue ficar de pé deve realizar a oração sentada.– No caso de um paciente que não consiga sentar ou se mover, a oração será adiada.
– Aquele que comer por esquecimento durante o Ramadã não terá seu jejum invalidado.
– Aquele a quem for forçosamente dado algo proibido para comer não é responsável.
– Não é obrigatório para um muçulmano pobre fazer a peregrinação de Hajj ou dar a esmola (Zakat).
Os exemplos podem ser multiplicados. Eles são provas de que Deus é o Justo Absoluto e não impõe aos seus servos encargos que eles não possam suportar.
Deus, em Sua justiça absoluta, limitou as responsabilidades de Seus servos não apenas de acordo com suas condições físicas e econômicas, mas também de acordo com as circunstâncias em que se encontram e com suas capacidades de compreender as verdades da fé e de conhecer os preceitos islâmicos. Em outras palavras, Deus não impôs aos Seus servos responsabilidades que suas mentes não pudessem suportar.
É preciso também conhecer esta verdade:
Como a principal função dos humanos neste mundo é crer em Deus e obedecê-Lo, mesmo a mente mais limitada recebe a capacidade de perceber a existência do Criador. Embora uma mente limitada não consiga administrar adequadamente os assuntos mundanos, é possível reconhecer que este universo tem um criador. Por outro lado, embora a falta de um membro possa prejudicar os afazeres mundanos, a mesma pessoa, mesmo que perdesse ambas as mãos e os dois pés, não sentiria nenhuma deficiência em conhecer e reconhecer a Deus. Depois de sua mente perceber o soberano deste universo, ele pratica sua adoração na medida em que seu estado físico o permite.
Allah, o Justo Absoluto, concedeu a cada ser humano a razão suficiente para superar a prova deste mundo, e isentou da prova os doentes mentais e as crianças que não atingiram a idade da responsabilidade.
Após essas explicações, passemos à questão da fatwa sobre o assunto:
A questão era como comparar uma pessoa que nasceu em um canto remoto do mundo ou em uma cidade sob ocupação com uma pessoa que nasceu em um país islâmico, e como explicar a justiça nas condições de provação dessas duas pessoas.
Antes de mais nada, vamos esclarecer o seguinte:
A pessoa descrita acima,
Dos Hanefitas
que têm imãs que seguem a sua crença
De acordo com Maturidi
Ele é apenas obrigado a saber que existe um Criador, tanto para ele quanto para este mundo. Ele não é responsável por outras verdades da fé e preceitos islâmicos, pois não pode alcançá-los com sua razão.
Dos seguidores de Shafi’i
cuja grande maioria são imãs que seguem a crença
De acordo com Imam al-Ash’ari
então, tal pessoa é da salvação, mesmo que não acredite em Deus.
No entanto, a grande maioria dos estudiosos da teologia adotou a primeira opinião. O falecido
De Ömer Nasuhî Bilmen
Vamos apresentar suas explicações sobre este assunto primeiro com suas próprias palavras, e depois de forma simplificada:
“Mesmo aqueles que viveram em tempos de interregno e aos quais a voz da profecia não chegou, são obrigados a acreditar em Deus. Porque sua capacidade intelectual e sua natureza inata os inclinam à unidade de Deus e ao conhecimento de Deus. No entanto, eles não são obrigados a cumprir as leis religiosas. Isso porque tais leis não podem ser compreendidas pela razão a menos que sejam comunicadas pelos Profetas.”
“Fetret significa interrupção. É o período em que a missão dos profetas foi interrompida e a revelação divina cessou. É comumente aplicado ao período entre Jesus e o Profeta Maomé. As pessoas que viveram nesse período são chamadas de Ahl-i Fetret. Mesmo aqueles que nasceram após a missão do Profeta, mas que viveram em altas montanhas ou em regiões desconhecidas da Terra, e para os quais a voz do Islã não chegou, são considerados Ahl-i Fetret.”
“Portanto, como são considerados isentos por essa razão, não são obrigados a cumprir os preceitos religiosos como a oração e o jejum. No entanto, há divergências de opinião sobre se a crença em Alá é ou não obrigatória para eles. Segundo a escola Ash’arite, o raciocínio e a reflexão abstratos não são suficientes para o conhecimento de Alá. Em todo caso, a obrigatoriedade da crença em Alá é estabelecida pela lei islâmica. Os descrentes não são merecedores do castigo do fogo do inferno devido à sua falta de fé. De fato,”
“Nós não castigamos uma nação sem enviar-lhes um mensageiro.”
O versículo corânico (Isrā, 17/15) também o afirma. Mas os seguidores da doutrina de Maturidi dizem que acreditar em Deus é algo inerente à natureza humana. Todos podem compreender intelectualmente a beleza da unidade de Deus… Independentemente de onde e quando um homem se encontre, enquanto ele observa milhares de maravilhas da criação que chamam sua atenção, não é admissível que ele não possa, intelectualmente, deduzir a existência do seu grande criador… O castigo negado pelo versículo sagrado refere-se ao castigo terreno, não ao castigo da outra vida. Ou, o não-castigo mencionado neste versículo sagrado refere-se à falta de cumprimento da moral religiosa, cujo entendimento é impossível. Não se aplica à negligência do conhecimento de Deus, que é intelectualmente possível de ser alcançado. Portanto, nenhum homem sensato pode ser considerado inocente em relação ao conhecimento de Deus. Segundo alguns estudiosos, os ahl-i fetret são de três tipos:
Primeiro,
Aqueles que, embora vivessem na época da ignorância, confirmaram a unidade de Deus com sua razão e discernimento, são os habitantes do Paraíso.
Em segundo lugar,
São aqueles que atribuem sócios a Deus; esses são os habitantes do fogo.
Terceiro,
São aqueles que estão em estado de negligência e ignorantes do pensamento da Divindade. É sobre essa parte que há discordância.”
A forma simplificada das declarações acima é:
“Mesmo aqueles que viveram na época da Fetret e que não receberam a mensagem dos profetas são obrigados a acreditar em Deus. Porque a razão e a natureza inabalável os levam a conhecer Deus e a acreditar em sua unidade. Contudo, eles não são responsáveis por outros preceitos religiosos. Porque tais preceitos não podem ser compreendidos pela razão a menos que sejam transmitidos pelos profetas.”
“Fetret significa interrupção, e designa o período em que a revelação divina foi interrompida, com a suspensão do envio de profetas. É usado especialmente para descrever o período entre Jesus e o último profeta, Maomé (que a paz esteja com ele). As pessoas que viveram nesse período são chamadas de pessoas da era da fetret.”
“Mesmo aqueles que vieram ao mundo depois do envio do nosso Profeta como profeta, mas que viveram isolados, no topo de uma montanha ou em um lugar desconhecido da Terra, e aos quais a voz do Islã não chegou, são considerados como pessoas que viveram na época da Fetrê.”
“Portanto, por serem considerados isentos por essa razão, não são obrigados a cumprir preceitos religiosos como a oração e o jejum. No entanto, há divergências quanto à questão de se a crença em Deus é obrigatória para eles. Segundo a escola Ash’ari, a razão e o intelecto sozinhos não são suficientes para conhecer a Deus. A obrigação de acreditar em Deus é, sem dúvida, estabelecida pela religião. As pessoas da era da fé em declínio não são condenadas ao inferno por não terem fé. De fato,”
“Nós não castigamos uma nação sem enviar-lhes um mensageiro.”
O versículo também expressa isso. Mas os imames da escola Maturidi dizem: Acreditar em Deus é inerente à criação. Todos podem entender com sua razão que Deus é único… Não importa onde ou quando um homem esteja, enquanto ele estiver vivo, ele sempre vê milhares de obras criadas com sabedoria e arte que batem em sua mente desperta, e não é aceitável que ele não consiga encontrar a existência do Criador Supremo com sua razão… O castigo que o versículo diz que não será infligido refere-se ao castigo do mundo, não ao castigo da outra vida. Ou, a situação de não infligir castigo expressa neste versículo se aplica à não observância de preceitos religiosos que são impossíveis de entender. Não significa, no entanto, a renúncia ao conhecimento de Deus, que é possível aprender com a razão.“Portanto, nenhum ser inteligente pode ser considerado inocente no que diz respeito ao conhecimento de Deus. Segundo alguns estudiosos,
As pessoas na era da decadência são de três tipos:
Primeiro,
São aqueles que, embora vivessem em tempos de ignorância, reconheciam a unidade de Deus com sua razão e seus pensamentos. Estes são os que irão para o Paraíso.
Em segundo lugar,
São aqueles que atribuem sócios a Deus; esses são os que irão para o inferno.
Terceiro,
São aqueles que estão em estado de negligência, negligenciando a ideia da divindade e não refletindo sobre ela. É sobre este grupo que se concentra a controvérsia.”
Sobre os descrentes, o mestre Bediuzzaman diz o seguinte:
“Os ahl-i fetret são ahl-i necatt. Por unanimidade, não são responsabilizados por seus pecados em detalhes. Segundo Imam Shafi’i e Imam Ash’ari, mesmo que caiam na incredulidade, se não forem encontrados nos princípios da fé, ainda são ahl-i necatt. Porque a oferta divina se dá por meio do envio. E o envio, por sua vez, se consolida pela informação. Já que a negligência e o passar do tempo obscureceram as religiões dos profetas anteriores, não podem servir como argumento para a época dos ahl-i fetret. Se obedecerem, receberão recompensa; se não obedecerem, não sofrerão castigo. Porque, por permanecerem ocultos, não podem servir como argumento.”
(B. Said Nursî, Mektubat, Vigésima Oitava Carta, Oitava Mensagem, p. 385)
Vamos tentar explicar essas declarações de forma simplificada:
“Aos que estão em estado de letargia,
Todos os estudiosos concordam que eles não serão punidos por erros em detalhes da religião. De acordo com Imam al-Shafi’i e Imam al-Ash’ari, mesmo que eles não acreditassem e se tornassem infiéis, eles não seriam responsáveis por isso. Porque a responsabilidade só se estabelece com o envio de um profeta. Além disso, é necessário que se saiba que um profeta foi enviado e qual a natureza da missão do profeta para que a responsabilidade possa ser discutida. Se os ensinamentos dos profetas permanecem ocultos e incompreensíveis devido a fatores como o passar do tempo e a negligência, aqueles que não estão cientes deles são considerados pessoas de negligência e não são punidos.”
Aqui pode surgir uma questão:
– Qual será a situação daqueles que ouviram o nome e a missão do Profeta, mas foram informados de forma negativa (negativa) a respeito disso?
Para responder a esta pergunta, vejamos a seguinte classificação de Imam Ghazali. Nesta classificação, Imam Ghazali aborda a situação dos cristãos que viviam naquela época e dos turcos que ainda não se haviam convertido ao islamismo, e diz o seguinte:
“Acredito que, se Deus quiser, Allahu Teâlâ incluirá na Sua Misericórdia Divina a maioria dos gregos, cristãos e turcos de nosso tempo. Com isso, quero dizer os gregos e turcos que vivem em países distantes e aos quais o chamado do Islã não chegou. Estes são de três tipos:”
“a.
Aqueles que nunca ouviram falar do nome de Muhammad (que a paz seja com ele).
“b.
Aqueles que ouviram o nome, as qualidades e os milagres do Profeta. São pessoas que vivem em lugares próximos às terras islâmicas ou entre os muçulmanos, e são infiéis e ateus.”
“c.
Este é o grupo que se encontra entre esses dois níveis. Embora tenham ouvido o nome do Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele), não ouviram suas qualidades e características. Mais precisamente, desde a infância, eles conheceram o Profeta como “um mentiroso chamado Muhammad – Deus não o permita! – que fez uma falsa pretensão de profecia”. Assim como nossos filhos ouvem dizer que “um mentiroso chamado al-Mukaffa fez uma falsa pretensão de profecia, alegando que Deus o enviou como profeta, e desafiou sua profecia como mentiroso”. Em minha opinião, a situação deles é semelhante à do primeiro grupo. Porque eles ouviram o nome do Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) junto com o oposto das qualidades que ele possuía. Isso não leva a pessoa a pensar e investigar para descobrir a verdade.
(Imam Ghazali, Tolerância no Islã, Tradução: Süleyman Uludağ), p. 60-61.)
Hoje, tanto no mundo cristão quanto nos países da cortina de ferro, é possível encontrar pessoas que se enquadram no terceiro grupo da classificação de Imam Gazali. Assim como existem muitas pessoas no mundo cristão, em um canto remoto, afastadas da vida social e privadas da oportunidade de encontrar a religião verdadeira, existem também muitos oprimidos atrás da cortina de ferro, em campos de prisioneiros, sem sequer saber da existência do mundo livre. A dificuldade que esses indivíduos enfrentam para encontrar a religião verdadeira, o Islã, dada às condições e oportunidades de vida em que se encontram, é evidente. A maneira como Allah, o Altíssimo, de sabedoria infinita e misericórdia abrangente, trata tais pessoas, certamente será proporcional às circunstâncias em que se encontram.
É sabido por todos que,
A responsabilidade dos comitês de corrupção que, sob o véu de um regime, atuam de forma traiçoeira contra a fé absoluta, especialmente contra a religião islâmica, com o objetivo de negar a divindade, certamente não pode ser a mesma dos negligentes e oprimidos.
Em relação a este assunto, consideramos útil transcrever as seguintes palavras de Bediüzzaman Said Nursi sobre os cristãos oprimidos:
“Como nos últimos tempos, uma cortina de indiferença, a ponto de descrença, se abateu sobre a religião e a religião de Muhammad (que a paz seja com ele), e como nos últimos tempos a verdadeira religião de Jesus (que a paz seja com ele) prevalecerá, lado a lado com o Islamismo, certamente agora, os cristãos, que permanecem nas trevas da descrença e que pertencem a Jesus (que a paz seja com ele), os oprimidos, as calamidades que sofrem podem ser consideradas uma espécie de martírio. Em particular, os idosos e os aflitos, os pobres e os fracos, sofrem sob a tirania e a violência dos grandes opressores. Certamente, essa calamidade é uma expiação para eles pelos pecados provenientes da depravação e da incredulidade da civilização, da perversão e da incredulidade da filosofia, e é cem vezes mais benéfica para eles, como recebi a notícia da verdade… Se aqueles que sofrem essa calamidade, aqueles que socorrem os oprimidos e lutam pela paz humana e pela preservação dos princípios religiosos, das santidades celestiais e dos direitos humanos, então, certamente, o resultado espiritual e eterno (relativo à outra vida) dessa dedicação é tão grande que torna essa calamidade uma fonte de honra e amor para eles.”
(ver Anexo de Kastamonu, p. 103.)
As declarações acima resumem as opiniões dos estudiosos da Ahl-i Sunnet a respeito deste assunto. Por esse motivo, consideramos as explicações apresentadas acima suficientes e não fizemos citações de outras fontes. Aqueles que desejam informações mais detalhadas sobre o assunto podem consultar outros livros de teologia, especialmente o de Abdurrahman Cezerî.
“As Quatro Escolas de Jurisprudência”
com sua obra intitulada, Aliyyü’l-Karî’nin
“Comentário sobre as Emâli” e “Comentário sobre o Al-Fiqh al-Akbar”
eles podem consultar suas obras intituladas.
Agora, vamos abordar brevemente outro aspecto da questão em questão:
No Islã,
Não existe uma regra que determine que alguém que nasceu em um lugar islâmico certamente será um habitante do paraíso.
Quem estuda a história do Islã sabe que, na época de felicidade (Asr-ı saâdet), os judeus que eram vizinhos do Profeta Maomé (que a paz seja com ele) não aceitaram o Islã e continuaram suas vidas como judeus. Embora o Islã tenha vivido seu período mais vibrante na época do Profeta Maomé (que a paz seja com ele), ainda havia politeístas e infiéis em Meca naquela época. Se todos os nascidos em Meca tivessem que ser muçulmanos, Abu Jahl e Abu Lahab, tio do Profeta Maomé (que a paz seja com ele), também teriam que ser muçulmanos.
Como é sabido,
O pai do profeta Abraão, Nimrod, era um adorador de ídolos e um incrédulo. A esposa do profeta Ló também não acreditava, assim como a esposa e o filho do profeta Noé. Por outro lado, enquanto Faraó negava a Deus e reivindicava divindade, Moisés (que a paz esteja com ele) foi criado em seu palácio, e até mesmo em seus braços. A esposa de Faraó também era uma crente em Deus.
Portanto, um servo que busca e se volta para seu Senhor alcança a luz da orientação, mesmo que esteja nos braços de Faraó.
Se um homem for cego à verdade, nem mesmo ser filho ou pai de um profeta o salvará da calamidade. Hoje, em países islâmicos, milhares de mesquitas, minaretes, pregações, costumes e tradições islâmicas, até mesmo lápides, ensinam e explicam o Islã, mas ainda assim, não há muitos que estão distantes do Islã e negligentes de Deus?
Com saudações e bênçãos…
O Islamismo em Perguntas e Respostas
