Caro irmão,
Período de inatividade
Quando se fala em “dīn al-mufassal” (a religião detalhada/completa), todos nós pensamos no período entre a corrupção da religião trazida por Jesus (que a paz esteja com ele) e a revelação da mensagem a Maomé (que a paz esteja com ele). No entanto, este termo pode ser usado para qualquer indivíduo e época que não esteja ciente da luz da religião trazida por um profeta. Há pequenas diferenças entre as escolas de pensamento islâmico a respeito dos limites de responsabilidade das pessoas que viveram neste período. Os imames Maturidi e Ashari…
“E não castigamos até que enviemos um mensageiro.”
no versículo sagrado que diz:
“apóstolo”
Eles deram diferentes explicações para essa afirmação.
De acordo com a escola de pensamento de Maturidi,
A razão também é um mensageiro.
A razão é capaz de distinguir o certo do errado. Portanto, todo ser humano com razão sabe que foi criado e é responsável por saber que deve haver um criador. Mas, como as regras de culto não podem ser conhecidas pela razão, não há responsabilidade para aqueles que vivem em ignorância a esse respeito.
Ou seja, a decadência se aplica à ação, não à fé.
Os Ash’aritas, por outro lado,
“apóstolo”
diretamente
“profeta”
interpretaram-no assim e argumentaram que não poderia haver responsabilidade para uma tribo que não recebeu um profeta.
A tradução completa do versículo é a seguinte:
“Quem seguir o caminho certo, o fará para seu próprio benefício; quem se desviar, o fará para seu próprio prejuízo. Ninguém carregará o peso dos pecados de outro. E não castigamos até que enviemos um mensageiro.”
(Isra, 17/15)
Embora alguns de nossos estudiosos tenham afirmado que o castigo mencionado no versículo sagrado se refere a castigos e calamidades mundanas, a grande maioria,
“que o mundo é a fazenda da vida futura”
Com base em um hadith, eles declararam que essa punição alude à punição do inferno e que o versículo abrange tanto a punição neste mundo quanto na vida após a morte.
O seguinte versículo sagrado nos esclarece sobre este assunto:
“Os incrédulos serão levados em grupos para o inferno. Quando chegarem lá, as portas (do inferno) serão abertas. Os guardas (do inferno) lhes dirão: Não vos foram enviados profetas de entre vós que vos recitassem os versículos do vosso Senhor e vos advertissem deste dia? Eles dirão: Sim, foram. Mas a palavra do castigo tornou-se certa sobre os incrédulos.”
(Zümer, 39/71)
“Por que os imãs da ortodoxia se interessaram tanto pelo período de interregno?”
Pode surgir a pergunta: “Por que?”. Causas semelhantes produzem resultados semelhantes. A “fetret” é um símbolo. Embora tenha sido usada para um período específico, não há dúvida de que as regras da “fetret” serão aplicáveis novamente se situações semelhantes ocorrerem. Na sura Al-Kafirun…
“A religião de vocês é para vocês, a nossa religião é para nós.”
Por favor.
Embora alguns digam que o versículo sobre a jihad revogou essa regra, muitos estudiosos concordam que, como outros versículos, este também se aplica se certas condições forem atendidas. Podemos pensar assim: se os muçulmanos que vivem hoje na América ou na Europa agissem de acordo com o versículo sobre a jihad, não seriam instantaneamente apagados da face da Terra? Mas o objetivo não é a sua extinção, mas sim a sua multiplicação, não é? Então, o que devem fazer? Devem agir de acordo com a Sura Al-Kafirun, vivendo e praticando sua fé sem interferir nas religiões dos outros, e, na medida do possível, divulgá-la. Portanto, a regra da Sura Al-Kafirun ainda é válida para muitos países, ou seja, não foi revogada.
Assim como no nosso exemplo, se hoje ainda existem pessoas vivendo nas trevas da ignorância, a sentença a ser aplicada a elas será a sentença da ignorância. Vemos que alguns que ignoram essa verdade se opõem a algumas declarações de Bediüzzaman Hazretleri sobre a ignorância, e o fazem de forma que ultrapassa os limites da cortesia.
Em sua carta sobre a Segunda Guerra Mundial, que foi elogiada por todos os estudiosos islâmicos da época, mas que hoje é contestada por alguns círculos, Bedizüzzaman diz o seguinte:
“Como no fim dos tempos, uma cortina de indiferença, de negligência, se abateu sobre a religião e a religião de Maomé (que a paz esteja com ele), e como no fim dos tempos a verdadeira religião de Jesus (que a paz esteja com ele) prevalecerá, lado a lado com o Islã, certamente as calamidades que os cristãos, que pertencem a Jesus (que a paz esteja com ele) e que permanecem nas trevas da negligência, sofrem, podem ser consideradas uma espécie de testemunho a seu respeito.”
(Apendice de Kastamonu)
Se a última frase, alvo de crítica, for analisada a fundo, sem preconceitos, fica claro que não há nada a criticar. A frase refere-se aos cristãos que ficaram na escuridão, como em um período de letargia, e, portanto, vivenciaram uma espécie de letargia em relação ao conhecimento do Islã. A destinação de ajuda aos cristãos oprimidos é para “uma espécie de testemunho”. Portanto, a frase em questão deve ser entendida da seguinte forma:
“Durante a era da perseguição, as pessoas que sofrem opressão e calamidades severas são consideradas, de certa forma, mártires.”
Em resposta a uma pergunta, ele disse o seguinte:
“Mas, no período de abandono [da fé], e com o segredo de “e não éramos castigadores até que enviássemos um mensageiro”, os habitantes do período de abandono são habitantes da salvação. Por unanimidade, não são responsabilizados por seus pecados em detalhes. Segundo Imam Shafi’i e Imam Ashari, mesmo que entrem na incredulidade, se não estiverem em desacordo com os princípios da fé, ainda são habitantes da salvação. Porque a oferta divina se dá por meio do envio, e o envio, por sua vez, se consolida com a informação. Já que a negligência e o passar do tempo obscureceram as religiões dos profetas anteriores, isso não pode servir como argumento contra os habitantes do período de abandono. Se obedecerem, receberão recompensa; se não obedecerem, não sofrerão castigo. Porque, por permanecer oculto, não pode servir como argumento.”
(Correspondência)
É necessário destacar a expressão “por unanimidade”. De acordo com ambas as correntes de pensamento, os ahl-i fetret não são responsáveis pelas regras práticas, ou seja, pelos mandamentos e proibições. Nesse ponto há unanimidade. No entanto, as duas correntes diferem quanto à questão de crer ou não.
Vamos examinar a seguinte classificação de Imam Ghazali. Nesta classificação, Imam Ghazali aborda a situação dos cristãos que viviam naquela época e dos turcos que ainda não se converteram ao islamismo, e diz o seguinte:
“Acredito que, Deus queira, Deus Altíssimo também incluirá na Sua Misericórdia Divina a maioria dos gregos, cristãos e turcos de nosso tempo. Com isso, quero dizer os gregos e turcos que vivem em países distantes e aos quais o chamado do Islã não chegou. Estes são de três tipos:”
a.
Aqueles que nunca ouviram falar do nome de Muhammad (que a paz seja com ele).
b.
Aqueles que ouviram o nome, os atributos e os milagres do Profeta Maomé (que a paz esteja com ele). São pessoas que vivem em lugares próximos a terras islâmicas ou entre muçulmanos, e são infiéis e ateus.
c.
Este é o grupo que se encontra entre esses dois níveis. Embora tenham ouvido o nome do Profeta (que a paz esteja com ele), não ouviram suas qualidades e características. Mais precisamente, desde a infância, eles conheceram o Profeta (que a paz esteja com ele) como “um mentiroso chamado Muhammad que, Deus não o permita, fez uma falsa alegação de profecia”. Assim como nossos filhos ouvem dizer que um mentiroso chamado Al-Mukaffa’ alegou que Deus o enviou como profeta e desafiou sua profecia como mentira. Em minha opinião, a situação deles é semelhante à do primeiro grupo. Porque eles ouviram o nome do Profeta (que a paz esteja com ele) junto com o oposto das qualidades que ele possuía. Isso não leva a pessoa a pensar e investigar para descobrir a verdade.
(Imam Ghazali, “Faysalü’t-Tefrika beyne’l-İslâm ve’z-Zendeka”, Tradução: Tolerância no Islã, Süleyman Uludağ, pp. 60-61)
Tanto no mundo cristão quanto em outros países, é possível encontrar pessoas que se enquadram no terceiro grupo da classificação de Imam Gazali. Assim como existem muitas pessoas no mundo cristão, em um canto remoto, afastadas da vida social e privadas da oportunidade de encontrar a Religião da Verdade, há também muitos oprimidos atrás da cortina de ferro, em campos de prisioneiros, sem sequer saber da existência do mundo livre. A dificuldade que esses indivíduos enfrentam para encontrar a Religião da Verdade, o Islã, é evidente, considerando as condições de vida e as oportunidades disponíveis a eles. A maneira como Allah, o Altíssimo, cuida de tais pessoas, com sua sabedoria infinita e sua misericórdia abrangente, será, sem dúvida, proporcional às circunstâncias em que se encontram.
É sabido por todos que a responsabilidade dos comitês de corrupção que, sob a máscara de um regime, atuam de forma traiçoeira contra a fé absoluta, especialmente contra a religião islâmica, com o objetivo de negar a divindade, certamente não pode ser a mesma dos negligentes e oprimidos.
Com saudações e bênçãos…
O Islamismo em Perguntas e Respostas
