– Eles afirmam que foi revelado sobre Aisha e Hafsa, é verdade?
Caro irmão,
Embora as narrativas mencionadas nas fontes de exegese e hadith sobre os eventos que levaram à revelação desses versículos, quando analisadas individualmente, forneçam alguma luz sobre o assunto, parece mais apropriado, como Taberî apontou, fazer uma interpretação baseada na expressão dos versículos.
Portanto, o significado do primeiro versículo é o seguinte: o Profeta, essencialmente, proibiu a si mesmo algo que era permitido; Deus Teâlâ comunicou que não era correto que ele se impusesse tal privação por causa de suas esposas ou em seu benefício; e o segundo versículo lembra que, mesmo que tal decisão tenha sido tomada com um juramento, há um caminho legal para abandonar juramentos que não devem ser mantidos e fazer expiação.(1)
A proibição pode ser não se aproximar de sua escrava, não comer ou beber algo, ou qualquer outra coisa. Embora não seja certo se o Profeta Maomé fez um juramento ao tomar essa decisão de proibição para si mesmo, existem algumas narrativas que indicam que ele jurou.
“até”
a palavra é entendida por alguns estudiosos com o significado que consta no versículo 226 da Sura Al-Baqara (2:226).
promessa de não se aproximar da esposa por um determinado período
Alguns interpretaram-no como um juramento condicional, enquanto outros o entenderam como um juramento absoluto. Não há certeza se o Profeta, após a revelação desses versículos, cumpriu ou não a expiação do juramento. Nem há relatos de que o tenha feito.
(podendo ser a expiação de um juramento, uma caridade feita por precaução ou uma expressão de gratidão, como um dever religioso)
foram interpretados de diferentes maneiras. Embora existam divergências nas narrativas sobre as esposas mencionadas no versículo 3, geralmente se aceita que a esposa a quem o segredo foi confiado foi Hafsa e a esposa a quem esse segredo foi revelado foi Aisha; portanto, essas são as duas mulheres a quem se dirige o versículo 4.(2)
Em resumo, a conclusão a que Elmalılı chegou após analisar as narrativas sobre o assunto é a seguinte: a esposa do Profeta, a quem ele havia confidenciado algo em segredo, não conseguiu guardar o segredo e o revelou a outra esposa, com quem era mais íntima. O Profeta, ao tomar conhecimento do fato, repreendeu-a. Então, as duas esposas, em solidariedade mútua, fizeram-lhe algumas exigências materiais, envolvendo também as outras esposas. Diante disso, o Profeta, para demonstrar a insignificância da vida mundana em sua perspectiva e aplicar uma medida educativa à sua família, testando sua verdadeira vontade, abandonou a vida familiar habitual, e, em vez de permanecer em seus aposentos, fez um voto de isolamento e retirou-se para seu quarto por um mês, em sinal de desaprovação.
Como era uma das tradições do Profeta (s.a.v.) retirar-se para o iticáf, inicialmente ninguém percebeu nada de incomum. Mas, com o passar do tempo, todas as esposas do Profeta ficaram tristes, temendo ter-lhe causado mágoa, e começaram a chorar em seus aposentos. Assim,
“O Profeta divorciou-se de todas as suas esposas!..”
Um rumor se espalhou, e os Companheiros ficaram apreensivos. Por outro lado, como na época circulava a notícia de que os Ghassanidas, árabes cristãos que viviam sob domínio bizantino na Síria, estavam se preparando para a guerra contra os muçulmanos, os hipócritas ficaram muito satisfeitos com essa nova situação. O Profeta retornou a suas esposas no final do 29º dia de seu retiro; a notícia de que ele não havia divorciado suas esposas foi anunciada com alegria por Omar. O motivo principal da revelação desta sura é este juramento de isolamento, e os outros eventos descritos devem ser considerados como as causas e preâmbulos que levaram a ele.(3)
A escolha de um estilo de linguagem concreto, que faz referência a eventos específicos, com base na necessidade de exemplificar a vida do próprio Profeta, sem dúvida, solucionou um problema que estava ocorrendo na época, e a revelação desses versículos foi eficaz na formação de uma geração exemplar. No entanto, parece que a mensagem duradoura que se pretende transmitir aqui se concentra em dois pontos principais:
a) A essência da profecia:
A distorção da mensagem de Jesus, o último profeta antes de Maomé, e a sua divinização, assim como a formação de classes de religiosos que se isolavam da sociedade e usavam a autoridade em nome de Deus, tanto entre os seus seguidores quanto em outras religiões, era algo criticado pelo Alcorão. O Profeta Maomé também advertia sua comunidade para que não caísse em situação semelhante. Em um momento em que a missão celestial do Profeta Maomé estava prestes a se completar, a ênfase nesses versículos sobre sua natureza humana e a impossibilidade de qualquer ação religiosa fora do controle da revelação tinha uma importância particular.
No primeiro versículo
“Ó Profeta”
como se lhe dirigisse a palavra, a sua característica de receber a revelação, bem como a sua tarefa de transmitir e explicar o Corão, são claramente indicadas,
“Por que tornais haram para vós o que Alá vos permitiu?”
A expressão em questão, por um lado, destaca como as ações de conteúdo religioso do Profeta, devido a essa sua característica, seriam percebidas à sua volta, e, por outro, chama a atenção para o fato de que ele também era um ser humano. Em outras palavras, o verbo no versículo (4) não expressa o termo religioso “proibir”, muito menos que o Profeta tenha tentado mudar o que Deus permitiu e que a revelação tenha corrigido isso. O contexto, o fluxo da narrativa e os eventos mencionados como causa da revelação indicam que se trata de uma proibição temporária imposta pelo Profeta a si mesmo como ser humano, mas que o versículo veio como uma medida preventiva contra o mal-entendido. Aqui
“com o desejo de agradar às suas esposas”
A inclusão específica de uma observação nesse sentido torna esse significado ainda mais evidente. A atribuição do preceito sobre a quebra do juramento em situações necessárias a Deus no 2º versículo é também uma expressão separada de que o Profeta não poderia estabelecer um preceito por conta própria e que a verdadeira vontade legislativa pertence a Deus.
b) A importância da responsabilidade familiar e a disposição sobre a poligamia:
Partindo da realidade da sociedade a quem o Alcorão se dirigia inicialmente, e para ser aplicado em casos excepcionais, a poligamia foi permitida, limitada a quatro mulheres, sendo que, caso houvesse preocupação de injustiça, foi ordenado que se limitasse a uma só mulher, e posteriormente…
“Isto é o que há de melhor para que vocês não se desviem da justiça.”
foi explicado o fundamento da decisão.(5) Nos versículos que são o tema do nosso estudo,
“Por mais que se esforce, você não conseguirá ser justo entre as mulheres.”
Como prova muito clara da realidade humana, expressa no versículo (6), é dado um exemplo da vida familiar do Profeta, e são apontadas as dificuldades inerentes à vida familiar. Com base em certas sabedorias e razões sociais, demonstra-se que, mesmo para o Profeta, que teve várias esposas após um certo período de sua vida, era impossível ignorar essa realidade humana; portanto, dá-se a mensagem de que se deve refletir cuidadosamente sobre o propósito da permissão de ter mais de uma esposa. De fato, como os atos e características do Profeta, como comer, beber e viver a vida familiar, diziam respeito à sua dimensão humana, não se exigiu dele que superasse essa realidade da natureza humana por meios extraordinários; apenas se considerou apropriado que ele, por meio do versículo a seguir, apelasse à razão e ao coração de suas esposas, lembrando-as de sua situação e pedindo-lhes que escolhessem:
“Ó Profeta! Diga a suas esposas: Se desejam a vida mundana e seus encantos, então eu lhes darei algo e as deixarei ir em boa forma. Mas se desejam a Allah, o Profeta e a morada da outra vida, saibam que Allah preparou um grande prêmio para aqueles que escolhem o bem entre vós.”
(7)
O fato de que, imediatamente após a conclusão deste exemplo da vida privada do Profeta, o versículo 6 contém uma advertência abstrata dirigida a todos os crentes, demonstra que uma das mensagens principais deste exemplo é enfatizar a gravidade da responsabilidade familiar. Considerando que os eventos relatados como causa da revelação dos versículos em questão convergem no ponto em que o Profeta, devido a uma desavença entre suas esposas motivada por ciúmes ou ao desejo de uma vida mais próspera, tomou tal decisão proibitiva a respeito de si mesmo, é interessante notar que a primeira causa se relaciona a dois problemas fundamentais: a poligamia e o desejo de elevar o padrão de vida e melhorar o nível de bem-estar, aplicável a todas as relações familiares em todos os tempos.
Assim como existem muitos versículos que indicam que cumprir os deveres da profecia do Profeta Muhammad, ou seja, adotar os preceitos que ele transmitiu, é considerado obediência a Deus, há também muitos avisos no Alcorão e nos hadiths para que os versículos que lembram que ele era um ser humano não sejam entendidos como se ele fosse um homem comum e que sua personalidade exemplar não seja ignorada. O fato de esta sura estar localizada no Mushaf após a sura At-Talaq, que liga a dissolução do casamento a certas regras, também tem um significado especial relacionado à posição exemplar do Profeta Muhammad neste assunto.
Ou seja;
Como explicado no primeiro versículo da Sura At-Talaq, lá na sura
“Ó Profeta”
Embora comece com essa forma, usando verbos no plural, o versículo se dirige aos crentes na pessoa do Profeta, e fala das regras que devem ser seguidas caso a união matrimonial seja rompida por necessidade. Aqui, no 5º versículo, a mensagem é dirigida às esposas.
“Se ele divorciar de vocês, certamente Deus dará a ele, em seu lugar, esposas melhores do que vocês (…).”
ao se falar sobre isso, faz-se referência à própria vida matrimonial do Profeta Maomé, mas
“se divorciar”
Apresenta-se uma afirmação que contém uma suposição. Isso demonstra que, como comprovam os dados históricos, o Profeta, que, devido à sabedoria inerente à sua missão, teve muitas mulheres sob seu matrimônio e foi um modelo para os crentes em relação a ser um bom marido, nunca recorreu ao divórcio, apesar de todas as dificuldades.
O primeiro versículo,
“com o desejo de agradar às suas esposas”
a parte traduzida como “forma” deve ser traduzida como “forma” ou
“buscando sua aprovação”
com o significado de
“Por que estás tornando-o proibido?”
pode ser ligado a um verbo, mas também pode ser considerado uma frase independente.(8)
No versículo
“farada”
tanto o verbo quanto
“tornou obrigatório, tornou necessário”
bem como
“explicou”
porque significa
“Allah permitiu que vocês rompessem seus juramentos (em certas circunstâncias).”
a frase que traduzimos como:
“Ele ordenou que vocês quebrassem seus juramentos e pagassem a expiação.”
ou
“Ele explicou como vocês podem quebrar seus juramentos”
pode ser entendido como (9) Aqui
“tehille”
da palavra
“resolver”
além do significado
“exceção ao juramento”
significado.(10) Por outro lado, os estudiosos de jurisprudência discutiram se a proibição de algo essencialmente lícito por uma pessoa a si mesma constitui um juramento que requer expiação e chegaram a conclusões diferentes.(12)
Como mencionado no versículo, o Profeta não revelou toda a informação que Deus lhe havia revelado, e embora tivesse revelado o segredo que lhe havia sido confiado, não quis humilhar sua esposa. Revelar parte da informação tornou-se uma tarefa a ser cumprida para o aviso divino que seria dado sobre esse assunto. Ao observar a descrição neste versículo, as ações do Profeta…
-assim como em outras áreas-
Não escapa à atenção que ela também se afastou da artificialidade na vida familiar e exibiu uma atitude que destacava a característica de ser uma boa esposa. Nem mesmo uma mulher que tem a honra de ser esposa do Profeta esquece por um momento que ele recebe revelações de Deus.
“Quem te contou isso?”
Essa pergunta deixa isso bem claro.
Por meio do incidente mencionado neste versículo, é implicitamente expresso que se deve ter cuidado ao revelar segredos e que aqueles que estão em posição de guardar segredos têm uma grande responsabilidade. Na moral islâmica, guardar segredos é chamado de “ketum”.
Nos livros de moral, são mencionados dois tipos principais de guardar segredos:
a)
Manter os segredos pessoais de alguém em segredo e não revelá-los a outras pessoas.
b)
A pessoa a quem foi confiado um segredo deve mantê-lo em segredo, como se fosse seu próprio segredo, a menos que o dono do segredo permita que ele seja revelado. Os moralistas islâmicos consideram o segredo como uma espécie de depósito, e revelá-lo a outros como uma traição a esse depósito.
Maverdi destaca que muitos derramamentos de sangue e muitas esperanças frustradas foram causados por segredos não guardados, e afirma que guardar segredos é uma das razões mais importantes para o sucesso e a flexibilidade na vida de uma pessoa, e relata a seguinte máxima de Ali:
“O segredo é teu prisioneiro; se o revelares, tu serás prisioneiro dele.”
(12)
O que é o segredo mencionado neste versículo geralmente depende dos eventos mencionados como a razão da revelação dos versículos.
(Como se ele nunca mais se aproximasse de Mária, a concubina do Profeta, ou nunca mais bebesse mel com a esposa que ele tanto invejava)
São feitas explicações. De acordo com uma tradição, o Profeta teria confidenciado à sua esposa Hafsa que Abu Bakr e Omar seriam califas após ele, e ela, não conseguindo guardar o segredo, o revelou a Aisha; o versículo faz referência a isso. Elmalılı defende resumidamente que essa possibilidade é mais provável, da seguinte forma:
“Na verdade, o ponto principal não reside na grandeza do segredo em si, mas sim na sua natureza de segredo, por menor que seja. No entanto, considerando o contexto da frase, especialmente a forte crítica dirigida no versículo 4, é mais provável que o segredo principal aqui revelado não seja o que foi dito acima, mas sim uma informação relacionada ao califado. O fato de que essa narrativa, transmitida nos comentários, não esteja presente nos Seis Livros não implica que seja inválida. Se as narrativas contendo a informação de que Abu Bakr e Omar seriam califas não fossem muito confiáveis e não fossem transmitidas por diferentes vias de Alí, os principais estudiosos xiitas nem sequer as considerariam.” (13)
No entanto, como Elmalılı já havia mencionado, o versículo trata de uma palavra que deve permanecer entre marido e mulher, e não se pretende esclarecer nem o nome desse cônjuge nem o conteúdo dessa palavra. Por isso, Deus não revelou o nome nem o conteúdo dessa palavra no versículo, alertando aqueles que conhecem tais segredos familiares a não os divulgar.
4º versículo
“bons crentes”
Embora tenha sido interpretado que a parte traduzida como “dizendo” se refere a alguns dos grandes companheiros do Profeta, muitos comentaristas afirmaram que restringir o significado dessa forma não seria apropriado.(14) A forte ênfase na crença em anjos nos versículos 4 e 6 pode ser relacionada à importância do tema da preservação de segredos na sura. Ou seja, uma pessoa que acredita na existência de seres que não pode ver, mas que foram encarregados de registrar todas as suas palavras e ações, tem um segredo confiado a ela…
-mesmo que o detentor do segredo não saiba-
Ele teme mais a difusão [de informações falsas] e a traição à confiança, e age com mais cautela nesse assunto. No entanto, para chamar a atenção para o fato de que os anjos são seres designados por Deus, primeiro se menciona Sua amizade e proteção, e no versículo 6, lembra-se que eles nunca se rebelam contra os mandamentos divinos.(15)
Notas de rodapé:
(1) ver também Al-Ma’idah 5/89.
(2) ver Taberî, XXVIII, 155-159; Elmalın, VH, 5084-5116; Derve-ze, X, 143-149.
(3) VII, 5084-5085, 5094, 5113, 5115.
(4) Por exemplo, como nos versículos 7/32 de Al-A’râf e 9/37 de At-Tawbah.
(5) Nisa 4/3.
(6) Al-Nisa 4/129.
(7) Ver também Al-Ahzab 33/28-29.
(8) Shawkani, V.288.
(9) Râzî, XXX, 43.
(10) Zemahşerî, IV, 113-114.
(11) ver Şevkânî, V, 288; İbn Âşûr, XXVIII, 348-349.
(12) Para mais informações, ver Mustafa Çağrıcı, “Sn-“, İFAVAns., IV, 118-119.
(13) ver VII, 5110-5114.
(14) ver Ibn Atiyye, V, 332.
(15) Para informações sobre os anjos, ver Al-Baqara 2/30; para informações sobre Gabriel, ver Al-Baqara 2/87,97-98; para informações sobre a palavra “sâihât”, que aparece no versículo 5 e é traduzida como “aqueles que vivem como viajantes no mundo”, ver At-Tawbah 9/112. Ibn Âshûr analisa os elementos das expressões nestes versículos, abordando separadamente os significados que podem ser extraídos no contexto da educação familiar, das regras de convivência e dos conselhos, ver XXVIII, 346 e seguintes, especialmente 350-351.
(Prof. Dr. Hayrettin Karaman, Prof. Dr. Mustafa Çağrıcı, Prof. Dr. İbrahim Kafi Dönmez, Prof. Dr. Sabrettin Gümüş, O Caminho do Alcorão: V/328-334. Interpretação da Diyanet)
Com saudações e bênçãos…
O Islamismo em Perguntas e Respostas
