Sobre qual evento foi revelada a sura Al-Kafirun; quais são as causas de sua revelação? Qual é a interpretação da sura Al-Kafirun?

Resposta

Caro irmão,

Na ordem do Mushaf

centésimo nono

, por ordem de chegada

décimo oitavo

há algum tempo.

Mâûn

depois da sura,

Elefante

Foi revelado em Meca antes da sura. Há também relatos de que foi revelado em Medina.

(ver Şevkânî, V, 597)

De acordo com os relatos dos intérpretes, os Quraychitas pediram ao Profeta (que a paz esteja com ele) que adorasse seus deuses por um ano e que eles, por sua vez, adorassem o Deus dele no ano seguinte. O Profeta (que a paz esteja com ele) então…

“Busco refúgio em Deus contra associar algo a Ele!”

disse; desta vez, os Quraychitas,

“Beija (ou toca) alguns dos nossos deuses, e nós te confirmaremos e adoraremos o teu deus.”

Eles disseram isso. Então, a sura Al-Kafirun foi revelada.

(Taberî, XXX, 213-214; Kurtubî XX, 225)

O nome da sura vem do primeiro versículo, que diz:

“negacionistas”

significando

“infiel” ou “infieis”

é derivada da palavra.

“Diga: Ó incrédulos, Mukaşkışe, Ihlâs, Adoração, Religião”

também são conhecidas por esses nomes. Além disso, juntamente com a Sura Al-Ikhlas, estas duas suras são

“Duas recitações de Al-Ikhlas”

foi nomeado.
O versículo afirma que o Profeta (que a paz seja com ele) não pode se unir aos negadores em politeísmo e desvio, e visa manter a religião islâmica livre do politeísmo.
Os exegetas, a respeito dos méritos desta sura, relatam que o Profeta,

“A recitação de ‘Kul hüvellahu ehad’ é equivalente a um terço do Alcorão, enquanto a recitação de ‘Kul ya ayyuhal-kafirun’ é equivalente a um quarto.”

disse; a um dos Companheiros,

“Quando for deitar-se na cama para dormir, recite a sura Kul yâ eyyuhel-kâfirûn; se a recitar, ficará protegido de cair na crença da politeísmo.”

diziam que ele tinha dito.

(Ibn Kathir, VIII, 526; Shawkani, V, 597-598)

Tradução do versículo:

Em nome de Deus, o Misericordioso e Compassivo…

1. Dize: “Ó incrédulos!

2. Eu não adoro o que vocês adoram.

3. Vocês também não adoram o que eu adoro.

4. Eu não adoro o que vocês adoram.

5. Vocês também não adoram o que eu adoro.

6. A vossa religião é para vós, e a minha religião é para mim.

Interpretação:

1-6.

Revelada nos primeiros anos do período de Meca como um símbolo do princípio da Tevhid (Unidade de Deus), esta sura declara categoricamente, em nome dos politeístas, que a fé e a idolatria são coisas separadas, que não há semelhança entre esses dois sistemas de crença e, portanto, é impossível que ambos existam juntos.
De acordo com alguns intérpretes, os versículos 2-3 indicam que, no futuro, o Profeta (que a paz esteja com ele) não adorará o que os politeístas adoram, e que eles também não adorarão o que o Profeta adora; enquanto os versículos 4-5 afirmam que, no presente, suas atitudes não são diferentes.
No entanto, Shawkani rejeita essa interpretação, afirmando que os versículos 4 e 5 reforçam a verdade dos versículos 2 e 3; ele traz exemplos dessas repetições da gramática e da poesia árabe, e afirma que há repetições semelhantes nos hadiths do Profeta.

(ver V, 599-600).
Nossa preferência também é nesse sentido. Pois, nos versículos 2-3, em nome do Profeta (que a paz esteja com ele), os crentes são ordenados a adorar apenas um Deus, e é enfatizado que não há semelhança alguma entre aqueles que associam outros deuses a Deus, tanto em crença quanto em adoração. Nos versículos 4-5, a ênfase é repetida para quebrar a esperança dos politeístas que queriam converter o Profeta à sua religião.

“A vossa religião é para vós, e a minha religião é para mim.”

O versículo 6, que traduzimos como tal, reforça os versículos anteriores de forma mais abrangente e enfática, mostrando que não pode haver conciliação entre essas duas religiões. Pois conciliar essas duas religiões significa conciliar a verdade com a falsidade.
Alguns intérpretes do Alcorão acreditam que o último versículo pode ser interpretado como um princípio de liberdade de religião, consciência e culto, e que ninguém pode ser forçado a aderir a qualquer religião. Esses intérpretes comparam este versículo com outro que ordena a guerra contra os politeístas.

(ver Al-Tawbah, 9/36)

eles alegaram que foi revogado, ou seja, que sua validade foi anulada.
No entanto, de acordo com a opinião que também compartilhamos, a disposição do versículo não foi revogada; porque aqui não se trata de uma ordem ou proibição, mas sim da constatação e expressão de um fato (notícia); e a notícia, sendo de Deus, é verdadeira, imutável e válida até o Dia do Juízo Final.

(ver Şevkânî, V, 600)
Também se pode argumentar que este versículo, sendo uma constatação de fato e tendo sido revelado num período em que os muçulmanos estavam em posição de fraqueza, não pode ser interpretado como um princípio de liberdade de religião e consciência. Sem dúvida, o Islã reconhece a liberdade de religião, consciência e culto; no entanto, essas liberdades foram expressas em versículos revelados no período de Medina, aplicadas e implementadas em tempos e lugares onde os muçulmanos detinham o poder.

(ver Diyanet Tefsiri, Kur’an Yolu: V/671-673.)


Com saudações e bênçãos…

O Islamismo em Perguntas e Respostas

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