A expressão “Mevcud” (Existente) foi usada em relação a Deus no Alcorão e na Sunna?
Caro irmão,
Presente:
Existente. Presente. Pronto. Todo o conjunto. * Universo. Criaturas.
Por Deus
“Existente”
O termo tem um significado diferente quando usado para Deus e um significado diferente quando usado para os humanos; não se deve confundir isso. De fato, no Cevşenü’l-Kebir, para Deus…
“Existente”
A expressão foi usada da seguinte forma.
– Ó, que estás presente em todo lugar e a todo momento para aqueles que te buscam
Existente.
“Não existe nada além Dele.”
(Não existe outro.)
dizendo que a existência pertence apenas a Deus, é uma escola de sufismo que não reconhece a existência das criaturas. O fundador da escola é Muhyiddin-i Arabî. Além de Sadeddin Konvevî, raramente se encontram grandes figuras que seguem esse caminho.
Embora algumas das opiniões de Muhyiddin-i Arabî tenham sido adotadas pelos místicos que vieram depois dele, essa corrente não se tornou uma forma de vida seguida por grandes massas, como outras ordens sufistas.
“Unidade da existência”
Enquanto, por um lado, a crença em Deus é negada em nome da criação, os materialistas e naturalistas, por outro, desviaram essa crença para um caminho totalmente oposto à compreensão daquele grande santo, negando a Deus em nome da natureza.
Primeiro, vamos nos deter um pouco nas palavras unidade e corpo.
Vahdetin
significado literal,
União
é. O oposto é
“abundância”
quer dizer, é a multiplicidade. Por exemplo, cinco letras diferentes são uma pluralidade, mas se forem unidas para formar uma palavra, alcança-se a unidade. Neste universo, chamado livro da criação, existem infinitos exemplos deste significado. Centenas de galhos se apresentam como uma árvore, enquanto bilhões de células se unem em um corpo. Para a existência sagrada de Deus, que é um.
“vacibü’l-vücut”,
para a existência das criaturas que constituem o círculo da multiplicidade
“possível de existir”
são usados os termos.
Obrigatório;
aquele cuja existência é inerente a si mesmo, que não depende da criação de outro para existir, que existe desde sempre e para sempre.
A existência de Deus.
Possível;
A existência de criaturas vivas, cuja existência é concretizada pela criação do seu Criador, e que estão condenadas a desaparecer imediatamente a seu pedido, de tal forma que a sua existência e a sua inexistência são iguais em relação ao poder do seu Criador.
Aqui está
“Unidade da existência”
Quando um santo, de acordo com sua natureza, entra em um estado de embriaguez espiritual que chamamos de “istiğrak”, ele atribui a existência apenas à existência necessária, negando a existência do possível.
“Não existe nada além Dele”
quer dizer
“Não existe outro ser além Dele.”
diz. É evidente que essa frase foi proferida em estado de êxtase, de embriaguez espiritual. Pois, se não houvesse outro ser além Dele, essa frase não poderia ser dita. Mas, aquele que proferiu essa frase não está em condições de pensar nisso naquele momento.
Uma sombra do estado de absorção também se manifesta às vezes em nossa vida cotidiana. Quando alguém lê uma obra científica e se entrega ao significado, de certa forma deixa de ver as palavras. Não as lembra, não se preocupa com elas. Está totalmente imerso no conhecimento, absorvido por ele. Naquele momento, esquece o livro, assim como os dedos que o seguram e os olhos que o observam.
Unidade do Ser
para, também no Mesnevî-i Nuriyye
“Na Tevhid, há uma absorção e é uma Tevhid de prazer que escapa à compreensão.”
É dito que essa natureza não pode ser explicada pela razão. Quando você segura um espelho em direção ao sol, o sol se reflete nele. O espelho é iluminado pela luz do sol e começa a irradiar luz. Se esse espelho fosse consciente, ele carregaria a luz do sol em seu coração, creria nele e saberia que todas as cores, a luz e o calor que possui vêm dele, sendo grato a ele. Suponhamos que esse espelho consciente se aproxime do sol. Ao se aproximar, ele receberá mais luz do sol, brilhará mais e, por outro lado, esquentará mais, queimará. À medida que o espelho se aproxima do sol, a área que não reflete a imagem do sol nele diminui. E finalmente, todo o espelho se enche com a luz do sol. Não há mais espaço em seu coração para mais nada. À medida que a aproximação continua, o espelho não consegue mais se ver devido à intensidade da luz. Ele se perde na intensidade do calor e da luz, entrando em um estado de absorção. Não resta mais nem ele mesmo, nem sua luz. É nesse estado que o espelho…
“Não há nada além do sol.”
se disser isso, será uma expressão de sua embriaguez espiritual.
Em Mektûbat, da Risale-i Nur Külliyatı,
“não transformar essa disposição, que é de coração, estado e gosto, em uma forma intelectual, verbal e científica”
é enfatizado com a devida importância. E nas Lem’alar, para confirmar esse significado…
,
“Transmitir a doutrina da unidade do ser (Wahdat al-Wujud) às pessoas de hoje causaria sérios danos.”
Afirmando que a maioria das pessoas está afogada na matéria, dando demasiada importância às causas, chama-se a atenção para o fato de que, nesse período de negligência, incutir esse temperamento nas pessoas terá resultados contrários: esse temperamento é um temperamento virtuoso que, passando pela esfera das causas, com o segredo da renúncia a tudo o que não é Deus, se manifesta no estado de absorção absoluta dos sentidos, rompendo com a ligação com as possibilidades. Incutir esse temperamento, de forma científica, àqueles que estão afogados nas causas, que são apaixonados pelo mundo e que se agarram à filosofia materialista e à natureza, é afogá-los na natureza e na matéria e afastá-los da verdade islâmica.
Há certos medicamentos que têm notas anexas;
“Manter fora do alcance das crianças.”
assim. Este temperamento também é assim. A condição é,
“sensações atmosféricas”
Ou seja, ser dos mais puros dos puros. Alcançar os mais altos graus da santidade. Nem sempre é recomendado a eles. Só é válido em caso de absorção absoluta. Ou seja, quando se submergem completamente no mar da unidade, se afogam nesse mar e cortam todo o apego a tudo que não é Deus.
“Não existe nada além Dele”
eles podem dizer. Na primeira frase, ele deixa claro aos que ousaram criticar imprudentemente aquela eminente figura:
“Uma alma virtuosa, digna de receber os dons divinos.”
com a expressão…
Vamos imaginar uma fruta na nossa mão.
Este fruto surgiu por meio do ato de criação e nele
Criador
Seu nome se manifestou. Sem essa ação e essa manifestação, esse fruto não poderia existir. Essas pessoas eminentes sentem, vivem e se identificam com esse significado que nós, intelectualmente, pensamos; e, em estado de êxtase, decretam a inexistência daquele fruto. Ao sair do estado de êxtase, comem seus frutos com prazer e…
Rezzak
Agradecem a Deus por aquilo que é. No estado de absorção, não há gratidão. Pois não há nem fruto nem homem.
Embora na Coleção de Obras de Nur Said seja mencionado que essa orientação é “séria” e que seus membros são pessoas de caráter especial, também se destaca que essa orientação não é, como se pensa, o caminho mais avançado para a verdade.
“Não se observa claramente essa tendência entre os califas bem-aventurados, os grandes imames e os antepassados virtuosos.”
Diz-se que essa forma de ser é particular e não pode ser generalizada. Nem os companheiros do Profeta, nem os líderes das escolas de pensamento, nem mesmo personalidades eminentes como Imam Ghazali, Imam Rabbani e Abdulkadir-i Geylani, que tinham a tarefa de orientar suas épocas, seguiram esse caminho. Eles concentraram todos os seus esforços naquilo que chamamos de dever profético: orientar as pessoas, adverti-las, fazer com que amassem o bem e odiassem o mal. Esse dever sagrado, no entanto, pode ser cumprido apenas em estado de vigília, não de êxtase.
De fato, Muhyiddin-i Arabî também
“Que não leia nosso livro se não atingiu nosso nível.”
Ao ordenar isso, ele declarou que sua natureza permaneceria particular.
Um ponto importante destacado na Nur Külliyat é que um santo que entra nesse estado só progredirá na fé em Deus, mas, por outro lado, não receberá a bênção necessária dos outros pilares da fé, se não os considerar ou os considerar como ilusão. Dito em estado de istighrak.
“Não existe nada além Dele”
A declaração de fé, se feita em estado de vigília, surge como resultado da falta de atenção aos outros cinco pilares da fé.
Por outro lado,
Afirmar essa mentalidade em estado de vigília é um grande crime, pois equivale a reduzir as manifestações dos nomes de Deus ao nível da imaginação e da fantasia. Se o sustento for imaginação, a providência de Deus, Deus nos livre, não será verdadeira. Se você disser que as criaturas são imaginação, a criatividade de Deus também será imaginária. Como não é necessário um poder e uma vontade infinitos para criar coisas imaginárias, a sublimidade de todas as qualidades divinas também será ocultada. Somente se olhar para a essência de Deus, e não para as qualidades, ações, nomes e para as criaturas em que eles se manifestam. É evidente que isso não constitui uma mentalidade elevada na santidade.
Clique aqui para mais informações:
– Unidade da Existência (Vahdet-i Vujud)
– VAHDET-İ MEVCUD
Com saudações e bênçãos…
O Islamismo em Perguntas e Respostas
