– Alá diz no Alcorão: “Criei os humanos e os gênios para que me servissem.” Mas por que tanta dor, tortura, estupro, opressão, etc.?
Caro irmão,
Deus cria algo para que tenha resultados benéficos. Ao observarmos a ordem do universo, não encontramos nenhuma falha ou desordem, e todo ser racional que observa essa ordem não pode deixar de louvar a grandeza de Deus.
No entanto, os seres humanos podem, por sua própria vontade, transformar essas coisas boas criadas no universo em algo mau.
Por exemplo, a criação do fogo é algo bom. Mas se uma pessoa coloca a mão no fogo, o fogo se torna algo ruim para essa pessoa. No entanto, Deus criou o fogo para que as pessoas pudessem atender às suas necessidades. Mas se essa pessoa, por livre vontade, coloca a mão no fogo, ela não pode reclamar: “Por que Deus criou esse fogo? Por que esse fogo queimou minha mão? Por que Deus permitiu isso?”. Porque existem leis que Deus estabeleceu no universo. Se você as respeita, obtém benefícios; se não as respeita, sofre danos. Esses exemplos podem ser multiplicados.
Quanto à humanidade, segundo o Alcorão, Deus criou os humanos para que o adorassem, ordenou-lhes que se afastassem do mal, da imoralidade e da depravação, e declarou que puniria severamente aqueles que não obedecessem. Enviou mais de cem mil profetas para advertir a humanidade em todos os aspectos.
No entanto, aqueles que não cumprirem com suas obrigações e ignorarem essas ordens, certamente sofrerão as consequências de seus atos.
A ausência de intervenção direta de Deus contra o mal neste mundo se deve ao fato de estarmos em um mundo de provação. Este mundo é um local de prova, e tanto aqueles que fazem o bem quanto aqueles que fazem o mal são permitidos. Se houvesse intervenção contra aqueles que fazem o mal, este local de prova não teria sentido.
Se flores fossem espalhadas sobre a cabeça daqueles que praticam o bem e espinhos sobre a cabeça daqueles que cometem pecados, este mundo deixaria de ser um local de prova.
Essa calamidade, no final das contas, será uma misericórdia para essa pessoa. Se ela tiver pecados, será uma expiação para eles. Se não tiver pecados, será uma expiação para os pecados que cometerá no futuro. Além disso, essas calamidades que ela sofre podem ser a causa de sua entrada no Paraíso. Ou seja, Deus tratará seu servo aflito com misericórdia, e as recompensas que lhe dará tornarão insignificante a calamidade.
Como não conhecemos a verdade por trás dos acontecimentos, tendemos a interpretar imediatamente de forma negativa um evento aparentemente ruim, questionando por que aconteceu assim ou assado. Claro, ninguém deseja calamidades e desgraças. Mas quando elas acontecem, a resposta não deve ser a rebeldia, mas sim a paciência, a gratidão, a reflexão sobre a recompensa e a resignação. Este é o nível mais elevado da devoção.
Nem toda calamidade é um castigo; não é necessário considerar toda calamidade, doença ou desastre como uma manifestação de castigo.
Em um hadith, também se diz o seguinte:
Quando se fala em “ser provado por meio de provações”, entendemos isso como “ser testado por meio de dificuldades”. As consequências de provações difíceis também são grandes. As perguntas de um exame para funcionário público, por exemplo, não são as mesmas de um exame para prefeito. Quanto mais fácil for o primeiro em comparação com o segundo, mais importante será o resultado do segundo.
Uma observação brilhante sobre o assunto:
Primeiro, a pessoa deve examinar seu próprio corpo. Deve pensar em cada órgão separadamente. E deve se perguntar: qual é o lugar, a forma, o tamanho e a função que não foram melhor apreciados? Depois, deve passar para o seu mundo espiritual e manter o mesmo raciocínio para esse mundo: a memória é desnecessária, a imaginação? O amor é excessivo, o medo?
Assim como o corpo, com todos os seus órgãos, constitui um todo e só então é útil, assim também a alma, com todos os seus sentimentos, sensações e delicadezas, constitui um todo. Somente assim ela pode produzir resultados. Se você retirar a razão e a memória da alma humana, ela se torna incapaz de exercer qualquer função. Se você remover o sentimento de ansiedade, ela se torna preguiçosa; não trabalha nem para o mundo nem para a vida após a morte. Se você remover o medo, ela se torna incapaz de proteger sua própria vida. Se ela não tiver o sentimento de amor, não poderá desfrutar de nada.
Assim, o corpo e a alma do homem são regulados da maneira mais bela e sábia. Isso é o que se chama de destino. Da mesma forma, os eventos que acontecem na vida de uma pessoa são ordenados e regulares. Isso também é chamado de destino. O destino natural anuncia o destino espiritual. Ambos são maravilhosos…
Diante das manifestações do destino espiritual que estão além de nossa vontade, quando, como servos impotentes, ficamos perplexos e sem saber o que fazer, devemos imediatamente contemplar o destino inato e a sabedoria infinita nele contida. Por exemplo, devemos lembrar da educação amorosa que recebemos no ventre materno: naquela época, a sabedoria e a misericórdia divinas nos educavam da melhor maneira, e nós não tínhamos consciência de nada disso.
Agora, vivemos com outras manifestações da mesma misericórdia.
Aprendendo bem a lição do hadith, devemos confiar na misericórdia de nosso Senhor, que nos alimentou, nos criou e ordenou tudo da melhor maneira naquele dia. O homem erra se toma apenas a sua própria vontade como medida. A vontade de um jovem inclina-se a não ir à escola e a jogar. Mas a razão se opõe a isso. Mostra os bons postados no futuro, ou as dificuldades que ele sofrerá, e o faz desistir do jogo.
Se ele for iluminado pela fé, verá tudo e todos os acontecimentos como manifestações dos nomes divinos. Ele alcançará a verdade. Para esse servo feliz, não restará mais nada de feio.
Aqueles que dizem isso são pessoas felizes que alcançaram esse nível. Essas pessoas descobriram o segredo.
Em Nur Külliyat, a beleza é analisada em duas partes: e . Podemos dar alguns exemplos dessa classificação: O dia é belo por si só, e a noite também tem sua própria beleza. Um remete à vigília, o outro ao sono. Não é óbvio que precisamos de ambos?
Por outro lado, a fruta é bela em si, enquanto o remédio é belo por seu resultado.
Os acontecimentos que o homem enfrenta são como a noite ou como o dia. A saúde se assemelha ao dia, a doença à noite. Se considerarmos que a doença é uma expiação pelos pecados, ensina ao homem sua impotência, o lembra de sua submissão, e volta seu coração do mundo para seu Senhor, então vemos que ela também é uma grande bênção, tão grande quanto a saúde. A saúde é a festa do corpo, a doença é o alimento do coração.
São apenas um elo das manifestações que operam incessantemente neste universo. Existem muitos outros elos, como os polos negativo e positivo da eletricidade, a íris e a esclerótica do olho, os glóbulos vermelhos e brancos do sangue. Estamos cercados por esses duelos em nosso mundo interior e no mundo exterior, e tiramos proveito de cada um deles.
A tradução de um versículo do Alcorão que é intimamente relacionado com o assunto é a seguinte:
O versículo trata da jihad, mas seu significado é universal. E este versículo nos apresenta outra “dupla”: guerra e paz. A paz é como o dia, agradável a todos; a guerra, no entanto, lembra a noite. Mas aqueles que não lutam quando necessário, seus destinos se escurecem, e suas gerações são afogadas em uma escuridão eterna. Aqueles que são mártires na jihad, por outro lado, alcançam imediatamente um estado de santidade, e a vida mundana que perderam fica como a noite ao lado de sua nova vida.
Será que se pode imaginar uma calamidade maior do que a morte? Ao anunciar que, por trás deste evento que a alma não aprova, existem grandes benefícios, o versículo não nos oferece um grande consolo para as outras calamidades, doenças e desastres do mundo?
Um hadiz qudsi:
Este hadiz qudsi foi interpretado da seguinte forma:
A vida, perto da eternidade, não passa de um instante. Se as doenças, as calamidades e as dificuldades que enfrentamos nesta curta vida são benéficas para nossa vida eterna, que importa? Que importância têm setenta ou oitenta anos diante da eternidade?!… Todas as calamidades e dificuldades passageiras deste mundo não são insignificantes diante da felicidade eterna?
Mas a alma humana busca o prazer imediato; não olha para o futuro. Essa esfera pertence à razão e ao coração. Como mencionamos anteriormente, nem toda desgraça é necessariamente uma “castigo”. Os eventos que não agradam à nossa alma e obscurecem nosso mundo fúnebre: ou são um aviso divino, que nos faz recuar do caminho errado; ou são expiação pelos nossos pecados; fazemos sofrer neste mundo, e não deixamos para o mundo eterno; ou são um meio de direcionar o coração humano da vida mundana passageira para Deus e a vida após a morte.
Por outro lado, as provações são um teste de paciência para o ser humano; e a recompensa por passar nesse teste é muito grande.
Finalmente, são um castigo divino, uma calamidade. Em calamidades gerais, todos podem ter sua parte. Para um grupo, é um castigo; para outro, um aviso; para outro ainda, uma expiação pelos pecados…
Em caso de calamidades isoladas, a nosso ver, o caminho mais seguro seria o seguinte:
Com saudações e bênçãos…
O Islamismo em Perguntas e Respostas
