– Quem era Abudiddin al-Iji e por que se diz que em sua obra *Mawaqif*, no início do livro, há elogios excessivos? A quem se dirigem esses elogios e qual o motivo da crítica?
Caro irmão,
Adud al-Din al-Iji,
é um especialista em teologia, metodologia e linguística.
“Mevakıf”
A obra intitulada também trata da ciência da teologia.
A obra foi escrita por um membro da dinastia Inju, da qual o autor era o governador-chefe da época.
O Emir de Shiraz, Jamal al-Din Abu Ishaq
Após uma breve introdução que indica a quem o livro é dedicado, ele é composto por seis capítulos.
O assunto abordado na pergunta provavelmente se relaciona com esta breve dedicatória.
Cada autor, ao início de sua obra, fornece informações resumidas sobre a obra e lista as pessoas que contribuíram para a escrita e preparação da mesma, agradecendo-lhes, de certa forma.
Aqui está,
Dentro
Ele dedicou sua obra a Abu Ishaq, o Emir de Shiraz, que foi o responsável pela escrita de uma obra tão importante como de Mevakıf, e também mencionou algumas de suas características mais notáveis.
Após esta breve informação
el-İci
a vida de ‘in, seu método, suas opiniões sobre teologia,
“Mevakıf”
Vamos tentar responder sobre a obra intitulada e outras obras:
Resposta 1: Adud al-Din al-Iji
Abu’l-Fazl Adudüddîn Abdurrahmân b. Ahmed b. Abdilgaffâr el-Îcî (m. 756/1355) foi um estudioso de teologia, metodologia e linguística, conhecido como um pesquisador.
Nasceu em 680 (1281) em Îc, perto de Shiraz. Pertencia a uma família abastada, que se dizia descendente de Abu Bakr, e seu pai era o juiz da cidade onde nasceu.
Após sua formação em Îc, Adudüddin foi primeiro a Shiraz e depois a Sultaniye, a nova capital Ilkhanida, onde entrou sob a proteção do visir Ilkhanida, Rashid al-Din Fazl Allah. Ibn al-Fawati, que visitou a mesma cidade na mesma época, afirma que Îcî chegou a Sultaniye em 706 (1306) e se tornou um discípulo de Rashid al-Din em ciência, filosofia e estudos literários. Durante sua estadia com ele, teria se voltado para a filosofia, adotando algumas opiniões erradas em matéria de crença e adquirindo maus hábitos, o que teria causado um afastamento de seu pai. No entanto, é provável que Ibn al-Fawati, que veio a Sultaniye para obter posição na corte Ilkhanida, tenha apresentado essas alegações para incriminar Îcî, que o estaria impedindo de alcançar seus objetivos.
(van Ess, WO, IX [1977-78], p. 272)
Olcaytu Khan
Îcî, que desempenhou o cargo de juiz em Sultâniye durante o período de 1304-1316, construiu a mesquita ao lado da caravanserai.
na medrassa itinerante que participava das campanhas militares
Ele foi professor. Após sua morte, seu filho Abu Said Bahadur Khan, que o sucedeu, nomeou-o como juiz-chefe em Sultaniye. Após a morte de Rashid al-Din, a pedido de seu filho Ghiyath al-Din Muhammad, que se tornou vizir, ele retornou a Shiraz em 727 (1327) e começou a exercer o cargo de juiz lá.
“As Vantagens da Medida e a Explicação do Resumo”
Não se sabe por quanto tempo Îcî manteve esse cargo em Shiraz, dedicando-lhe suas obras, como a intitulada Gıyâseddin.
As fontes indicam que, algum tempo depois, ele deixou Shiraz e passou parte de sua vida provavelmente em Shebengara. Após a morte de Abu Said em 736 (1335-1336) e a execução de Ghiyath al-Din, que marcaram o fim do domínio Ilkhanid, Iji retornou a Shiraz, onde ficou sob o governo de Emir Abu Ishaq, membro da dinastia Inju, o novo governante da cidade.
juiz-líder
e ficou
Hafiz de Shiraz
também se encontrou com ele. Hâfız o considerava uma das cinco figuras importantes que contribuíram para o desenvolvimento da região de Fars e
“O sultão dos sultões do reino do conhecimento”
como se define.
(Coleção de poemas de Hafiz, p. 537)
Îcî
Apesar de ter participado ativamente das tentativas de mediação, Iji não conseguiu escapar do cerco de Mubarezuddin Muhammad ibn Muzaffar, fundador da dinastia Muzaffarida, e deixou Shiraz secretamente, retornando à sua terra natal (754/1353). Lá, sob a proteção de Shah Shuja, Iji foi preso um ano depois pelo governador de Kerman por um motivo desconhecido, encarcerado em Direymian e faleceu ali.
Adud al-Din al-Iji
Entre os professores de Îcî, encontram-se Çârperdî, aluno de Kādî Beyzâvî, e Kutbüddîn-i Şîrâzî, aluno de Nasîrüddîn-i Tûsî. Surgeiram algumas divergências de opinião entre Îcî e Çârperdî, e as discussões que mantiveram tornaram-se famosas nos círculos acadêmicos. Entre os alunos de Îcî, destaca-se Şemseddin el-Kirmânî, que escreveu um comentário sobre *el-Mevâķıf* e *Fevâid*, e que, por ter escrito uma glosa para *Şerĥu Muħtaśar*, é considerado o aluno mais importante de Îcî.
Sa’deddin et-Teftâzânî
que escreveu comentários sobre al-Mawaqif e Jawahir al-Kalām, e anotações sobre Sharh al-Mukhtasar.
Sayyid Sharif al-Jurjani
e podem ser mencionados os nomes de Abu Muhammad Abdullah b. Sa’d al-Afifi al-Kazwini, conhecido como Ibn Qadi al-Qirim.
Resposta 2: O método
Îcî,
Ele escolheu como tema de sua reflexão os princípios de três áreas distintas: os princípios da religião, os princípios da jurisprudência islâmica e os princípios da linguística. Na primeira, ele investigou a crença religiosa; na segunda, os princípios da jurisprudência islâmica; e na terceira, os fundamentos da ciência da linguagem.
(Comentário de Şerĥu Muħtaśar, pp. 6-7)
O conceito que expressa o método de Îcî é a investigação.
Investigação
é o caminho para recuperar racionalmente as verdades que foram estabelecidas antes dele. Segundo Îcî, os estudiosos que viviam em seu tempo não investigaram seriamente as opiniões apresentadas como verdadeiras, e por isso, principalmente os teólogos, falharam nos campos do conhecimento.
“kīl ü kāl”
tem sido abordado sem que se investigue o porquê de uma determinada narrativa ter sido contada e sem que se determine a que corresponde.
(Jurjani, Comentário sobre os Postulados, I, 22)
Nas obras de Îcî, a investigação (tahkik) consiste em uma espécie de reconstrução, ou seja, reexaminar uma opinião defendida, chegar a uma conclusão sobre essa opinião e, consequentemente, adotá-la e mantê-la ou rejeitá-la e retirá-la da agenda. No entanto, a investigação deve ser conduzida levando em consideração certos critérios. Esses critérios consistem em determinar a correção da opinião, levar em consideração seus benefícios e malefícios, determinar sua posição dentro de um sistema de pensamento completo e, assim, alcançar uma coerência no pensamento. Îcî considera a conformidade com a sharia como critério de correção na teologia, a resolução das questões de crença enfrentadas pelos muçulmanos da época como critério de utilidade e a coerência lógica como critério de coerência.
(al-Mawāqif, p. 4-5)
A crítica que ele faz à postura dos estudiosos de sua época, considerando-a inadequada, também decorre das deficiências que ele percebe nesses pontos.
Ao fundamentar a existência e a área dos valores, Îcî considerou os dados da sharia como base, considerando a razão, e portanto a lógica, apenas como um princípio formal e não lhe concedendo autoridade na área dos valores. Em sua postura, provavelmente seguiu o exemplo de Ibn al-Hajib, tentando completar o processo iniciado por ele de reduzir e compreender todas as áreas por meio da lógica.
Resposta 3: Perspectivas Teológicas
De acordo com Îcî
palavra
A ciência que prova os princípios fundamentais da fé da religião pregada pelo Profeta Maomé (que a paz esteja com ele), ou seja, que os torna racionalmente compreensíveis e aceitáveis, e que refuta as opiniões contrárias que surgem ou que podem surgir, é a teologia. O objeto desta ciência é tudo o que é conhecido, na medida em que se relaciona com a prova das crenças.
Usado para identificar o assunto
“conhecido”
o conceito é mais amplo do que o existente (o que existe).
ma’dûmu
inclui também a descrença. Como resultado, tanto acreditar quanto não acreditar em um princípio se enquadram no âmbito da teologia, tornando assim uma compreensão abrangente da existência um dos elementos determinantes dessa ciência. Îcî, que considera a teologia a ciência mais importante, afirma que, em seu tempo, ela não recebeu a atenção que merecia. Segundo ele, assim como as pessoas se dedicam a várias profissões para a manutenção da ordem universal, o interesse de cada um também varia em relação às ciências.
A mais importante das ciências é a teologia, que trata de questões como a existência e os atributos do Criador, e a prova da profecia. Em particular, a profecia, que constitui a base normativa da sociedade e o fundamento da lei, é o principal tema da teologia.
(al-Mawaqif, p. 8; Sharhu Mukhtasar, p. 6)
De acordo com a posição que Iji lhe atribuiu, o Kalam é uma ciência que permite à comunidade islâmica ver-se como um sistema e utilizar os dados externos de que necessita. A crença, condição prévia para o cumprimento das obrigações práticas da comunidade islâmica, permite a existência da jurisprudência islâmica (fiqh), da metodologia do hadith e de outras ciências, as quais garantem que a continuidade da comunidade islâmica se baseie em princípios corretos.
Na filosofia de Îcî, a crença é construída sobre princípios fixos. Consequentemente, a ontologia, no sentido mais amplo, constitui um tratado sobre o ser e representa um dos temas importantes da teologia islâmica (kalām). É inegável que o ser, tal como o homem o encontra, consiste em um processo de surgimento e desaparecimento, ocorrendo dentro de uma ordem. Para determinar os elementos permanentes e variáveis dessa ordem, além das substâncias (cevher) e dos atributos (a’rāḍ), as categorias (makūlāt) também devem ser consideradas entre os temas da problemática do ser, antes dos assuntos da teologia (ilāhiyyāt). O fato de Îcî abordar as questões relativas aos atributos (a’rāḍ) antes das substâncias (cevher) (al-Mevâķıf, pp. 96-181, 182-265) pode ser compreendido pela realidade de que o homem percebe sensualmente o variável antes do permanente, que é compreendido intelectualmente, e que o permanente só pode ser determinado através do estudo do variável. Observando atentamente a questão do ser, percebe-se que o problema não se limita apenas aos seres existentes (mevcûdāt) em termos de existência, mas que a preocupação em situar o homem dentro dos seres existentes (mevcûdāt) prevalece.
Por isso, tanto as categorias quanto
essência, vontade, poder, ação, razão
Questões como essas não são abordadas simplesmente por si mesmas (intrínsecamente) ou como resultado de um interesse intelectual. Isso também se nota nos debates teológicos, onde o homem se torna o tema central, buscando-se determinar, por um lado, sua posição no universo e, por outro, sua relação com Deus.
Adudüddin el-Îcî define o conhecimento como “a característica que confere determinismo ao seu objeto, sem deixar margem para o contrário”. Segundo ele, o ponto de partida no problema do conhecimento é o ser humano como ente conhecedor e seu lugar no universo. Isso significa que o ser humano possui, desde o nascimento, conhecimentos essenciais sem intervenção ou aquisição direta. Îcî destaca especialmente a diferença e a distinção entre o criador e o criado em todos os aspectos.
(idem, p. 2)
Em suas diversas obras, a relação entre conhecimento, ser e valor ocupa um lugar de destaque. Îcî considera o conhecimento religioso como um assunto a ser abordado, partindo do pressuposto de que ele constitui a base da ordem social e possui princípios gerais compreensíveis a todos, e torna necessária uma pesquisa baseada em investigação sobre seu valor cognitivo. A razão, embora não seja um elemento de crença em si, torna-se um pré-requisito para a demonstração da crença. Em seu ensinamento, assim como na filosofia, não se enfatiza como o homem chega ao conhecimento, mas sim como o conhecimento pode ser usado corretamente no processo de raciocínio para alcançar um objetivo.
Nas obras de Îcî, os temas da teologia e da semiótica são abordados somente após a construção de uma visão sobre os problemas da existência e do conhecimento. Enquanto os assuntos da teologia são fundamentados racionalmente, os temas da semiótica são tratados à luz da compreensão humana, na forma de relação Deus-mundo e Deus-homem. A estrutura conceitual que Îcî apresenta nos quatro primeiros capítulos de sua obra famosa permite que se ofereçam soluções para os problemas que os seres humanos encontram em todos os tempos e épocas. Em seu pensamento, a fé,
“Acreditar em tudo o que o Profeta Maomé trouxe como revelação divina.”
significa que tem um papel decisivo na ordem da vida e na moralidade no mundo, especialmente devido à sua relação com boas ações.
(Cevâhirü’l-kelâm, II/2, p. 224-225)
Îcî, percebendo a necessidade de recuperar a estabilidade devido à invasão mongol em seu período e considerando a ciência como uma fonte de estabilidade, ocupa um lugar especial na história do pensamento islâmico, tanto por revigorar a tradição quanto por proporcionar a mesma oportunidade às gerações posteriores. O período em que viveu foi mais um período de preservação da tradição por meio de sua reclassificação e reformulação do que de busca e desenvolvimento de novas coisas.
A principal preocupação de Îcî e de outros estudiosos de sua época era garantir que os assuntos cuja veracidade não era questionada fossem reexaminados e compreendidos novamente, e que isso fosse transmitido à sociedade contemporânea e às gerações futuras. O método que Îcî seguiu, especialmente em al-Mawāqif, além de outros trabalhos, visava resolver esse problema.
(cf. Sarton, III/1, p. 629)
Îcî, que se aproveitou de pensamentos anteriores dos quais não se sentia dependente quando se tratava da realização de seus objetivos, também delineou a estrutura que dava sentido às suas propostas e preferências. Suas obras oferecem um modelo para as gerações futuras, não apenas por serem sistemáticas, mas também por incorporarem a história do pensamento.
Îcî, ao mesclar elementos racionais com a tradição (sem’iyyât) tanto na área da teologia quanto na dos princípios da jurisprudência islâmica (usul al-fiqh), não deixou espaço para a filosofia como um campo independente em seu pensamento. É importante destacar aqui que, embora utilizasse elementos filosóficos, ele não se considerava dependente deles, mas sim que considerava necessário recorrer a opiniões de outros para explicar seu pensamento. Isso o impediu de se tornar dependente da filosofia, apesar de sua formação filosófica, e o impediu de transcender o quadro teológico. De fato, nos pontos de discussão e conflito entre teólogos e filósofos, Îcî geralmente se posicionou ao lado dos teólogos, mas sem se tornar dependente da opinião de qualquer teólogo em particular, desenvolvendo sua própria posição.
O pensamento islâmico e, em particular, a compreensão científica otomana.
que deixa uma marca duradoura
Îcî
As obras de ‘ foram lecionadas como livros didáticos por séculos, assim como ele próprio.
Jurjani
e
Teftazânî
juntamente com ele, estabeleceu o modelo ideal do erudito da ulema otomana. A obra de Îcî, que serviu de base para comentários e anotações, e o sistema que ele apresentou em al-Mawāqif foram tomados como exemplo não apenas na teologia, mas também em outras ciências.
(van Ess, A Teoria do Conhecimento, p. 38-39)
Îcî, abordando o tema do vaz’ (ação de Deus) em um tratado independente, especialmente em relação à natureza da linguagem, tornou-se o fundador desta disciplina, estabelecendo o conceito de “cihet-i vahdet” (aspecto da unidade), desenvolvido por Molla Fenârî e Mehmed Efendi. O grande número de tratados sobre vaz’iyye e cihet-i vahdet escritos ao longo do tempo demonstra que os passos dados por Îcî foram continuados por estudiosos posteriores.
Resposta 4: el-Mevâkıf
É uma obra de Adudüddin el-Îcî (falecido em 756/1355) sobre o tema da teologia islâmica (kalām).
A obra foi escrita quando o autor era governador-geral.
A dinastia Incûlular
Após uma breve introdução que indica que o livro foi dedicado a Jamal al-Din Abu Ishaq, o Emir de Shiraz da época, ele é composto por seis seções, intituladas “Mawqif”, que são geralmente subdivididas em “Mursad, Maqsad”, ou às vezes em “Mursad, Fasil, Nawi, Qism…”. A primeira seção de al-Mawaqif, que contém informações básicas, é composta por seis partes.
A primeira parte aborda a definição, o objeto, os benefícios, a posição e a nomenclatura da ciência do Kalam entre as ciências islâmicas; a segunda parte trata da definição da ciência; a terceira, seus tipos; a quarta, a prova da ciência necessária; a quinta, o raciocínio, os tipos corretos e incorretos de raciocínio, as condições, as características do raciocínio correto e sua necessidade para conhecer a Deus; e a sexta parte aborda os métodos para alcançar a conclusão desejada por meio de um raciocínio correto, os tipos de prova e analogia.
A segunda parte da obra é dedicada à questão da existência e é composta por cinco seções. A primeira seção, que aborda as questões da existência e da inexistência, trata da relação entre existência e essência, dos graus de existência, da existência na mente e do inexistente.
“coisa”
Foram discutidos temas como a existência ou não de um estado intermediário entre o existente e o não-existente, e a natureza do estado como um espaço de existência. A segunda parte abordou a definição de essência, sua natureza universal, particular, simples e composta, enquanto a terceira explorou a questão da necessidade, possibilidade e impossibilidade, da eternidade e da contingência. A quarta parte analisou a unidade e a multiplicidade, e a quinta, a causalidade e a relação causa-efeito, considerando as diferentes escolas de teologia, bem como as opiniões dos filósofos, a fim de examinar detalhadamente o tema da existência.
A terceira parte do livro, dedicada aos araz (qualidades), é composta por cinco seções. A primeira seção aborda a definição de araz, suas partes, a prova de sua existência, o fato de que os araz não podem existir por si só, não podem mudar de lugar espontaneamente, não podem adquirir existência sem substância e não possuem continuidade. Os araz são examinados na segunda seção em relação à quantidade, na terceira à qualidade, na quarta à proporção e na quinta à categoria de relação. A quarta parte, sobre as substâncias (cehver), após uma introdução, é composta por quatro seções. A primeira seção trata da definição de corpo, sua divisão em composto e simples, corpos celestes e sublunares, os astros, a natureza da Terra, a mistura de corpos compostos, a alma e seus tipos: vegetal, animal e humano. A segunda seção aborda algumas características dos corpos, como sua criação e a limitação de suas dimensões. A terceira seção trata das almas, da alma racional, da relação da alma com o corpo, e a quarta seção trata da razão.
As duas últimas seções de al-Mawaqif contêm as questões de crença do Kalam clássico.
O quinto capítulo, dedicado aos temas da teologia, está organizado em sete seções, que abordam, respectivamente, a existência de Deus, os atributos de transcendência, a unidade de Deus, os atributos de perfeição, a visão de Deus, as ações de Deus e dos seres humanos, e os nomes mais belos de Deus.
“Sem’iyyât”
O último capítulo, intitulado , é composto por quatro partes.
Profecia
A primeira parte, que aborda os temas de: a natureza do profeta, o milagre, a possibilidade racional da missão profética, a prova da profecia de Maomé, a imaculacidade dos profetas e dos anjos, os graus de virtude dos profetas e a questão dos milagres, é seguida por uma segunda parte.
vida após a morte
é abordado o assunto da vida após a morte, onde se discute a possibilidade da vida futura, a ressurreição do espírito e do corpo, a situação daqueles que entrarão no paraíso e no inferno, a intercessão, o arrependimento e alguns aspectos da vida após a morte. Na terceira parte,
“Os Nomes e os Atributos”
sob o título de
a definição da fé e sua relação com as ações.
foram fornecidas informações sobre blasfêmia e seus tipos, o cometimento de pecados capitais e a excomunhão. Na última parte do livro
imamat
Após tratar do assunto, sob o título de “Tezyil” (Adenda), faz-se referência ao hadith das setenta e três seitas atribuído ao Profeta Maomé, indicando que as grandes seitas islâmicas são divididas em oito grupos: Mu’tazilismo, Xiismo, Khawarijismo, Murji’ismo, Necariismo, Jabariismo, Musabbiha e Najiya. Em seguida, são fornecidas informações resumidas sobre os ramos dessas seitas, sendo especificado que a seita que alcança a salvação (Najiya) é composta pelos Ash’aritas e pelos Salafistas. Embora o total de ramos mencionados pelo autor como pertencentes às grandes seitas seja de cerca de sessenta e cinco, provavelmente ele levou em consideração os subgrupos de alguns ramos de seitas, mas não os mencionou nos níveis inferiores do número setenta e três.
Al-Mawaqif, que apresenta as opiniões teológicas da Ahl-i Sunnet de acordo com a escola Ash’ari, pode ser considerado o último texto volumoso da história clássica da teologia.
De fato, sabe-se que a partir do século VIII (XIV) começou o período de comentários volumosos que reuniam as opiniões dos teólogos antigos e modernos. Na obra, além dos métodos de raciocínio dos livros clássicos de teologia da escola Ash’arite, a influência dos temas filosóficos que Gázali incluiu indiretamente e como reação no conteúdo da teologia é muito evidente. A semelhança de conteúdo entre al-Mawaqif e as obras de Fakhr al-Din al-Razi, Saif al-Din al-Amid e Qadi Baydawi mostra que Adud al-Din al-Iji se beneficiou muito dos trabalhos desses autores. Observa-se que alguns títulos e frases do livro foram tomados diretamente de al-Muhaṣṣal de Fakhr al-Din al-Razi.
(al-Muḥaṣṣal, p. 18; cf. al-Mawāqif, p. 14)
Diversos estudos sobre *al-Mawāqif* foram realizados, desde os alunos de Adud al-Din al-Iji. A obra *Sharh al-Mawāqif*, concluída em Samarcanda em 807 (1404) por Sayyid Sharif al-Jurjani, é a mais famosa entre os comentários a *al-Mawāqif*. As fontes registram que o livro também foi comentado por Shams al-Din al-Kirmani, Sayf al-Din al-Abhari, parcialmente por Ala al-Din Ali al-Tusi (Kashf al-Zunun, II, 1891) e Haydar al-Harawi. Indica-se que Ibn al-Naqib al-Halabi escreveu um comentário sobre a parte de astronomia de *al-Mawāqif*. Existe uma obra em árabe, intitulada *Risala al-Imtihaniyya*, escrita por Kılıczade İshak Çelebi, apresentada à banca examinadora para o exame de professor do Sahn-ı Seman, sobre um tema extraído de *al-Mawāqif*.
(Biblioteca de Süleymaniye, Hâlet Efendi, nº 810; ver também Erdem, nº 91 [1994], pp. 112-113)
Resposta 5: Outras obras
Jóias da Palavra.
Considerando que foi escrito antes de al-Mawāqif, parece mais apropriado considerá-lo como sua forma original, em vez de um resumo (Keşfü’ž-žunûn, II, 1892). Existem várias cópias e foi publicado por Ebü’l-Alâ el-Afîfî.
al-Aķāidü’l-Ađudiyye.
Esta obra, concluída doze dias antes da morte de Îcî, foi escrita para ser memorizada nas madrasas e é um tratado conciso que contém assuntos de crença consensuais. A obra foi comentada por numerosos estudiosos. (Keşfü’ž-žunûn, II, 1144-1145)
Risale (al-Maqālatü’l-Muqarrara) fi Tahqiq al-Kalām al-Nafsi (Risale fi Kalām Allah).
Alguns exemplares da obra comentada por Kemalpaşazade podem ser encontrados em bibliotecas de Istambul.
Comentário sobre o Resumo do Alcorão.
É um comentário escrito sobre a versão abreviada (al-Muħtaśar) de al-Muntahā al-sūl wa-al-amal de Ibn al-Hajib, feita pelo próprio Ibn al-Hajib.
Adabü’l-bahs, el-Adâbü’l-Ađudiyye, er-Risâletü’l-Ađudiyye.
Na dissertação de “dez linhas” que trata do método e dos meios de raciocínio e contém as regras da ciência do nazar, o autor aplicou o método de raciocínio que apresentou em suas diversas obras (por exemplo, ver Şerĥu Muħtaśar, p. 8, 9).
A obra que foi lecionada e memorizada nas mesquitas por séculos.
(Istambul 1267, 1274; Cairo 1306, 1310)
muitos comentários e anotações marginais foram escritos sobre ele.
(Taşköprizâde, p. 972; Keşfü’ž-žunûn, I, 41)
Comentário de Hâşiyetü’l-Keşşâf.
Esta obra, que não é mencionada nos livros de biografias, é uma nota marginal ao al-Kashshaf de Zamakhshari, e um exemplar está localizado na Biblioteca Süleymaniye.
(Beşir Ağa, nr. 1113; para dois exemplos retirados desta cópia, ver Yılmaz, p. 45-47)
A Clarificação da Interpretação na Influência da Iluminação.
A característica principal da obra, que é um comentário independente, reside no fato de o autor abordar os versículos dentro de uma unidade de significado. Embora baseada na linguística e na filosofia da linguagem, a obra também aborda questões de teologia e metodologia da jurisprudência, bem como temas filosóficos. Na explicação dos versículos que contêm preceitos, geralmente se segue a escola de pensamento de Shafi’i, embora também sejam mencionados os pontos de vista de outras escolas.
A menção e as citações de obras como al-Keşşâf, Mefâtîĥu’l-ġayb, Lübâbü’t-tefsîr e, mais frequentemente, de Envârü’t-tenzîl de Kādî Beyzâvî, levaram alguns pesquisadores a acreditar que poderia ser um comentário escrito sobre a interpretação de Beyzâvî.
(İA, V/2, p. 922; EIr., III, 270)
Ahlak-ı Adudiyye.
Filho de Taşköprü
Ciência política
Ele menciona que escreveu um comentário sobre este tratado em sua juventude, que considera a obra mais importante escrita sobre o assunto. (Miftâĥu’s-saâde, p. 489)
Al-Fawa’id al-Ghiyathiyya.
É um resumo das partes de Miftâĥu’l-ulûm de Sekkâkî que tratam de meânî, beyân e bedî’e, e foi dedicado a Gıyâseddin Muhammed, o vizir de Olcaytu Han.
Introdução ao estudo da semântica, da retórica e da elocução.
A obra, escrita como um resumo de Telhîśü’l-Miftâĥ de Hatîb el-Kazvînî, tem um capítulo adicionado ao final sobre as relações de müşâbehât.
A Mensagem da Condenação (Risala fi’l-Waz).
É um tratado de uma folha e meia. O objetivo do tratado, que visa estabelecer a relação entre a linguagem e a existência com base nos princípios da lógica, é feito da seguinte forma: na primeira parte, é feita uma divisão lógica; na segunda parte, é apontado que a classificação deve ser relacionada com os seres existentes; e na terceira parte, essa relação é ligada a um princípio.
Na dissertação, tenta-se uma fundamentação lógica da linguagem, como os positivistas lógicos e, em particular, Rudolf Carnap tentaram fazer na era moderna.
Com saudações e bênçãos…
O Islamismo em Perguntas e Respostas
