Caro irmão,
Sura Necm, versículos 5-14:
5-7. Ele foi ensinado por alguém muito poderoso, dotado de qualidades superiores. Ele apareceu em sua verdadeira forma quando estava no ponto mais alto do horizonte.
8. Então, ele foi se aproximando cada vez mais.
9. 0, tão perto que ficou a uma distância de dois arcos, ou até mais.
10. (Deus) revelou ao seu servo o que lhe havia revelado.
11. O coração não negou o que os olhos viram.
12. Agora vocês estão duvidando e discutindo com ele sobre o que viram!
13-14. Certamente, ele o viu em outra descida, junto à Sidra-i Muntahá.
Explicação dos Versículos:
5-6-7-Porque,
“inspiração que é revelada”
Há também um indicativo disso no fato de a revelação ser mencionada de forma enfática no presente do indicativo. E também para declarar que a revelação é o conhecimento mais forte.
“allemehu”
Diz-se que Ele o ensinou. O verbo “ta’lim” leva dois objetos. Portanto, entende-se que aqui ou o primeiro ou o segundo objeto foi omitido. Se o pronome no verbo “allemehu” se referir ao Profeta (que a paz esteja com ele), então o segundo pronome, que se refere ao Alcorão, foi omitido. Esses pronomes são…
“Ele/Ela o ensinou”
Se o significado for interpretado como “o Alcorão”, então o primeiro pronome, que se refere ao profeta, é omitido. No entanto, em ambos os casos, o significado é o mesmo. Ou seja, significa que ele ensinou, instruiu seu amigo com o Alcorão que foi revelado. De posse de um poder violento,
“O Misericordioso (Allah) ensinou o Alcorão.”
(Al-Rahman, 55/1,2)
embora o versículo indique que Alá é quem ensina o Alcorão,
“Dize: Quem se tornará inimigo de Gabriel, por causa de Deus, que o enviou ao teu coração, com a Sua permissão, para confirmar o que havia antes dele, e como guia e boa nova para os crentes?”
(Al-Baqara, 2/97),
“Dize: Foi o Espírito Santo (Gabriel) que o desceu do seu Senhor, com a verdade (e a sabedoria).”
(Nahl, 16/102)
,
“Foi o Espírito Santo (Gibril) quem o revelou.”
(Al-Shu’ara’, 26/193)
De acordo com seus versículos, Deus, com Sua permissão, revelou o Alcorão ao coração do Profeta (que a paz seja com ele).
“Ou envia um mensageiro e lhe revela o que quiser, com sua permissão…”
(Al-Shura, 42/51)
Com base na interpretação do versículo, como o mensageiro que trouxe a revelação é Gabriel, entende-se que ele também é quem ensina o Alcorão. Portanto, ambas as interpretações podem ser consideradas aqui.
Embora uma tradição de Ibn Abbas afirme que foi Deus quem ensinou o Alcorão, de acordo com uma narração de Aisha, o versículo em questão…
o instrutor, Gabriel
foi interpretado como tal. Como o significado literal da palavra é mais próximo dessa opinião, a maioria dos intérpretes preferiu esse sentido. De fato, Baydavi disse: “Um anjo com forças poderosas, que é Gabriel. Pois Gabriel é um meio para a manifestação de maravilhas.” E então mencionou a outra opinião com a frase “diz-se que”. O intérprete Taberi, no versículo “şedidü’l-kuvvâ”, “forças terríveis”,
“şedidü’l-esbâb” significa “causas terríveis”.
interpretou como:
Nisâburi
interpretou essas palavras como forças imensas em termos de conhecimento e ação, e acrescentou o seguinte:
“Aqui, o professor é elogiado para que a virtude do aluno seja compreendida. Se
‘Foi Gabriel quem o ensinou.’
se tivesse sido dito, o mérito do aluno não ficaria claro a partir do significado literal.” Aqui também
“Uma pessoa está ensinando a ele…”
(Nahl, 16/103)
Há também uma resposta para aqueles que dizem: Porque,
“Pouco conhecimento vos foi dado.”
(Isrā, 17/85),
“Porque o homem foi criado fraco.”
(Al-Nisa, 4/28)
De acordo com seus versículos, o homem não é perfeito em termos de conhecimento e é uma criatura fraca.
Mirra,
É uma forma derivada do radical *mürûr*. Significa coragem, inteligência, força, firmeza e robustez. Portanto, “zûmirre” significa aquele que influencia, que tem poder, o oposto do covarde, aquele com uma estrutura psíquica forte, inteligente, poderoso e com um corpo robusto. No entanto, os exegetas focaram principalmente em três significados:
1. Forte, 2. De construção sólida, com bela vista, 3. De acordo com Keşşâf, Beydâvî e Abu’s-Suud, significa aquele que é firme em sua razão e opinião.
O primeiro deles, ou seja, o significado forte,
“Sem dúvida, é somente Alá quem dá o sustento e tem a força invencível.”
(Zariyat, 52/58)
De acordo com o versículo, embora possa ser um atributo de Deus, os segundo e terceiro significados são mais apropriados a Gabriel como atributo. Ele imediatamente se igualou (se tornou igual). Raghb diz: “A palavra ‘istiva’ é usada de duas maneiras. Na primeira, é atribuída a dois ou mais sujeitos. Por exemplo, ‘Istawa Zeydun e Amrun’ significa ‘Zeyd e Amr se igualaram’, o que indica uma igualdade em termos de qualidade e quantidade.”
“Eles não são nada diante de Deus…”
(At-Tawbah 9/19)
O termo “istiva” no versículo também tem este significado. O segundo significado refere-se à proporção intrínseca de algo, ou seja, às proporções específicas como regularidade, equivalência, retidão e altura.
“Porque ele é forte em razão e discernimento. Ele se recompôs imediatamente.”
(Necm, 52/6)
,
“E de repente, ele se colocou em pé sobre o corpo.”
(Al-Fath, 48/29),
“Para que vocês possam montá-los…”
(Al-Zukhruf, 43/13)
,
“Quando você e os que estão com você embarcarem…”
(Al-Mu’minun, 23/28)
,
Assim como nas frases “a situação de fulano melhorou”, “fulano colocou seus funcionários sob seu comando”, quando “isteva” é transitivo com a preposição “ala”, ele expressa o significado de “istilâ”, ou seja, conquista, expansão e submissão. Os intérpretes, ao interpretar a palavra “festeva”, focaram em alguns significados. Primeiro, devemos dizer que existem duas opiniões sobre o pronome deste verbo.
De acordo com a primeira opinião, o pronome em questão refere-se ao que ensina, Gabriel; de acordo com a segunda, refere-se ao que aprende, ou seja, o Profeta Maomé (que a paz esteja com ele). Se o pronome for atribuído a Gabriel, nesse caso, a partícula “fa” (e) é interpretada como explicativa, atribuída ao verbo “allemahu” (ensinou-o), e até à expressão “ma evha” (o que inspirou), indicando como o ensino ocorreu. A palavra “istiva” (elevou-se) aqui é interpretada como Gabriel sendo visto diretamente no horizonte mais elevado em sua própria forma, sendo explicada como “foi visto em sua verdadeira forma”. Diz-se que nenhum profeta viu Gabriel em sua verdadeira forma. No entanto, o Mensageiro de Deus (que a paz esteja com ele) o viu duas vezes, uma na terra e outra no céu. De acordo com essas explicações, o significado do versículo pode ser o seguinte: Gabriel ensinou ao Profeta Maomé (que a paz esteja com ele) (o Alcorão), e nesse caso, ele não estava na forma humana como costumava, mas em sua verdadeira forma, como Deus o criou, diretamente no horizonte mais elevado. Podemos também expressar isso como “apareceu diretamente no céu”. Alguns disseram que ele ensinou e então se elevou no céu, outros que ele se elevou com sua força, obedecendo à ordem que lhe foi dada. Se se aceitar que quem se elevou é o profeta — e nós consideramos este significado mais apropriado — então a partícula “fa” em “festeva” (e ele se elevou) é interpretada como causal ou consequente, significando que ele ensinou e seu amigo imediatamente se elevou. Ou seja, ele se elevou com o conhecimento e a profecia. E quando ele se elevou, ele se endireitou no horizonte mais elevado.
Horizonte,
Significa essencialmente costa e margem. Em particular, é usado para se referir às bordas e margens do céu. Também é usado para designar as direções de onde sopram os ventos. Os três círculos que os astrônomos consideram como o horizonte sensível (horizonte sentido), o horizonte aparente, visível ou radiante (horizonte visível) e o horizonte verdadeiro (horizonte real) não fogem, em termos de definição, do segundo significado. Porque o ponto onde a superfície da Terra, considerada como passando perpendicularmente à altura do observador ou do centro da Terra, encontra o céu é chamado de horizonte, o que significa a borda exata da cúpula celeste em relação à Terra. Portanto, como o horizonte é, de certa forma, a borda da Terra e, de outra forma, a borda do céu, o horizonte superior, que expressa o significado de borda mais alta, é chamado de horizonte celestial (horizonte do céu) e horizonte oriental (horizonte leste).
Fahreddin-i Râzî diz:
“De acordo com a opinião predominante”
‘hüve’
O pronome se refere a Gabriel. De fato, este versículo foi interpretado como significando que Gabriel, assim como foi criado por Deus, elevou-se ao horizonte e, devido à sua grandeza, cobriu todo o leste. No entanto, a interpretação mais adequada é que o pronome se refere ao Profeta Maomé (que a paz esteja com ele). Embora o significado seja que ele se elevou a um alto posto, o objetivo principal não é realmente a localização espacial, mas sim a grandeza e o valor do profeta, a altura de seu posto e posição.
8. Então se aproximou e se inclinou para baixo.
É provável que a palavra Tedellî tenha três origens diferentes.
Primeiro,
A palavra “delâle” (em árabe, دلالة) expressa o significado de a amada ser gentil e carinhosa. Embora tenham mencionado esse significado aqui, se atribuído a Deus, pode ser uma bela metáfora que demonstra a existência de amor entre o amante e o amado.
Em segundo lugar,
Com o “yâ”, pode significar aproximar-se e mostrar humildade, e alguns estudiosos atribuíram esse significado. Nesse caso, como interpretação do verbo “dena”, pode ser traduzido como aproximou-se, desceu ou desceu, aproximou-se.
Terceiro
A derivação é do radical “delv” com “vâw”. Assim como “delv” é o nome dado ao balde, o radical “delv” também significa esticar ou puxar o balde. Por isso, a palavra “tedelli”, derivada do padrão “tef’ul”, pode significar esticar algo de cima para baixo ou puxá-lo de baixo para cima. Por esse motivo, a maioria dos exegetas interpretou essa palavra como um ato de Gabriel, com o significado de esticar. Ou seja, significa que Gabriel, depois de se elevar ao mais alto horizonte, aproximou-se e esticou-se repentinamente em direção ao Profeta (s.a.v.). Essencialmente, essa interpretação é na montanha de Hirá.
“Lê em nome do teu Senhor…”
(Al-Alaq, 96/1)
Embora sua doutrina e revelação inicialmente descrevam a ascensão, ainda não se pode dizer que expressem um significado relacionado à ascensão do profeta. Aqueles que consideram essa aproximação e “tedelli” como um ato de Deus interpretam o verbo “tedelli” também com o significado de “cezb” (atração).
De fato, ao explicar este ponto, Beydavi diz o seguinte sobre o assunto:
“A manifestação de Deus significa que Ele atrai (chama) o profeta a Si com tudo o que ele tem.”
Mas nós entendemos isso não como uma atração, mas como um efeito da atração e como uma característica do Profeta (que a paz esteja com ele), no sentido de ascensão por meio da atração, o que significa subir de baixo para cima, e não descer de cima para baixo. Como se pode ver, isso também aponta exatamente para o evento da ascensão celestial.
Ou seja, o Profeta, seguindo o ensinamento de Gabriel, não ficou apenas no alto horizonte com a ascensão, mas continuou a aproximar-se de Deus após a ascensão. Talvez, como Deus sabe, o significado da frase “Meu servo continua a aproximar-se de mim com adorações voluntárias” tenha-lhe sido revelado, e ele tenha sido repentinamente lançado para além do alto horizonte por uma força de atração.
10. Assim, Deus, o Altíssimo, deu a revelação ao Seu servo. Não há discordância sobre o fato de que o pronome em “abdehu” se refere a Deus. Como o possuidor de forças imensas é Deus, é claro que Ele é quem revela aqui. Em outras interpretações, também se considera que o nome de Deus é mencionado pela fluidez da expressão. Portanto, podemos destacar dois significados principais aqui. Um deles é: Assim, Gabriel se aproximou dele e trouxe a ele toda a revelação que Deus, o Altíssimo, enviou ao Seu mensageiro, Muhammad (que a paz seja com ele), revelou-a e a ensinou. Inicialmente, aparecendo em sua verdadeira forma, ele ensinou que as coisas que trazia eram a revelação de Deus e as transmitia em intervalos de tempo específicos. O outro significado é: Assim, o amigo de Deus, Muhammad (que a paz seja com ele), após a ascensão, aproximou-se tanto de seu Senhor que todos os intermediários foram removidos, e Deus deu a ele a revelação diretamente. Ou seja, na ascensão, tudo o que revelou foi sem a intermediação de Gabriel. É este significado que preferimos. Pois, de acordo com o significado anterior, o evento da ascensão seria apenas…
“Jurava que a tinha visto de novo.”
(Al-Najm, 53/13)
ficou a critério do versículo.
O que foi revelado diretamente, sem intermediários, durante a ascensão celestial (Miraj)?
Sabe-se que um deles é a oração. O outro é a seguinte frase dita ao profeta: “Nenhum profeta entrará no paraíso antes de ti, e nenhuma nação entrará no paraíso antes da tua nação”. Já foi mencionado anteriormente que há relatos de que os dois últimos versículos da Sura Al-Baqara, “Amene’r-resulü”, também foram revelados durante a Ascensão (Miraj). Também consta no Sahih de Muslim…
“Ao Profeta (que a paz seja com ele) foram concedidas três coisas: as cinco orações diárias, o final da Sura Al-Baqarah e a notícia de que os pecados graves (muhkimat) seriam perdoados para aqueles de sua comunidade que não caíssem na idolatria.”
Existe uma narrativa nesse sentido. No entanto, somente Deus e o profeta conhecem os detalhes da revelação naquela reunião particular. De fato, Nizam al-Din Nisaburi, em seu comentário, diz: “Existem certos segredos e verdades que ninguém pode conhecer além de Deus e seu Mensageiro”.
11. O coração não negou o que viu.
Aqui.
“rae”
O pronome do verbo pode referir-se tanto à palavra “abd” quanto a “fuâd” na passagem anterior. Como se diz “sua visão não se desviou…”, essa visão deve ter sido feita com os olhos (os olhos físicos). Portanto, o significado do versículo seria: seu coração não negou o que seus olhos viram. Ou seja, tanto a visão de Gabriel com todas as suas forças, quanto as manifestações (manifestações divinas) na Ascensão, não foram ilusões, mas verdades que seu coração e sua consciência reconheceram e confirmaram. Por isso, ele reconheceu Gabriel, independentemente da forma como ele aparecesse, a cada visita.
12. Agora você está lutando contra ele por causa do que ele viu?
O uso do tempo presente aqui indica a continuidade da observação.
13.
De fato, para que isso seja claramente enfatizado, é dito o seguinte:
Por certo, Ele o havia visto novamente.
Ou seja, ele viu Gabriel, possuidor de imensa força e inteligência, e que lhe ensinara o Alcorão, em sua verdadeira forma e com toda a sua força, descendo do Miraj. Aqui, há uma indicação de que Gabriel, em termos de posição, está abaixo do Profeta. De acordo com a maioria dos exegetas, a palavra “nezleten” é um substantivo derivado de um verbo transitivo, portanto, é um advérbio de tempo no caso genitivo, com o significado de “outra vez”. De acordo com isso, o significado do versículo seria: “Ele o viu em outra descida”. Alguns estudiosos, como Sufi e Ibn Atiyya, também afirmaram que é um substantivo em estado de advérbio, que significa “enquanto descia”. “Uhra”: De acordo com a primeira opinião, “Uhra” é um adjetivo de “nezleten”, significando “outra descida”; de acordo com a segunda, significa “outra vez” ou, como um complemento absoluto do verbo “rae”, “outra opinião”. Há consenso de que essa descida ocorreu na noite do Miraj. No entanto, existem diferentes interpretações sobre quem desceu. Alguns disseram que foi a descida de Deus.
A este respeito, Razi diz: Conceber movimento e descida em relação a Deus é falso. Na proximidade espiritual e na descida, trata-se de aproximação ao servo por meio da misericórdia e do favor, mas mesmo assim o servo não pode vê-Lo. Por isso, Moisés…
“Ó meu Senhor, afasta um pouco as cortinas da tua grandeza e majestade, e aproxima-te do teu servo com a tua misericórdia e benevolência, para que eu te veja.”
(Al-A’râf, 7/143)
)
disse. Alguns estudiosos também afirmaram que a descida aqui mencionada se refere à descida de Gabriel em sua verdadeira forma. No entanto, como Gabriel não pode ir além de Sidrat al- Muntaha, o versículo “em Sidrat al-Muntaha” não se aplica à descida de Gabriel.
Porque para que Gabriel pudesse ser visto perto de Sidrat al-Muntaha, ele teria que descer de uma altura maior. É por isso que entendemos de “kabe kavseyni ev edna” o significado da descida do Profeta (s.a.v.) do Miraj. De acordo com um relato mencionado por Razi e Nisaburi em seus comentários, na noite do Miraj, Gabriel,
“Se eu tivesse me aproximado só mais um dedo, com certeza teria me queimado.”
Ele permaneceu no lugar que havia dito, enquanto o profeta se afastou e seguiu adiante. A descida mencionada no versículo em questão refere-se ao retorno do Profeta Muhammad (que a paz esteja com ele) ao lado de Gabriel, do lugar para onde havia ido. Além disso, o Profeta subiu e desceu algumas vezes em relação à questão da oração.
“Um resfriado comum”
A interpretação de que o termo expressa a última descida é mais adequada ao significado acima, e é essa interpretação que pretendemos adotar. Podemos resumir da seguinte forma: a cada vez que o Profeta (que a paz esteja com ele) recebia uma revelação do Alcorão, ele via Gabriel na forma em que ele se apresentava. Ele o viu em sua forma angelical uma vez antes da Ascensão (Miraj) – quando Gabriel veio ao Profeta – e outra vez durante a descida da Ascensão.
(ver Elmalılı M. Hamdi Yazır, A Língua do Alcorão, a Religião da Verdade)
Com saudações e bênçãos…
O Islamismo em Perguntas e Respostas
