Quem comete pecados pensando que Deus vai perdoar, será perdoado se se arrepender?

– Alguém que comete todos os tipos de pecado, se entrega a todos os vícios e vive à sua maneira, e depois, aos 50 ou 60 anos, faz a peregrinação de Hajj, se arrepende e vai à mesquita cinco vezes por dia, será perdoado por Deus?

– Ele não será responsabilizado por esses pecados que cometeu?

Resposta

Caro irmão,

É necessário analisar o assunto sob diferentes perspectivas:

– Porque não sabemos quando a morte baterá à nossa porta.

É preciso estar preparado para a vida após a morte, considerando a possibilidade de morrer a qualquer momento; e, ao mesmo tempo, trabalhar no mundo de forma legítima, considerando a possibilidade de viver por muito tempo. Aliás, essa é a verdadeira razão pela qual a morte e o fim da vida são ocultos.

– Como se estivesse testando a Deus,

Quando eu ficar velho, me arrependerei.

Pensar em trapaças enquanto se diz isso é errado em todos os aspectos; é contrário à decência, à razão, à lógica e à consciência.

No entanto,

Assim como é um grande pecado desesperar da misericórdia de Deus, também é um grande pecado ter a certeza de Seu castigo e ira.

Portanto, todo ser humano

Entre a esperança e o medo.

deve ser.

Sob esse ponto de vista, um muçulmano,

A ideia de que posso cometer pecados à vontade e depois me arrepender antes de morrer, quando for mais velho, é tão errada e contrária à consciência de servo.

da mesma forma, dizer “Eu não sou mais um homem, eu terminei” também é errado e um erro.

Portanto,

Não há idade, começo ou tempo para o arrependimento.

Deus perdoa todo pecado pelo qual se faz arrependimento. Se um descrente se arrepende de sua descrença, ele se torna um crente, e todos os seus pecados são perdoados. Se um crente comete qualquer tipo de pecado, mesmo que cometa idolatria, e depois se arrepende e se volta para Deus, Deus, o Altíssimo, também o perdoa. No Alcorão, diz-se, em tradução livre:

“Dize: Ó meus servos que transgrediram contra si mesmos! Não desanimem da misericórdia de Deus! Porque Deus perdoa todos os pecados. Certamente, Ele é o perdoador, o misericordioso.”


(Zümer, 39/53)

A seguinte narração de um hadith esclarece o nosso ponto de vista:

“Quem disser ‘Eu sou sábio’, é ignorante. Quem disser ‘Eu sou ignorante’, é ignorante. Quem disser ‘Eu estou no paraíso’, está no inferno. Quem disser ‘Eu estou no inferno’, está no inferno.”


(Taberâni, Mu’cemu’s-Sağir, Tradução e Comentário, 1/185)

“Eu sou um sábio”

Dizer isso é perigoso, pois pode levar à arrogância. Um verdadeiro sábio não se orgulha de seu conhecimento. Ele sabe que Deus lhe concedeu esse conhecimento e não deixa de agradecer a Ele. Ele não se orgulha do conhecimento que Deus lhe deu.

No entanto, não há problema em alguém que é realmente um sábio dizer “Deus me concedeu conhecimento”, para não negar um favor de Deus.

Enquanto isso, embora estejam realmente cheios de conhecimento, por modéstia ou por quanto conhecimento possuam.

“A pessoa é ignorante daquilo que desconhece.”

Uma pessoa pode dizer que é ignorante ao reconhecer a verdade. Essas pessoas não são consideradas ignorantes por dizerem “Eu sou ignorante”.

Um ponto importante abordado no hadith e que diz diretamente respeito ao assunto da pergunta é que o muçulmano

“medo e esperança”

Em termos modernos, trata-se de destacar a necessidade de estar entre o medo e a esperança.

Como já dissemos, segundo nossa religião, não é correto que alguém tenha certeza da ira de Deus, nem que desespere de Sua misericórdia. Portanto, como foi destacado, aquele que tem certeza da ira de Deus, aquele que diz “Eu estou no Paraíso”, será lançado no Inferno até que cumpra a punição por suas palavras. As ações de uma pessoa não são suficientes nem para corresponder às bênçãos que recebeu anteriormente. O Paraíso, no entanto, é um favor de Deus. Portanto, dizer “Eu estou no Paraíso” significa ignorar a vontade de Deus.

Assim como não é correto alguém ter certeza da ira de Deus, também não é correto alguém perder a esperança na Sua misericórdia. De fato, como vimos na tradução,

Não desanimem da misericórdia de Deus. Certamente Deus perdoa todos os pecados.

O versículo expressa isso de forma clara.

Em outro versículo também

Apenas aqueles que negam os versículos de Deus e a esperança de encontrá-Lo é que cortam a misericórdia de Deus.

destaca-se.

(ver Al-Ankabut, 29/23)

Por outro lado, é dever do indivíduo ter boas expectativas em relação a Deus. Se um servo espera que Deus o trate com misericórdia e perdoe seus pecados, Deus o perdoará. Se o servo pensa que Deus o tratará com castigo, Deus também o tratará assim.

Deus, o Altíssimo, em um versículo do Alcorão, indica que a falsa crença do servo sobre Si mesmo o levará à perdição, e diz o seguinte:

“Foi essa a vossa falsa crença a respeito do vosso Senhor, que vos levou à perdição, e que vos tornou dos perdedores.”


(Fussilat, 41/23)

Em um hadiz qudsi sobre o assunto, diz-se o seguinte:

“Eu estou ao lado da crença que meu servo tem em mim, ou seja, eu trato meu servo de acordo com a crença que ele tem em mim.”


(Buxari, Tevhid, 35)

Portanto, quando alguém diz “Eu estou no Inferno”, significa que nutre uma má opinião de Deus, não uma boa. Assim, como acredita que Deus o lançará ao Inferno, Deus o lança ao Inferno.

No entanto, um crente não deve perder a esperança na misericórdia de Deus, mas também não deve, confiando nessa misericórdia, envolver-se em coisas que Deus proibiu.

Devemos seguir como guia em nossas vidas as palavras de Omar sobre este assunto:

“Se um anunciador do céu dissesse: ‘Ó homens, todos, exceto um meu servo, entrai no paraíso’, temo que esse servo seja eu. Se dissesse: ‘Ó homens, todos, exceto um meu servo, entrai no inferno’, espero que esse servo que não entrar no inferno seja eu.”


(Hilyetü’l-Evliya, 1/53. Taberâni, Mu’cemu’s-Sağir, Tradução e Comentário, 1/185-187)

Clique aqui para mais informações:

– Uma pessoa que cometeu um pecado pode se livrar dele através do arrependimento?

– “Se o crente soubesse do castigo que há junto de Deus, desanimaria de entrar no paraíso…”

Nota:

Para uma melhor compreensão do assunto, recomendamos que você leia também as seguintes informações:

* * *

Dois Elementos que Equilibran a Psicologia Humana: Medo e Esperança

A esperança, que em dicionário significa expectativa, é expressa no Corão pelas palavras tama’ e recâ.

A ambição é o desejo e a inclinação do coração para algo que acontecerá no futuro, demonstrando avidez por isso. A esperança, por outro lado, é o oposto do desespero, sendo o desejo de que algo desejado e possível de acontecer se concretize.

O medo, expresso pela palavra “havf”, é o sentimento de apreensão que uma pessoa tem, com base em indícios, crenças ou conhecimento, de que algo desagradável acontecerá no futuro, ou de que algo amado será perdido, causando sofrimento no coração.

O Alcorão, em diversos versículos, menciona os medos do homem. O homem é um ser que pensa, observa seu entorno e está ciente de sua própria fragilidade diante de muitos perigos do universo. Por isso, o homem é obrigado a se proteger dos perigos. O que o leva a isso é o sentimento de medo inerente à sua natureza.

Pesquisas científicas atuais demonstram que a psicologia humana se baseia em dois sentimentos fundamentais: medo e esperança. Esses dois sentimentos determinam a orientação e os objetivos da pessoa na vida. Temos diante de nós duas linhas opostas da alma: medo e esperança. Por natureza, a alma teme e espera. O ser humano nasce com essas duas faculdades próximas umas das outras, e à medida que ele cresce, elas também crescem e se desenvolvem, diversificando-se. Essas duas forças orientam a vida da pessoa. Elas limitam, ajustam e equilibram seus objetivos, comportamentos, sentimentos e pensamentos.

O Alcorão orienta-se para a linha da esperança e do medo, e como primeiro passo, purifica essas duas linhas de todo medo e propósito perverso e falso. Em seguida, ajusta-as de forma que a pessoa espere apenas o que é necessário para si e tema apenas o que deve temer. Se isso não for feito, o equilíbrio psíquico da pessoa se desequilibra, ela adoecem. Em particular, se o sentimento de medo não for direcionado, torna-se uma causa muito importante de crises psíquicas e doenças mentais. Por isso,

“O medo é como o átomo da psiquiatria.”

Diz-se que a raiz de muitas doenças mentais reside aí. A maioria das pessoas, por não terem sido bem orientadas quanto ao sentimento de medo inerente à sua natureza, e por não o terem direcionado a Deus, o verdadeiro refúgio, tornaram-se prisioneiras da ansiedade, presa de milhares de medos falsos, debatendo-se incessantemente. Qualquer pessoa justa que observe bem a si mesma e a sociedade concordará com essa ideia.

O Alcorão enfatiza frequentemente esses dois sentimentos fundamentais.

É possível afirmar que grande parte dos eventos e ensinamentos exemplares do Alcorão visam esses dois sentimentos básicos. Muitas vezes, vê-se que os versículos sobre misericórdia e castigo, o castigo do inferno e a vida no paraíso se sucedem. Aliás, na religião, tanto amar a Deus quanto temê-Lo é considerado um princípio fundamental. Portanto, Deus deve ser amado e temido. De fato, no Alcorão, os crentes são apresentados como aqueles que, em termos de sentimentos, mantêm um equilíbrio entre essas duas situações: “E oram a seu Senhor com temor e esperança…”

(32/Secde, 16)

O Profeta também disse:

“Se os crentes soubessem a medida do castigo e do sofrimento de Deus, nenhum deles esperaria o Paraíso. E se os descrentes soubessem a imensidão da misericórdia de Deus, nenhum deles desesperaria da misericórdia Dele.”


(Mussulmã, Arrependimento 23)

Esperança:

“Tame”, usado no Corão com o significado de esperança, significa cometer haram (pecado).

(Al-Ahzab, 33/32),

A bênção de Deus (Allah) de conceder bens materiais.

(Al-Muddassir, 74/15),

ser dos justos

(Al-Ma’idah, 5/84),

Entrar no paraíso

(Al-A’râf, 7/46; Al-Ma’arij, 70/38)

e estar à espera que a chuva caia das nuvens

(Ra’d, 13/12; 30/Rûm, 2)

com misericórdia e perdão, esperança e fé.

(Al-A’raf, 7/56; As-Sajdah, 32/16)

é usado em assuntos como esses. Portanto, essa palavra, como no significado literal do Corão, expressa estar em expectativa e esperança.

Da mesma forma, a palavra “recâ”, que expressa esperança no Alcorão, significa esperar respeito.

(Noé, 71/13),

Reunião com Deus

(Al-Kahf, 18/110; Al-Ankabut, 29/5),

ter esperança de misericórdia

(Al-Baqara, 2/218; An-Nisa, 4/104)

e estar à espera de um tratamento a ser dispensado a si.

(At-Tawbah, 9/106)

são usados com os significados de.

O Alcorão, no contexto da esperança, menciona ocasionalmente as boas ações que as pessoas fazem no mundo e as bênçãos do paraíso que lhes serão concedidas, com o objetivo de incitar seus destinatários a boas ações e a uma moral elevada.

(Hayati Aydın, Psicologia Humana no Alcorão, pp. 86-88)

Entre o Medo e a Esperança:

Havf é um medo doce, um sentimento de reverência diante da majestade, grandeza e imensidão de Deus…

Reca é uma esperança deliciosa. Ter sempre esperança na graça, benevolência e generosidade Dele…

Praticar o bem é a ação virtuosa; evitar o mal é a piedade. Quanto mais se pratica a ação virtuosa, mais se abre a porta da esperança; quanto mais se avança na piedade, mais se abre a porta do temor. Por ambas as portas se chega ao mesmo resultado: o Paraíso. Assim como a piedade e a ação virtuosa não são separadas por linhas definidas, o temor e a esperança também não o são…

Um crente amará a Deus, terá sempre esperança em Sua misericórdia, mas também temerá a Deus e não estará seguro de Seu castigo. Essas duas virtudes elevam o coração gradualmente, etapa a etapa, embelezando-o onda após onda; conferindo-lhe significado e nobreza…

O medo e a esperança devem estar em harmonia.

Assim como a noite e o dia envolvem a terra em sequência… Este globo terrestre nunca esteve totalmente mergulhado na escuridão, nem alcançou uma iluminação total. Enquanto um lado da terra escurece, o outro se ilumina; enquanto um lado se ilumina, o outro escurece. Com essa alternância, a luz e a escuridão reinam sobre a terra a todo momento. O crente também deve estar a todo momento, tanto na esperança quanto no medo. Pois Alá é tanto Gaffar (o que perdona), quanto Kahhar (o que castiga). Ele tem o perdão, e também a sua ira e destruição.

O temor e a esperança são da fé…

Ambos são atributos do crente. Por isso, se algum deles se esvai do espírito, o perigo da incredulidade surge. Aquele que não teme, segue o caminho da rebelião, e o fim desse caminho é o perigo da incredulidade. A diminuição da esperança também leva ao desespero. E esse é outro caminho que pode terminar na incredulidade…

Algumas pessoas cometem pecados abertamente, sem se cansar e, pior ainda, com prazer, e, quando chega a hora, se consolam dizendo:

“Acaso Deus não é Gafur e Rahim?”

Eles dizem isso. Mas não deveriam se cansar de se rebelar contra Alá, o Perdoador e Misericordioso? Ele pode não castigá-los, pode não os lançar no inferno.

Além disso, para que um servo alcance o perdão e a graça, ele precisa cumprir certas condições. Os nomes de Gafur e Rahim são nomes aos quais devem recorrer aqueles que se sentem perturbados e envergonhados por seus pecados, e que desejam se libertar de sua situação ruim, e não aqueles que cometem a desobediência abertamente e com prazer. Esses nomes libertam o crente do desespero. De outra forma – Deus não permita – não continuariam a desobediência do rebelde. Aqueles que proferem tais palavras não cairiam em tal erro se não esquecessem que Deus é não apenas Gafur e Settar, mas também Kahhar e Jabbár…

No Alcorão, alguns versículos anunciam o paraíso para os crentes, enquanto outros ameaçam os desobedientes com o inferno. Assim como o coração bate e fica em silêncio, eles criam uma agradável harmonia ao conduzir o homem ora ao medo, ora à esperança.

A Fatiha é o índice, o sumário, a essência e o resumo do Alcorão.

Nela também são ensinadas as lições de temor e esperança juntas:

“Louvor”

Nela, a louvação e a celebração prevalecem. “Mãlik-i yevmi’d-dîn” ensina o medo. “Ibadat” (culto) aponta para a esperança, “istiâne” (pedido de ajuda) para o medo. “O pedido de orientação para o caminho reto”: Esperança; “O medo de ser dos perdidos e desviados”: Medo. A alma de um crente que recita a Fatiha flutua entre as ondas de medo e esperança, mesmo que ele não as sinta.

(Alâaddin Başar, Palavras de Nur, pp. 127-129)

Na balança entre medo e esperança, o medo deve prevalecer:

O sentimento de medo é mais forte na natureza humana do que muitos outros sentimentos, e até mesmo do que o sentimento oposto, a esperança. Por isso, o Alcorão Sagrado abordou especialmente este sentimento e buscou colocá-lo em seu verdadeiro lugar. Uma pesquisa no Alcorão revelará que há mais versículos sobre o medo do que sobre outros sentimentos. A maior atenção do Alcorão ao sentimento de medo se deve à necessidade de frear e controlar o impulso humano para excessos, transgressões, injustiças, ou seja, para violar as proibições. O homem só pode abandonar esses hábitos por medo. Você só pode dissuadir o homem de cometer pecados pelos quais ele é muito ávido, apelando ao seu sentimento de medo, impondo e aplicando punições/sanções.

Nenhum país possui um sistema de direito penal que recompense aqueles que não cometem certos pecados ou crimes. Embora os sistemas de educação humana contenham métodos de recompensa para incentivar comportamentos exemplares, as sanções punitivas são mais importantes para dissuadir as pessoas de cometer proibições e violar as leis. Portanto, fica claro que o medo é um sentimento muito especial que freia os impulsos e tendências humanas de excesso, injustiça e transgressão. O medo mantém os desejos e apetites humanos equilibrados dentro dos limites do permitido e do proibido. Por isso, o Alcorão contém mais versículos que incutem medo. Na verdade, esses versículos não são nem muitos nem poucos; são suficientes e equilibrados para manter a transgressão humana em um nível inofensivo.

Imã Gazali,

“É melhor que o medo seja maior que a esperança, ou que ambos sejam iguais?”

Ele abordou muito bem a questão sob o título. Segundo ele, é difícil dizer qual é o melhor à primeira vista. Isso é semelhante à pergunta: “pão ou água é melhor?”. A resposta é diferente para quem tem fome e para quem tem sede. O medo e a esperança são remédios que curam o coração. A superioridade de um sobre o outro depende da doença no coração. Se a doença é a certeza da maldade de Deus, o remédio é o medo. Se a doença é o desespero da misericórdia divina, o remédio é a esperança. O remédio para a doença predominante é o melhor. Da mesma forma, se o lado da rebeldia é mais forte no homem, o medo é melhor. Se considerarmos que a maioria das pessoas é acometida pela doença do pecado e da rebeldia, podemos dizer que o medo é mais aceitável. O estado de medo é mais útil para as pessoas. Porque o mais adequado para as pessoas é que o lado do medo seja maior do que o da esperança, levando-as à adoração, cortando todos os desejos proibidos, protegendo o coração de se inclinar para o mundo. Assim deve ser até que chegue o momento da morte. Aquele que é adequado para todos, em caso de doença grave, no momento da morte…

(Nawawi, Riyad al-Salihin, Tradução I/479)

É partir desta vida com o amor a Deus e a esperança prevalecendo.

(Imã Gázali, Ihyâ’ Ulûmi’d-Dîn, 4/303)

Mustafa Sabri Efendi também explica que a importância dada ao sentimento de medo no Islã não é uma avaliação errônea, mas sim que aqueles que afirmam o contrário estão sob influência europeia. Segundo ele, como o homem não é uma entidade sobrenatural, ele se apega mais a benefícios e inconvenientes materiais. Portanto, a obediência por medo é talvez a mais forte e séria das lealdades. O medo da contínua e inabalável vigilância divina, que acompanha o homem em todas as suas ações, secretas e públicas, é a sanção mais implacável da obediência e submissão, incomparável ao laço da afeição. As críticas dos reformistas que não aceitam isso provêm de sua estranheza (ou de sua má intenção deliberada) aos princípios fundamentais do Islã. Aqueles que consideram culpados os antigos estudiosos que incutiram especialmente o medo de Deus nos muçulmanos devem atribuir essa culpa ao Alcorão, se é que é uma culpa. Porque quase todas as suas páginas contêm um versículo que expressa medo. No décimo terceiro versículo da Sura Hujurat, diz-se: “O mais nobre de vós, aos olhos de Deus, é o mais piedoso; isto é, aquele que mais teme e se guarda de Deus”.

Deus, o criador e proprietário da humanidade, fez o que é mais adequado à natureza humana no livro que enviou.

e deu ênfase à sensação de medo. Mesmo alguém que leia o Alcorão de ponta a ponta descuidadamente perceberá isso. O fato de o Alcorão dar importância ao medo, e o fato de esse conceito ser expresso com uma grande variedade de palavras, uma característica rara em poucos conceitos, não é nada além de conformidade com a natureza humana.

(Mustafa Sabri Efendi, citado em: L. Cebeci, Takvâ de acordo com o Alcorão, pp. 27-28)

Piedade,

É uma virtude louvada repetidamente no Alcorão. É o mais alto grau de honra que os humanos podem alcançar diante de Deus. A religião natural, o Islã, para que os níveis de piedade e temor que os humanos desejam alcançar sejam alcançados, utiliza o sentimento de medo em que se baseiam, garantindo que os crentes possuam essas virtudes louvadas. Mais precisamente, o Islã e seu livro, o Alcorão, apresentam o método de evolução do homem. Não há outro método para quem deseja elevar-se espiritualmente. A importância dada ao medo reside no fato de que sua consequência é a piedade.

Se o homem observar os elementos assustadores que o cercam neste universo aparentemente imenso, os perigos que o rodeiam, a noite, a natureza selvagem, os animais ferozes; a fome, a sede, a nudez; os inimigos, a tortura e a morte, medos com os quais ele convive diariamente, verá e entenderá de forma mais objetiva que, no livro do universo, o medo pesa mais do que os elementos que promovem segurança. Sendo assim, por que seria difícil entender que o sentimento de medo é mais estimulado no Alcorão? Sem dúvida, na jornada da vida do homem, do berço ao túmulo, o medo o acompanhou mais do que a esperança e a segurança. Isso mostra que Deus educa seu servo com o medo. Parece que a quantidade de medo no universo é equivalente ao desejo de rebelião no homem. Basta que o homem esteja ciente desse medo.

Se os sentimentos que levam o homem a seu Senhor proviessem de bênçãos, segurança e esperança, não se falaria da ingratidão do homem no Alcorão; a escassez de servos gratitudes e a importância da ação de gratidão não seriam tão frequentemente enfatizadas. Talvez algumas pessoas, de acordo com o Altíssimo Deus,

“Minha misericórdia abrange todas as coisas.”


(Al-A’râf, 7/156)

À luz dos versículos que dizem isso e dos hadiths que afirmam que Deus tratará os crentes com mais misericórdia na vida após a morte, pode-se pensar que a misericórdia prevalece. Embora isso pareça uma tendência correta à primeira vista, essa visão perde valor ao ser examinada atentamente. Porque o fato de Deus ser possuidor do atributo da misericórdia, e tratar a criação com misericórdia em vez de com ira, ainda requer que Ele desperte o sentimento de medo.

Por que as mães advertem e assustam seus filhos com mais frequência sobre perigos? Porque são muito misericordiosas. Se Deus, no Alcorão, advertiu tanto sobre o sentimento de medo, isso se deve à Sua misericórdia abrangente. Assustar não é um castigo; é misericórdia. Porque o objetivo de quem assusta é levar aqueles que assusta à salvação, longe dos perigos. Portanto, é evidente a inconsistência de afirmar que o sentimento de medo é pouco advertido no Alcorão, considerando-se a amplitude da misericórdia de Deus. No Alcorão, no momento em que as ondas do mar, como montanhas, envolvem o homem, as pessoas se voltam para Deus, tornando a religião exclusiva para Ele, reconhecendo a Deus.

(Lokman, 31/32)

é descrito.

O medo, tanto no universo quanto no Alcorão, é um elemento de equilíbrio por si só. Porque nossas emoções não são nem inúteis nem prejudiciais; cada sentimento foi criado para um propósito. O importante é dar a essas emoções direções positivas e evitar excessos, estabelecendo limites.

Sem medo, o desejo de excesso em um indivíduo aumenta. O homem sem medo, sem escrúpulos, transgride todas as leis impunemente. Como consequência, todos os equilíbrios humanos são desestabilizados. Se o medo for excessivo, o indivíduo, por sua vez, se esconde e se cala, entregando-se a perigos e humilhações, sendo destruído ou humilhado. Assim como o homem que não tem medo, o indivíduo com medo excessivo também perde sua atividade normal e não consegue desempenhar sua função principal.

Podemos também considerar que o Alcorão, de certa forma, equilibra o homem com ofertas divinas, protegendo os mundos da corrupção. Aqueles que violam o sistema de comandos e proibições dessas ofertas são aterrorizados com os castigos e punições mais severos. Aqueles que obedecem são encorajados. Essa aterrorização e encorajamento exigem um equilíbrio muito delicado; e isso foi feito de forma justa no Livro de Deus, o Senhor do homem.

O ser humano tem uma grande capacidade de ser lascivo;

Portanto, o processo de intimidação também deve ser muito frequente. O ser humano também tem muitos defeitos, como orgulho, que podemos chamar de abuso da esperança, como ilusão, auto-enganos e desejos. Portanto,

“Que o diabo não os engane, fazendo-os confiar na misericórdia de Deus.”


(Lokman, 31/33; Fâtır, 35/5)

Há versículos no Alcorão que transmitem mensagens a um nível semelhante. No entanto, quando se contam os versículos que inspiram esperança e os versículos que assustam, os versículos que assustam são muito mais numerosos.

Essa situação não representa desequilíbrio, mas sim o próprio equilíbrio. Ao falar em equilíbrio entre medo e esperança, não queremos dizer que se deve colocar o medo em um prato da balança e a esperança no outro, para que sejam iguais; isso seria um equívoco. A igualdade é uma coisa, a justiça é outra. É por causa de tal equívoco que, mesmo que a grande quantidade de versículos “ameaçadores” no Alcorão possa dar a impressão de um desequilíbrio aritmético, isso é necessário para a justiça. Nesse sentido, a concordância entre os conceitos e os propósitos que eles servem…

“equilíbrio”

é mais correto dizer.

“Medo”

O propósito do sentimento de medo é frear as transgressões humanas. Portanto, o medo deve existir em uma quantidade suficiente para deter essas transgressões. O propósito do sentimento de esperança, por outro lado, é ajustar a quantidade de medo, atraindo-o para si quando o medo se transforma em desespero e pessimismo. De acordo com isso, a esperança deve existir em uma quantidade suficiente para atrair o medo para si. Isso significa que a quantidade de esperança deve estar em equilíbrio, e é exatamente esse o estado que existe de forma equilibrada no Alcorão.

“Acaso o Criador não sabe? Ele conhece e vê até os detalhes mais minuciosos, e está ciente de tudo.”


(Propriedade, 67/14)

Será que o criador/educador de um ser humano não sabe quanta fé e quanta esperança são necessárias para educá-lo?!

Selim, coração,

Ele está no equilíbrio mais delicado entre o medo e a esperança. Porque ele está sempre entre o medo e a esperança. Ele não é tão desesperado e medroso a ponto de desconfiar de Deus; nem tão esperançoso a ponto de se tornar mimado.

Sem dúvida, já ouvimos ou lemos histórias de pessoas que morreram, enlouqueceram ou se lançaram aos montes por medo de Deus. Este estado também precisa ser equilibrado. Assim como é errado e perigoso que uma pessoa exagere os pecados que comete a ponto de perder a esperança na misericórdia de Deus, também é igualmente errado e perigoso que ela considere seus bons atos como algo que a envaideça e a faça se achar superior. A tal ponto que o homem é até mesmo amedrontado para que se livre do desespero. Ou seja, diz-se que se você perder a esperança em Deus, sofrerá a ruína eterna. Mesmo neste ponto, o medo surge como uma manifestação da misericórdia. É assim que Gázali…

Quanto ao piedoso que abandona o pecado, seja ele manifesto ou oculto, aparente ou latente, cabe a ele procurar manter um equilíbrio entre o medo e a esperança, que lhe são próprios.

diz.

(Imã Gázali, idade 4/306)

Para alguém que se entrega a pecados extremos.

“Ó meus servos que cometeram injustiça contra si mesmos, não desanimem da misericórdia de Deus.”


(Zümer, 39/55)

Assim como a leitura de versículos sobre misericórdia, a leitura de versículos sobre castigo para aqueles que se sentem seguros do castigo de Deus, em um estilo de pregação e advertência, estabelecerá um equilíbrio entre medo e esperança na pessoa.

Em resumo, o medo e a esperança são, por um lado, fatores e elementos que equilibram os excessos de sentimentos como o desespero e a esperança, e, por outro, são qualidades que devem estar presentes em quantidade suficiente no ser humano.

(Faruk Gürbüz, Equilíbrio no Alcorão, Denge Y., p. 182 e seguintes)

Com saudações e bênçãos…

O Islamismo em Perguntas e Respostas