Caro irmão,
Em termos de crenças, a Arábia estava, literalmente, em uma anarquia. Eram comuns crenças estranhas por lá.
Alguns eram totalmente negacionistas. Eles não aceitavam nada além da vida mundana.
“Para nós, não existe outra vida além da vida terrena; vivemos e morremos. Nada além do tempo nos mata”,1 diziam eles, como se estivessem vivendo a vida à sua maneira.
Quando a revelação começou a ser transmitida ao Profeta Muhammad, Deus, no Alcorão, dirá aos que professam essa fé:
“Dize: É Deus quem vos dá a vida, e é Ele quem vos dá a morte, e é Ele quem vos reunirá no Dia da Ressurreição, sobre o qual não há dúvida. Mas a maioria dos homens não sabe.”
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Naquela época, alguns árabes acreditavam em Deus e no dia da ressurreição, mas não aceitavam a ideia de um profeta humano.
O Alcorão descreve a situação desses crentes no seguinte versículo:
“Aqueles que impedem as pessoas de crerem quando a orientação lhes é dada,
Será que Deus enviou um ser humano como profeta, um após o outro?
“Não houve nada além de suas declarações.”
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Respondendo a este grupo que não conseguia conceber que o Profeta fosse um ser humano e desejava que um anjo fosse enviado para essa missão, o Alcorão declarava a falta de lógica de seu pedido com o seguinte versículo:
“Dize: Se fossem anjos a habitar a terra, certamente lhes enviaríamos um anjo do céu como mensageiro.”
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Outros, por sua vez, reconheciam e acreditavam na existência de Deus, mas não aceitavam a vida após a morte, a realidade da ressurreição após a morte, nem as recompensas e punições no além. O Alcorão também se refere a este grupo no seguinte versículo:
“Esquecendo-se de sua própria criação, ele nos tomou como exemplo:
‘Quem dará vida aos ossos podres?’
dizendo.”
5E respondia a esses desalmados:
“Dize: Aquele que o criou pela primeira vez, também o ressuscitará. Ele é o que conhece perfeitamente a criação de todas as coisas.”
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Outros, porém, adoravam ídolos. Eram a maioria. Adoravam ídolos feitos de pedra, madeira, e até mesmo, por vezes, de doces, e diziam:
“Nós os adoramos para que nos aproximem mais de Deus…”
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Sim, a maioria dos árabes adorava ídolos feitos de pedra, madeira e, às vezes, de doces, quando saíam em campanha, e estavam em uma situação tão lamentável que esperavam ajuda e amparo deles. A primeira casa da unidade de Deus na Terra, a Kaaba, estava repleta de 360 ídolos, fruto dessas crenças.
Após ser enobrecedor pela honra do Islã e tornar-se famoso no mundo por sua justiça, o Profeta Omar (que Deus esteja satisfeito com ele) descreve um incidente que lhe ocorreu durante a Era da Ignorância (Jahiliyyah) em relação à adoração de ídolos, da seguinte forma:
“Havia duas coisas que fazíamos na Era da Ignorância, e cada vez que me lembro delas, choro por uma e rio por outra. O incidente que me faz chorar é o seguinte:
“Enterrávamos nossas filhas vivas na terra. Não sei como podíamos fazer isso com essas indefesas, inocentes e necessitadas de carinho. Meu coração se parte cada vez que me lembro disso e não consigo parar de chorar.”
“Quanto ao incidente que me fez rir:
“Na época da Jahiliyya, tínhamos ídolos em nossas casas. Quando embarcávamos em uma viagem, fazíamos uma réplica desses ídolos com farinha ou doce, e os adorávamos e respeitávamos durante a viagem. Quando a viagem se estendia e ficávamos com fome, pegávamos e comíamos o ídolo de doce que havíamos adorado e respeitado pouco antes. Existe algo mais ridículo do que isso? Toda vez que me lembro disso, percebo o quão irracionais éramos na época da Jahiliyya e rio.”
Além de tudo isso, na Arábia também se encontravam vestígios da religião monoteísta de Abraão. Aqueles que praticavam esses vestígios religiosos, que não foram apagados apesar do esquecimento e do longo tempo que passou, eram chamados de “Haniites”, em referência a Abraão.
“Hanifitas”
era dito. Pois, no Alcorão Sagrado
“Hanif”
O termo é usado para referir-se a Abraão:
“Ibrahim não era judeu nem cristão. Ele era um muçulmano Hanif.”
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Esses homens, chamados de Hanifes, odiavam os ídolos e acreditavam na existência e na unidade de Deus. De fato, em uma festa organizada em honra de um ídolo, Varaka ibn Naufal, Ubaydullah ibn Ja’sh, Uthman ibn Huwayris e Zayd ibn Amr, considerando a adoração e o respeito a ídolos inanimados, mudos, surdos e incapazes de causar dano ou benefício, como uma humilhação, declararam abertamente seu repúdio.9
Havia também aqueles que, usando sua razão e intelecto, compreendiam a inutilidade de adorar ídolos inanimados e lutavam contra essa crença supersticiosa. Um deles era Umayya ibn Abi Salt, chefe do povo de Taif e um dos poetas mais famosos da Arábia. Este homem, na Era da Jahiília, leu os livros sagrados, abandonou o paganismo e abraçou a religião de Abraão.
“Em teu nome, ó Deus”
Foi este poeta quem cunhou o termo pela primeira vez. Depois, os árabes gostaram do termo e começaram a escrevê-lo no início de seus livros.
Em seus poemas, falava da necessidade de um profeta, declarando que a profecia era uma necessidade absoluta para a humanidade. Como havia aprendido com os livros sagrados antigos que um profeta surgiria entre os árabes, ele desejava esse cargo para si. Por isso, quando o Profeta recebeu a missão de profeta, ele se tornou prisioneiro do ciúme e da inveja e não o reconheceu. Chegou mesmo a escrever elegias para os politeístas mortos na Batalha de Badr.10
Relatam-se alguns hadices do Profeta Muhammad sobre Umayya, que morreu sem crer na fé no segundo ano da Hégira. Um dia, o Profeta estava a caminho com Sherid ibn Suwayd atrás dele. Ao companheiro,
“Você sabe algo sobre a poesia de Umayya?”
perguntou.
“Sim, eu sei.”
O companheiro que respondeu, então recitou versos da poesia de Umayya. O Profeta, muito satisfeito com o que ouviu, pediu a Sherid (ra) que recitasse mais. O companheiro leu a poesia inteira. Então, o Mensageiro de Deus disse:
“Umayya está se aproximando da conversão ao Islã.”
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De acordo com outra versão,
“A poesia de Umayya crê, mas ele próprio permanece na desgraça.”
Eles disseram 12.
Nesse contexto, outro nome que mencionaremos é, sem dúvida, o do famoso orador árabe.
Kuss bin Saide
é.
Notas de rodapé:
1. Sura Al-Qāṣiya, 24.
2. Sura Al-Jasiyah, 26.
3. Sura Al-Isra, 94.
4. Sura Al-Isra, 95.
5. Sura Yâsin, 78.
6. Sura Yâsin, 79.
7. Sura Zumar, 3.
8. Sura Al-Imran, 67.
9. Ibn-i Hişâm, Sîre, 1/237-238.
10. Bağdadî Muhammed Fehmi, História da Literatura Árabe: 1/19.
11. Zebidî, Tradução de Tecrid: 10/38-39.
12. Bağdadî Muhammed Fehmi, História da Literatura Árabe: 1/43.
Com saudações e bênçãos…
O Islamismo em Perguntas e Respostas
