Caro irmão,
Existem muitos hadiths que expressam que o que se faz na vida alcançará a pessoa após a morte e que incentivam a fazer caridade enquanto se está vivo.(1) O Profeta Maomé (que a paz esteja com ele)
“Quando uma pessoa morre, suas boas ações cessam. No entanto, três ações (e suas recompensas) não cessam: a caridade contínua (que beneficia o público), um conhecimento útil e deixar para trás um filho virtuoso que ore por si.”
(2)
indicou isso ao dizer: Em um hadiz relatado por Abu Hurairah, o Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) multiplicou o número de boas ações (detalhando a caridade contínua):
“O que alcançará o crente após sua morte, de suas ações e boas obras: o conhecimento que ensinou e disseminou, os filhos virtuosos que deixou, o Alcorão que legou, a mesquita que construiu, a casa que construiu para os viajantes, o rio que desviou e a caridade que deu de seus bens durante sua vida.”
(3)
disse. Em outras palavras, segundo outro hadith:
“Três coisas acompanham o morto (até o túmulo): sua família, seus bens e suas ações. Duas delas retornam, uma permanece. Sua família e seus bens retornam, suas ações permanecem com ele.”
(4)
Como se pode entender por este e outros hadices semelhantes (5), o homem beneficiará das ações que praticou na vida terrena ou que contribuiu para que outros praticassem. Aliás, os estudiosos concordam sobre isso (6). No entanto, há divergências de opinião sobre se o mérito das boas ações que outros praticarem por ele após sua morte, ou quais delas, chegará a ele.
A escola Mu’tezile afirma que nada do que os vivos fazem pode beneficiar os mortos.(7) Eles usam como prova para sua afirmação…
“Não há nada para o homem além do seu trabalho.”
(8)
“Vocês só serão punidos pelos atos que cometeram.”
(9) e
“Cada um colhe o bem que semeia, e o mal que pratica lhe retorna.”
(10)
Eles citam versículos como esses. No entanto, todos os estudiosos da Ahl-i Sunnet concordam que, embora haja divergências sobre quais ações trazem benefícios e quais não trazem, há um consenso de que as ações de outras pessoas podem beneficiar o morto. Isso porque existem versículos e hadiths claros sobre o benefício de certas ações e boas obras. Por exemplo, a eficácia da oração e da súplica (istighfar).
“E os que vieram depois deles dirão: Ó Senhor nosso, perdoa-nos e aos nossos irmãos que nos precederam na fé, e não permitas que haja ódio em nossos corações contra os que crêem.”
(11)
Como indica o versículo sagrado. Neste versículo, Deus glorifica os crentes que intercedem por seus irmãos que já partiram e que antes creram. Se a intercessão não trouxesse benefício aos mortos, Deus não os glorificaria. (12)
O Profeta também
“Quando estiverem a rezar pela alma do falecido, façam-no de coração.”
(13)
disse e também orou pelos mortos nas orações fúnebres que celebrou. Se essa oração e essa prece não tivessem nenhum benefício para o morto, o Profeta (que a paz esteja com ele) não as teria feito nem as teria ordenado a outros. (14) Contudo, ele próprio, ao celebrar a oração fúnebre de alguém,
“Ó Deus, fulano filho de fulano está sob tua proteção, sob tua guarda. Protege-o das tentações da sepultura e do castigo do inferno. Tu és o fiel e o louvável. Ó Deus, perdoa-o, tem compaixão dele! Tu és, de fato, o perdoador, o misericordioso.”
(15)
Assim ele orou. Além disso, a própria oração fúnebre é uma oração pelo morto. A intenção é orar por Deus, orar pelo defunto… Se isso não beneficia a alma do morto, não faz sentido.
Ele costumava visitar o cemitério de Bakî com frequência, saudando os mortos e orando por eles.(16) Se suas saudações não chegassem a eles e suas orações não fossem benéficas, fazer isso seria um ato inútil, o que é impossível para Ele.
É necessário considerar o benefício das orações e caridades que os vivos fazem pelos mortos sob dois aspectos:
Primeiro:
Se o falecido foi ou não libertado de suas dívidas. Se alguém faleceu com dívidas pendentes, como orações, jejuns, peregrinação, esmolas, promessas, ou dívidas para com outros, os que ficaram devem…
-seja qual for a vontade do falecido-
Eles se livram da dívida ao cumprir essas obrigações?
Em segundo lugar:
Se a recompensa de uma adoração praticada por outra pessoa chega ou não ao morto. Os teólogos dividiram as adorações em três categorias:
a)
Cultos corporais, como a oração e o jejum:
Essas dívidas não são quitadas por outras pessoas as pagarem, a responsabilidade permanece.
b)
O dever de pagar a zakat, cumprir um voto e pagar a expiação pecuniária são obrigações financeiras:
Esses são pagos por meio de contribuições de outras pessoas, e a dívida é quitada.
c)
Cultos que envolvem tanto a riqueza quanto o corpo, como a peregrinação de Hajj:
Se alguém fizer isso em nome do falecido, essa dívida será quitada. No entanto, os herdeiros não são obrigados a fazê-lo. Contudo, segundo Imam Shafi’i, se houver testamento, eles são obrigados.
De acordo com a maioria dos teólogos e estudiosos de hadits, como Ahmad ibn Hanbal, al-Awza’i, Abu Sa’ur e an-Nawawi, é permitido e válido que os parentes próximos de um falecido cumpram em seu nome as obrigações religiosas que ele deixou por cumprir, como o jejum e a peregrinação.
A maioria dos estudiosos islâmicos acredita que os atos de adoração praticados com a intenção de doar a recompensa a um morto são válidos e que aqueles que já partiram deste mundo se beneficiarão disso, e adotaram essa posição.(17)
Para que o assunto seja melhor compreendido, vamos tentar explicar, ponto por ponto, as coisas que os outros podem fazer em benefício do falecido:
1. Pagamento das Dívidas do Falecido:
Uma das coisas mais importantes que os outros podem, e devem, fazer por uma pessoa após sua morte é pagar suas dívidas, se houver, e assim garantir que os direitos dos outros sejam respeitados. Porque, como diz o hadith:
“A alma do crente permanece ligada a ele até que a dívida seja paga.”
(18)
Portanto, se a pessoa que faleceu deixou algo como herança, seus débitos são pagos com esse patrimônio.(19) Assim, o pagamento das dívidas do falecido lhe traz benefício, libertando-o da dívida. Neste caso, não é necessário que a pessoa que paga as dívidas seja parente do falecido. Quem quer que pague, o falecido é libertado.(20)
2. Oração e Pedido de Perdão:
Uma das maiores boas ações que se pode fazer por alguém falecido é orar por ele e pedir perdão por ele. De fato;
“Ó Mensageiro de Deus, existe alguma possibilidade de eu fazer algo de bom para meus pais depois de sua morte? Como posso retribuir-lhes o bem?”
Ao qual o Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) respondeu a Abu Ubayd Malik ibn Rabi’a as-Saidi (que Deus esteja satisfeito com ele):
“Sim, existem. Orar por eles, pedir perdão a Deus por eles (istighfar), cumprir seus testamentos após sua morte, manter os laços de parentesco com os parentes de seus pais, e tratar com carinho os amigos de seus pais.”
Ele respondeu (21).
Novamente,
“E os que vieram depois deles dirão: Ó Senhor nosso! Perdão para nós e para nossos irmãos que creram antes de nós…”
(22)
Versículos como estes comprovam que a oração fúnebre, a súplica e a solicitação de perdão (istighfar) trazem benefícios aos mortos. (23)
Considerando os versículos e hadices sobre este assunto (24), os estudiosos concordam que a oração e o pedido de perdão feitos por um morto trazem benefícios ao morto. No entanto, é condição essencial que a pessoa pela qual se ora seja crente (25). Pois nada beneficia aqueles que não têm fé. Aliás, orar por eles também não é lícito (26). Segundo Imam Ash’ari, “a maioria dos estudiosos de hadices e da Ahl-i Sunnat aceita que a oração e a caridade trazem benefícios aos muçulmanos após a morte (27). Portanto, a oração é lícita e benéfica (28).”
Como um dos hadices mais conhecidos sobre este assunto, há um hadice relatado por Abu Hurairah (ra) em Al-Bukhari e Al-Muslim:
“Quando o homem morre, todas as suas ações cessam, exceto três coisas (exceto três pessoas que as praticaram): uma caridade contínua (que deixou), ou um conhecimento útil (que deixou), ou um filho virtuoso que orará por ele.”
(29) é o que se solicita.
De acordo com o que entendemos deste hadiz:
a.
A caridade contínua, ou “sadaka-i cariye”, consiste em realizar boas ações, como construir estradas, pontes, mesquitas, fontes, mesquitas e instituições de caridade que beneficiem as pessoas, bem como instituições que criem gerações que utilizem esses recursos de forma mais eficiente e benéfica, como escolas e alojamentos para estudantes. Enquanto essas instituições existirem, a caridade contínua continua a trazer benefícios.
-Dentro do âmbito das declarações do Profeta Maomé (que a paz esteja com ele)-
Como eles foram responsáveis por um bom legado, uma parte das recompensas que aqueles que forem educados lá até o fim dos tempos ganharem será registrada nos registros de boas ações daqueles que fundaram essas instituições.
b.
As obras deixadas pelos estudiosos também são consideradas caridade contínua (sadaka-i cariye). O estudioso recebe sua recompensa de acordo com sua capacidade. Além disso, os esforços feitos para apoiar os estudiosos e fornecer-lhes livros, cadernos, comida e roupa também são considerados uma caridade contínua ininterrupta em termos de caridade.
c.
A pessoa que faleceu deseja um espírito que partiu, e que, em seguida, tenha filhos virtuosos que promovam o bem e criem gerações virtuosas. É esse tipo de descendência que será útil para a conta do além-mundo. Senão, o morto não espera por doces, nem por celebrações no sétimo, quadragésimo e cinquecinquagésimo segundo dia, nem por recitação do Alcorão, nem por orações pagas, nem por conselhos, nem por rituais, nem por uma velha foto pendurada na parede.
3. Dar esmolas:
Os estudiosos da Ahl-i Sunnet concordam que a caridade também beneficia a pessoa falecida. Existem hadiths do Profeta (s.a.v.) que indicam isso (30). (31)
Em um hadith narrado por Ibn Abbas (que Deus esteja satisfeito com ele), diz-se o seguinte:
“Um homem chegou e disse:
“Ó Mensageiro de Deus! Minha mãe faleceu. Se eu fizer caridade por ela, isso a beneficiará?”
perguntou. O Profeta respondeu:
“Sim.”
ao dizer isso, o homem;
“Eu tenho uma propriedade com árvores frutíferas. Faço de vocês testemunhas, e a estou transferindo para minha mãe.”
disse.(32)
Relata-se que há consenso de que a recompensa da caridade, seja ela dada por um parente próximo, como um filho, ou por outras pessoas, alcança o morto. (33)
No hadith de Sa’d ibn Ubâda, é declarado qual tipo de caridade feita após a morte é mais benéfica. Sa’d (ra) relata o seguinte:
“Ó Mensageiro de Deus, perguntei, minha mãe faleceu, qual é a melhor caridade que posso fazer (em nome dela)?”
O Profeta Muhammad (que a paz esteja com ele),
“Água!..”
ordenaram. Diante dessa resposta, Sa’d cavou um poço e disse:
“Este poço é para a mãe de Sa’d”, disse.
(34)
Este hadiz também é uma das provas de que se pode fazer caridade em nome de um morto. Na narração de Nesâi, Sa’d pergunta se pode dar esmola em nome de sua mãe, que havia falecido. Recebendo uma resposta afirmativa, ele pergunta qual a melhor esmola. Então,
“água”
recebe a resposta. (35)
Para aqueles que desejam dar esmola como um ato de caridade voluntária, é mais virtuoso que o façam com a intenção de beneficiar todos os crentes (homens e mulheres crentes). Isso porque a recompensa por isso alcançará a todos, sem que a recompensa do próprio doador seja diminuída.(36)
4. Jejum em nome do falecido, realizado por parentes sobreviventes:
Sobre uma pessoa que faleceu com jejum de compensação do Ramadã pendente.
duas situações
é o caso:
a.
Morrer sem ter a oportunidade de jejuar devido a desculpas como falta de tempo, doença, viagem ou incapacidade de jejuar:
De acordo com a maioria dos estudiosos, nada é necessário, pois não há falha por parte deles, e não há questão de serem pecadores. Isso porque este jejum é um dever que não puderam cumprir até a morte. Portanto, como no caso da peregrinação (Hajj), o dever foi dispensado sem compensação. Assim, se uma pessoa morrer enquanto está doente ou viajando, não é necessário compensar os jejuns não cumpridos.
b.
Se uma pessoa que tem dívidas de jejum morre depois de ter a oportunidade de compensar seus jejuns, seu tutor não pode jejuar em seu nome.
Ou seja, segundo a maioria dos estudiosos, não é obrigatório cumprir os jejuns que o morto deixou por cumprir. Para os seguidores da escola de Shafi’i, se o seu tutor jejuar em seu lugar, o jejum não será válido. Porque o jejum é um ato de adoração corporal puro, prescrito pela lei fundamental da religião. Não é permitido a delegação ou a substituição, nem durante a vida nem após a morte. Nesse aspecto, é semelhante à oração. Um hadiz a respeito disso diz:
“Ninguém pode rezar ou jejuar em nome de outra pessoa. Mas pode, em seu nome, alimentar os pobres com um müd (uma medida que varia de acordo com o país. Para os iraquianos, é uma medida que comporta dois rıtıl, ou seja, aproximadamente dezoito litros) de comida por dia.”
(37)
Assim foi determinado. Segundo os Hanbalitas, no entanto, é permitido que o tutor faça o jejum em nome do morto. Porque isso é uma ação mais prudente para garantir a salvação do morto.(38)
Em um hadiz relatado sobre este assunto, a mãe dos crentes Aisha (que Deus esteja satisfeito com ela) relatou que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) disse:
“Quem morrer com jejum pendente, seu tutor o cumprirá em seu lugar.”
(39)
Assim relatou. Em outro hadiz, narrado por Jabir ibn Abdullah (ra), uma mulher foi ao Profeta (s.a.v.) e informou que sua mãe havia feito um voto de jejum e falecera sem cumpri-lo. Então, o Profeta (s.a.v.) disse:
“Seu tutor deve jejuar em seu lugar.”
ordena.(40)
Em outro hadith relatado por Bukhari e Muslim, uma mulher faleceu com um mês de jejum (de voto) pendente e seu filho foi ao Profeta (s.a.v.) para…
“Posso jejuar no lugar dele?”
e ao profeta (que a paz esteja com ele) perguntou:
“Se sua mãe tivesse dívidas, você as pagaria?”
perguntou-lhe:
“Sim!..”
ao que ele respondeu:
“A dívida para com Deus é a que mais merece ser paga.”
” foi o que ele ordenou, segundo foi noticiado. (41)
O jejum é um dos ritos corporais do Islã.
Como aqui se menciona o jejum como ato de adoração e se anuncia que a recompensa do jejum que outros fizerem chegará ao morto, há divergências de opinião sobre se o mesmo se aplica a outros atos de adoração corporais. Alguns estudiosos, com base em hadiths sobre o jejum, concluem que até mesmo o jejum obrigatório do Ramadã, que alguém deixou por cumprir ao falecer, pode ser feito por outros, enquanto outros afirmam que apenas o jejum de voto pode ser cumprido por terceiros. (42)
Quanto à questão de jejuar em nome do falecido, Ahmad ibn Hanbal afirmou que, se o falecido tivesse dívidas de jejum de Ramadã, voto ou expiação, seu herdeiro poderia jejuar em seu lugar. De acordo com Imam Malik, Shafi’i e Abu Hanifa, o herdeiro do falecido deve doar um sa’ (uma medida de grãos equivalente a mil dirhams) de cevada ou meio sa’ de trigo para cada jejum. Da mesma forma, deve doar a mesma quantidade para cada oração (ou para as orações de um dia). No entanto, a maioria afirmou que os atos de adoração corporais (do falecido) não podem ser cumpridos por substituição por outra pessoa. (43)
No entanto, alguns estudiosos temem que abrir tal porta possa levar as pessoas a negligenciar os rituais religiosos que deveriam realizar durante sua vida.
“que não poderia cumprir nenhum jejum, mas poderia pagar a expiação”
eles disseram. (44)
5. Peregrinação em Hajj em nome de um falecido:
Alguém pode realizar a peregrinação de Hajj em nome de um falecido e doar a recompensa espiritual para ele. De fato, em um hadith relatado por Abu Dawud, de Büreyde (ra), a um homem que perguntou se poderia realizar a peregrinação de Hajj em nome de sua mãe, que nunca havia feito a peregrinação em vida, o Profeta Muhammad (s.a.v.) disse:
“Sim, faça a peregrinação em seu lugar.”
e permitiu que ela fizesse a peregrinação em Hajj no lugar de sua mãe falecida.(45)
Embora a maioria dos estudiosos tenha afirmado que os rituais corporais não podem ser cumpridos por outra pessoa em nome de alguém, eles consideraram permissível que a peregrinação de Hajj fosse cumprida por outra pessoa, desde que houvesse incapacidade.
Acz’
O que se entende por isso é que a pessoa tenha falecido e que a esperança de recuperação tenha se esgotado; uma pessoa inválida é considerada impotente. Alguns estudiosos também afirmaram que é possível realizar a peregrinação de Hajj em nome de um morto.(46)
Em outro hadiz, é relatado que os atos de adoração realizados em nome do falecido pagam sua dívida, e isso é anunciado ao espírito do falecido no céu, da seguinte forma: Zeyd ibn Erkam (ra) relata:
“O Profeta (que a paz seja com ele) disse:”
“Quem fizer a peregrinação de Hajj em nome de um de seus pais, estará cumprindo sua dívida para com eles. Isso será anunciado a sua alma no céu. Mesmo que a pessoa tenha sido rebelde com seus pais, (por causa dessa bondade) ela será registrada (entre os bons servos) na presença de Deus.”
Em outra versão, diz-se que:
“Uma peregrinação para o pai, sete peregrinações para o filho são registradas.”
foi determinado.(47)
Naturalmente, o significado mencionado nessas narrativas apenas indica a permissibilidade de realizar um ato de adoração e doar sua recompensa ao morto. Espera-se, pela imensa misericórdia de Deus, que Ele, por causa dessa recompensa, perdoe Seus servos que comparecem perante Ele com dívidas de adoração; caso contrário, aqueles que abandonaram essa adoração enquanto tinham a oportunidade em vida e morreram nesse estado, certamente serão julgados e punidos.
Como Ibn Qudama também afirmou, o morto pode se beneficiar dos atos de adoração praticados por outros e cujos méritos lhe são doados. Isso porque o jejum, a oração, a súplica, o Hajj e outros atos de adoração semelhantes são atos de adoração corporais. Deus, por sua vez, faz com que os méritos desses e outros atos de adoração semelhantes cheguem ao morto. (48)
Contudo, para que tais obrigações religiosas permaneçam pendentes, a pessoa deve ter uma desculpa legítima, como, por exemplo, contrair uma dívida de jejum e, em seguida, adoecer e não recuperar a saúde suficiente para cumprir sua dívida até a morte. Somente para aqueles que não puderam cumprir devido a tal desculpa, Deus perdoa, por causa daqueles que pagam a dívida para com Ele em seu nome, e não para aqueles que a abandonam intencionalmente. (49)
6. Sacrifício em nome de um morto:
Pode-se sacrificar um animal em nome do morto, e a caridade e o mérito podem ser doados ao morto. O incidente que mencionaremos a seguir demonstra que é possível sacrificar um animal em nome do morto e que o mérito pode ser doado ao morto: Hâneş (ra) relata:
“Vi o Profeta Ali (que Deus esteja satisfeito com ele) e ele estava sacrificando dois carneiros.”
Ele disse que,
“Um para mim, outro para o Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele).”
E acrescentou:
“O Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) deixou esse testamento. Eu (enquanto estiver vivo) nunca deixarei de fazê-lo.”
(50)
Este sacrifício realizado por Ali (que Deus esteja satisfeito com ele) refere-se ao período após a morte do Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele). Abu Dawud relatou o hadith…
“Sacrifício em nome dos mortos”
registra em um capítulo com o mesmo nome. Tirmizi, por sua vez, registra que alguns estudiosos consideram lícito sacrificar um animal em nome de um morto, enquanto outros não o consideram lícito.
Além disso, em diversas narrativas, consta que o Profeta Maomé (que a paz esteja com ele) também sacrificava animais em nome daqueles que testemunhavam a unidade de Deus e sua própria profecia, pertencentes à sua comunidade. (51)
Como o Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) sacrificava animais em nome dos mortos e doava o mérito a eles, surge a crença de que os mortos estão cientes de todas as boas ações feitas em seu nome e se beneficiam de seus méritos. No entanto, muitas pessoas comuns sacrificam animais ou os dedicam aos mortos junto aos túmulos para agradá-los e assim alcançar seus desejos, o que é uma crença totalmente errada e uma prática de inovação (bid’a). Por isso, o Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele);
“Sacrificar bois, camelos ou ovelhas no túmulo não existe no Islã.”
(52)
proibindo-o. Porque o sacrifício é um ato de adoração e os atos de adoração são feitos somente e exclusivamente para Alá. Por esse motivo, um sacrifício feito para um túmulo ou santuário, além de não ser uma fonte de recompensa, pode até mesmo levar a quem o faz a perder a fé e constituir um ato de politeísmo. E deve-se evitar absolutamente. (53) Este é um costume remanescente da era da ignorância. Porque os árabes daquela época, em determinados momentos ou logo após o enterro do morto, traziam um animal de gado, camelo ou carneiro e o sacrificavam no túmulo, distribuindo a carne. No entanto, o Mensageiro de Alá (s.a.v.),
“Evitem a oposição à religião. Tudo que é introduzido na religião posteriormente é uma novidade (bid’ah) e toda novidade é causa de desvio (dalalah).”
(54)
dessa forma, ele nos alertou contra as heresias e
“Deixo-vos duas coisas que, se vos agarrardes a elas, nunca vos desviareis: o Livro de Deus e a Sunna dos Profetas…”
(55) Ao dizer isso, ele também aconselhou a aderir ao Alcorão e à Sunna para não cair em heresias e desvios.(56)
7. Recitar o Alcorão e doar a recompensa espiritual para o falecido:
Os estudiosos discordam e apresentam duas opiniões sobre se a recompensa de atos de adoração, como a oração e a recitação do Alcorão, pode ou não ser transmitida de quem a pratica para outra pessoa:
De acordo com os estudiosos da escola Hanefita e Hanbalita, e com os estudiosos posteriores das escolas Shafita e Malikit, a recompensa pela recitação do Alcorão junto ao falecido e a oração feita após a recitação do Alcorão chegam ao falecido, mesmo que ele não esteja presente. Além disso, orar após a recitação do Alcorão é mais digno de aceitação e há maior esperança de que seja aceito.
A opinião predominante dos primeiros juristas maliquitas e dos primeiros juristas shafiitas é que a recompensa das práticas religiosas não se estende a ninguém além daquele que as pratica.
De acordo com os Hanefitas
Uma pessoa pode doar o mérito de suas ações a outra. Seja oração, jejum, caridade ou coisas semelhantes, não importa. Doar o mérito dessas ações a um morto não diminui o mérito próprio.
De acordo com os Hanbalitas,
Não há problema em recitar o Alcorão perto da sepultura.
De acordo com os maliquitas
É desaconselhável recitar o Alcorão sobre uma pessoa ou seu túmulo após a morte. Isso porque os antepassados não faziam tal coisa. No entanto, segundo os maliquitas posteriores, não há problema em recitar o Alcorão e fazer lembranças (zikr) e doar a recompensa (sawab) dessas ações ao morto. Com a permissão de Deus, a recompensa também chega ao morto.
De acordo com a opinião predominante entre os seguidores de Shafi’i,
A um morto, só lhe serve o que ele mesmo fez. No entanto, os teólogos posteriores da escola Shafi’i afirmaram que a recompensa pela recitação do Alcorão pode chegar ao morto. Assim, a opinião dos teólogos posteriores da escola Shafi’i também está em conformidade com as opiniões das outras três escolas.
Ler o Alcorão é mais benéfico para o vivo, quando tem um propósito específico, do que para o morto. De acordo com Ibn Salâh, ao final da leitura do Alcorão:
“Ó Deus, que a recompensa da leitura do Alcorão que fizemos chegue a fulano.”
É apropriado também pedir perdão por eles e fazer doação do Alcorão que foi recitado. Neste aspecto, a distância não importa, é a mesma, não muda. É necessário acreditar firmemente que isso trará benefícios. (57) De fato, o Profeta (que a paz esteja com ele) também costumava visitar as tumbas e orava por aqueles que estavam lá. A respeito disso, há um hadith narrado por Ibn Abi Shayba:
“O Profeta (que a paz esteja com ele) costumava visitar os túmulos dos mártires em Uhud no início de cada ano e dizia o seguinte:”
“Que a paz e a segurança estejam com vocês por causa da paciência que vocês demonstraram! Este é o melhor resultado do mundo!”
O Mensageiro de Allah (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) costumava ir ao cemitério de Baki’ e dizer:
“Ó habitantes da morada dos crentes! Paz seja convosco! Nós também, se Deus quiser, encontraremos convosco. Peço a Deus, para nós e para vós, saúde, segurança e proteção contra o medo e as angústias da vida futura.”
(58)
Como se pode ver, o Profeta (que a paz esteja com ele) orava pelos que partiram deste mundo, desejando-lhes bem-aventurança e segurança. Se as orações pelos mortos fossem inúteis, o Mensageiro de Deus (que a paz esteja com ele) não teria agido dessa forma. O contrário significaria que o Mensageiro de Deus (que a paz esteja com ele) estaria ocupado com coisas fúteis, o que é totalmente contrário à sua natureza. Pois, segundo o Alcorão, o nosso Profeta (que a paz esteja com ele) nunca fala por impulso. Tudo o que ele disse provém da revelação. (59)
É recomendável que a recompensa da recitação do Alcorão seja primeiro oferecida ao Profeta Maomé (que a paz esteja com ele). Pois foi ele quem nos libertou da perversão. Isso constitui uma forma de agradecimento e uma bela retribuição. Cada um dos atos de devoção, como a recitação da Fatiha, do Yassin e a conclusão do Alcorão, recitados após a morte de alguém, pode alcançar instantaneamente as almas de inúmeras pessoas, e todas elas podem receber sua parte dessa dádiva. Pois isso não é difícil ou pesado para o poder de Deus.
Alguns estudiosos afirmam que, além da recompensa da recitação do Alcorão, a recompensa de qualquer boa ação também chega ao falecido, desde que seja dada como doação para ele. (60) No entanto, é essencial que essas ações sejam realizadas com a intenção de ganhar recompensa, ou seja, apenas por amor a Deus. Caso contrário, como muitos fazem, pagar para que o Alcorão seja recitado e a recompensa seja dada ao falecido não funciona. Porque recitar o Alcorão é um ato de adoração. E a adoração só tem recompensa quando é feita por amor a Deus, e essa recompensa é dada às suas almas. Caso contrário, não há recompensa para ser dada.
De acordo com a opinião predominante nas correntes de pensamento de Malik e Shafi’i,
Como o morto não tem sua própria ação e mérito, nenhum dos atos de adoração corporais, incluindo a recitação do Alcorão, traz recompensa ao morto. No entanto, quando recitado perto do túmulo, o morto recebe a recompensa por ouvir o Alcorão, e o ouvinte também recebe a recompensa. (61)
Outros estudiosos também afirmaram que apenas o jejum, a oração e a peregrinação de um filho ou parente próximo poderiam ser considerados válidos. No entanto, a opinião mais acertada é que os mortos muçulmanos se beneficiariam da recompensa concedida, sem que a questão da anulação de dívidas e responsabilidades fosse levantada. (62)
Mas o fato é que,
O morto será certamente questionado sobre os cultos que não praticou e negligenciou. Ao contrário do que alguns ignorantes pensam, dar esmolas ou pagar expiação e compensação não isenta o morto de toda responsabilidade. Se forem praticadas de acordo com as regras, tais boas ações podem apenas dar esperança de perdão, mas não garantem a absolvição. (63)
Fontes:
1. Abu Dawud, Al-Wasaaya, 3; Tirmizi, Al-Wasaaya, 7.
2. Muslim, Vasiyyat, 14; Abu Dawud, Wasaya, 14; Tirmidhi, Ahkam, 36; Nasa’i, Wasaya, 8; Darimi, Mukaddimah, 4; Ahmad ibn Hanbal, 2/372.
3. Ibn Mace, Introdução, 20.
4. Al-Bukhari, Sahih, Rikak, 42; Al-Muslim, Sahih, Zühd, 5.
5. Bukhari, Enbiya, 1; Muslim, Vasiyyet, 3, Ilm, 6; Abu Dawud, Sunan, Wasaya, 14, Jihad, 15; Ahmad ibn Hanbal, Musnad, 2/372 (Meymeniyye-Cairo 1313); Ibn Majah, Sunan, Mukaddimah, 20, 1975.
6. Süleyman Toprak, A Vida Após a Morte – A Vida na Sepultura, 453, 2ª Edição, Sebat Ofset, Konya, 1989.
7. Ibn Qayyim al-Jawziyya, ar-Ruh, 117; Beirute, 1975.
8. Al-Najm, 53/39.
9. Yasin, 36/54.
10. Al-Baqara, 2/286.
11. Al-Hashr, 59/10.
12. Süleyman Toprak, A Vida Após a Morte – A Vida na Sepultura, 453.
13. Abu Dawud, Sunan, Cenaiz, 59.
14. Süleyman Toprak, A Vida Após a Morte – A Vida no Túmulo, 453.
15. Abu Dawud, Funerais, 56.
16. Muslim, Funerais, 103; Ibn Majah, Funerais, 36; Nasa’i, Funerais, 103.
17. Hayrettin Karaman, Questões do Dia à Luz do Islã, 105-107, Marifet Yayınları, 3ª edição, Istambul, 1984.
18. Tirmizi, Sunan, Cenaiz, 76; Ibn Mace, Sunan, Sadakat, 12.
19. Abdülkadir Mutlaku’r-Rahbavi, O Dia da Ressurreição, 33; Trad. Ahmet Serdaroğlu-Lütfi Şentürk, Nur yay., 5ª Edição.
20. Al-Bukhari, Sahih, Havalat, 3; Süleyman Toprak, A Vida Após a Morte – A Vida na Sepultura, 453.
21. Abu Dawud, Sunan, Adab, 12; Ibn Majah, Sunan, Adab, 2.
22. Haşr, 59/10.
23. Hayrettin Karaman, Questões do Dia à Luz do Islã, 107.
24. Ahmed b. Hanbel, Musnad, 2/509, 6/252, (Meymeniyye-Cairo 1313); Abu Dawud, Sunan, Cenaiz, 72; Ibn Mace, Sunan, Adab, 1.
25. Seyyid Sabık, Fıkhu’s-Sünne, 1/568, Beirute, s.d.
26. Süleyman Toprak, A Vida Após a Morte – A Vida na Sepultura, 453.
27. Eş’ari, Makalatu’l-İslamiyyin, 282.
28. Süleyman Toprak, A Vida Após a Morte – A Vida na Sepultura, 453.
29. Al-Buxari, Sahih, Vasiyyat, 3; Abu Dawud, Sunan, Wasaya, 14.
30. Al-Bukhari, Sahih, Cenaiz, 94; Al-Müslim, Sahih, Zekat, 15; Ahmad ibn Hanbal, 2/371.
31. Süleyman Toprak, A Vida Após a Morte – A Vida na Sepultura, 453.
32. Al-Bukhari, Sahih, Vesaya, 15, 20, 26.
33. Seyyid Sabık, Fiqh al-Sunnah, 1/568.
34. Abu Dawud, Sunan, Zakat, 42; Nasa’i, Sunan, Wasaya, 9.
35. Ibrahim Canan, Resumo, Tradução e Comentário dos Seis Livros Essenciais, 10/54, Publicações Akçağ, Ancara, 1990.
36. Wahbah al-Zuhayli, Enciclopédia de Fiqh Islâmico, (Equipe de Tradução) 3/9; Risale Yayınları, Istambul, 1990.
37. Jamal al-Din Abi Muhammad Abdullah ibn Yusuf al-Hanefi al-Zayla’i, Nasbu’r-Raye li ahadisi’l-Hidayah, 2/463; Dar al-Hadith, Cairo, s.d.
38. Vehbe Zühayli, op. cit., 3/207-208.
39. Al-Bukhari, Sahih, Savm, 42; Al-Muslim, Sahih, Siyam, 27.
40. Nasiruddin al-Albani, Silsilat al-Hadith al-Da’ifa wa al-Maudu’a, 1/169-170; Damasco, 1964.
41. Al-Bukhari, Sahih, Savm, 42; Al-Muslim, Sahih, Siyam, 27.
42. Süleyman Toprak, A Vida Após a Morte – A Vida na Sepultura, 459.
43. Ibrahim Canan, idade, 2/488.
44. Nasiruddin al-Albani, Ahkam al-Janaz, 170; Beirute, 1969.
45. Al-Bukhari, Sahih, Al-Siyam, 27.
46. Ibrahim Canan, idade, 2/488.
47. Ibrahim Canan, idade, 2/488.
48. Wahbah al-Zuhayli, op. cit., 3/99.
49. Süleyman Toprak, A Vida Após a Morte – A Vida no Túmulo, 460-61.
50. Tirmizi, Dâhâyâ, 2; Abu Dawud, Dâhâyâ, 2.
51. Ibrahim Canan, idade, 6/61.
52. Abu Dawud, Sunan, Cenaiz, 70.
53. Ibn Qayyim al-Jawziyya, Zād al-Ma’ād, 1/146; Ibn Qudama, al-Mughni, 2/379; Shawkani, Nayl al-Awtar, 4/97; Sheikh Ali Mahfuz, al-Ibdā, 186.
54. Dârimî, Introdução, 16.
55. Imam Malik, Al-Muwatta’, Al-Qadar, 3.
56. Ismail Lütfi Çakan, Superstições e Crenças Falsas, 64; Hayrettin Karaman, Questões do Dia à Luz do Islã, 109; Süleyman Toprak, A Vida Após a Morte – A Vida na Sepultura, 471; Recep Aktaş, Crenças Falsas Proibidas pela Religião Islâmica, 43; Edições Bahar, Istambul, 1973.
57. Vehbe Zühaylî, op. cit., 3/98-100.
58. Muslim, Sahih, Cenaiz, 102; Para outras versões, ver: Abu Dawud, Sunan, Cenaiz, 79; Nasa’i, Sunan, Taharet, 109, Cenaiz, 103; Ibn Majah, Sunan, Cenaiz, 36, Zühd, 36.
59. Al-Najm, 53/3.
60. Seyyid Sabık, idade, 1/383.
61. Süleyman Toprak, A Vida Após a Morte – A Vida na Sepultura, 462.
62. Hayrettin Karaman, Questões do Dia à Luz do Islã, 108.
63. Azîmâbâdî, Avnu’l-Ma’bûd, 3/160, Edição da Índia; Aynî, Umdetü’l-Kari, 5/283, Edição de Istambul; Ibn Kudâme, el-Muğnî, 2/423-424; Şevkânî, Neylü’l-Evtâr, 4/98-100, Egito, 1952; Seyyid Sabık, Fıkhu’s-Sünne, 1/567-569, Beirute, 1969; Reşid Rıza, 8/255; Sheikh Ali Mahfûz, el-İbdâ fî Madarri’l-İbtidâ, 235 (4ª edição); Süleyman Toprak, A Vida Após a Morte – A Vida no Túmulo, 460.
(Prof. Associado Dr. Hüdaverdi ADAM, Revista Köprü, Outono de 2001, Número: 76)
Com saudações e bênçãos…
O Islamismo em Perguntas e Respostas
