Qual o significado da palavra “Can” usada por Mevlana para se referir a Deus em “Divan-ı Kebir”? Poderia explicar o verso em questão?

Resposta

Caro irmão,

Um poema de Mevlana sobre o assunto é o seguinte:


“Como pode a alma encontrar a ti, ó alma, se tu és apenas alma e espírito?”

Tu és a alma, estás no coração, mas nem a alma nem o coração têm conhecimento de Ti!

Embora a imaginação espiritual de Ti esteja gravada no coração, a imaginação não conhece a sua própria essência! Por isso, a imaginação também não tem conhecimento de Ti.

“O teu nome está na minha língua, eu te louvo, te lembro, mas a minha língua que te louva não tem conhecimento de ti!” (Divan-ı Kebir, poema 975)

A explicação é a seguinte:

Mevlana, usando um pouco de verdade e um pouco de linguagem figurada, diz a Deus:


“Como a alma pode encontrar o Ser, se o Ser é composto de alma e espírito?”

Ou seja;

“Ó Deus! Tu és a fonte de toda a vida e de toda a existência. Sem Ti, não haveria vida nem existência. Assim como toda criatura, minha vida só existe por Ti. Portanto, Tu és a minha verdadeira vida. Só Tu estás em meu coração. Pois o coração é uma fonte de amor, e o amor no coração, na verdade, se volta para Ti. Portanto, em essência e natureza, só Tu estás em meu coração. Estás a tal ponto que, por assim dizer, Tu és o meu coração. Minha existência, minha falta de existência, tudo o que sou, te devo, a Ti estou ligado, só existo por Ti. Tu és, por assim dizer, meu Deus, meu Senhor, meu Criador, meu Provedor, meu Amado, a essência da minha vida e do meu coração. Sendo assim, como pode a vida encontrar-Te?”

Com essas palavras, Mevlana…


“O céu e a terra não me puderam conter, mas o coração do crente me contêm.”


(Aclunî, 2/195)

Ele expressa o significado contido no hadiz qudsi. Ou seja, o coração do crente está cheio de fé em mim, de conhecimento de mim e de amor por mim. Afirmar que, materialmente, Deus está fisicamente no coração do crente ou que Ele é o coração do crente é um grande erro.

(ver nota de rodapé).

Mevlana continua:


“Tu és a alma, estás no coração, mas nem a alma nem o coração têm consciência de Ti!”

Ou seja;

“Tu és mais próximo de mim do que meus próprios parentes, pela Tua sabedoria e poder. Com Teus atributos de majestade e beleza, Tu és a alma da minha alma, o sultão do meu coração. Contudo, essa proximidade, criada pela intimidade divina, elimina a dualidade, de modo que nem minha alma nem meu coração têm conhecimento de Ti…”


“Embora a imaginação espiritual de ‘Você’ esteja impressa no coração, a imaginação não conhece a si mesma! Por isso, a imaginação também não tem conhecimento de ‘Você’.”

Ou seja,

“É impossível imaginar ou conceber a essência sagrada de Vós. Pois Vós não tendes semelhante algum para ser comparado. Por isso, se, por detrás dos vossos atributos de majestade e beleza, existe uma imagem da vossa essência sagrada – sem a forma- no imaginário espiritual, no coração, isso não é, na verdade, uma compreensão. Porque nem mesmo a imaginação pode conhecer a sua própria essência…”

e continua:


“O teu nome está na minha língua, eu te louvo, te lembro, mas a minha língua que te louva não te conhece!”

Ou seja;

“Embora eu te ame em meu coração, meu coração não tem conhecimento de Ti; assim como minha língua, que te louva a cada instante, não tem conhecimento da Tua Sagrada Essência.”

Acreditamos que, neste poema, Mevlana chama a atenção para dois pontos:


a.

Toda a existência do ser humano é um dom de Deus. Sua permanência na existência é possível graças ao atributo de *kayyumiyet* (preservação e sustento) de Deus.

-com seu conhecimento e poder-

Ele está mais próximo do homem do que a veia jugular. Com Seu conhecimento e poder, Ele está presente e atento ao homem a todo momento. Essa proximidade se deve ao segredo da proximidade de Deus, e observamos Sua proximidade por meio das manifestações luminosas de Seus atributos luminosos.


b.

O segundo ponto refere-se à nossa distância de Deus. Este ponto considera a impossibilidade de jamais imaginar ou conceber a essência da Sua Santíssima Presença. Embora Ele esteja conosco em Seu conhecimento e poder, estamos muito distantes Dele e desconhecemos a natureza de Sua verdadeira existência, de Sua realidade. Isso expressa nossa distância Dele. Por exemplo, estamos a 150.000.000 km do Sol, mas o Sol está mais próximo de nós do que a pupila do nosso olho. A proximidade do Sol se deve à sua luz, enquanto nossa distância se deve à nossa densidade.


Com saudações e bênçãos…

O Islamismo em Perguntas e Respostas

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