Qual o modelo de governo ideal para os muçulmanos?

– A república e a democracia são incompatíveis com o Islã?

– Deus quer que sejamos governados pela lei islâmica (Sharia)?

– Muitos países lutam por um estado governado pela Sharia. Na Turquia também há muitos que sonham com um país regido pela Sharia. O que é certo para nós?

– Somos obrigados a copiar o primeiro estado islâmico que foi estabelecido em Medina?

Caro irmão,

Primeiro, vamos fazer a pergunta crucial sobre o assunto:

–

Existe um tipo específico de governo para uma sociedade com crenças islâmicas?

– Se existir, qual é a forma de governo e qual é a fonte de sua legitimidade?

– Ou será que uma sociedade como essa pode ser governada por um sistema democrático?

Em primeiro lugar, convém salientar que a comunidade muçulmana não tem um sistema de governo definido.

Neste assunto, o material fornecido pelo Alcorão e pelos Hadiths são apenas princípios gerais. O restante da regulamentação foi deixado à disposição da razão humana. Os seres humanos devem estabelecer sua ordem social dentro da estrutura dos princípios divinos, levando em consideração as tendências e necessidades gerais de sua época. Mas como farão isso? Que métodos usarão ao implementar uma regulamentação específica baseada em princípios revelados? Um estudo cuidadoso da tradição islâmica neste assunto (especialmente a tradição Maturidi) revela que…

O método seguido é o método de raciocínio.

pode ser visto.

Fontes de Referência Básicas

Primeiramente, os principais recursos de referência a serem consultados sobre este assunto são:

texto explícito, tradição e princípios racionais

Vamos enfatizar que.

Tradição,

Por ter uma natureza histórica, é temporal, portanto, sua utilidade neste contexto é limitada. Então, voltando…

revelação

e

mente

restam dois princípios de referência importantes.

Revelação

para poder usufruir de


primeiramente


É preciso determinar que materiais a revelação nos fornece a respeito deste assunto.


Em segundo lugar.


Ao elaborar um modelo de gestão com base nesses princípios, é necessário que tenhamos à nossa disposição uma análise detalhada e aprofundada do tipo de sociedade para o qual estamos trabalhando, incluindo as tendências, sistemas de pensamento e crenças, visões de mundo, estilos de vida, níveis de bem-estar econômico e formas de vida cultural dos indivíduos que compõem essa sociedade.


Em terceiro lugar.


Ao desenvolvermos um novo modelo de gestão, precisamos definir quais serão nossos objetivos principais e, com base nisso, escolhermos o método apropriado.


Em quarto lugar.


Sabendo que o sistema de governo determinado não é imutável, mas sim que pode ser continuamente renovado de acordo com as necessidades sociais, devemos tentar obter o melhor sistema de governo, testando-o na sociedade.

Então, quais materiais e princípios sobre esse assunto nos oferecem os versículos do Alcorão e os hadiths mutawatir, que são nossas fontes de referência básicas? Na minha opinião, nem o Alcorão nem a coleção de hadiths nos impõem um modelo de governo específico. Os princípios que o Alcorão nos sugere a respeito disso são…

“justiça”, “consulta”, “mérito”, “direito”

são princípios universais.

“Allah ordena a justiça, a bondade e a generosidade, e proíbe toda forma de injustiça…”


(Nahl, 16/90)

De acordo com este versículo, os seres humanos devem implementar a justiça e o bem em todos os aspectos de suas vidas. Eles devem projetar todas as suas estruturas políticas, econômicas, culturais, religiosas e morais de acordo com a justiça e o bem, afastando-se do mal. No Alcorão, Deus…

“A justiça é isto”

Como ele não disse, nem apresentou uma nova definição de justiça, e sim fez referência a um fato existente, essa justiça deve ser um fato objetivo e universal, independente da revelação.

Então, como poderemos encontrar esse conceito de justiça?

Neste assunto, dispomos de dois instrumentos: o Profeta (que a paz esteja com ele) e a razão. Deixando de lado, por enquanto (reserva-se a possibilidade de seu uso), as palavras e ações históricas do Profeta, os princípios que têm sua origem na revelação serão nossa referência fundamental para determinar a justiça e o bem. Contudo, o Profeta é o último profeta, e após ele não haverá outros profetas, nem revelação. Então, como alcançaremos a justiça e o bem daqui para frente?

Como a vida de um ser humano é limitada, tanto suas palavras de princípio quanto suas ações sábias também precisam ser limitadas, enquanto a vida continua até o fim dos tempos, a vida socio-política se complica a cada dia, e novos desafios surgem diante das pessoas.

“bom-mau”

surge um problema. Nesse caso, resta apenas a razão como referência fundamental. A humanidade, ao compreender os princípios da revelação, levará em consideração a compreensão e a interpretação do Profeta Muhammad (que a paz seja com ele), e tentará conceber a revelação por meio de um método de raciocínio de alto nível.

Mas que tipo de mente é essa?

A razão, em geral, e sem submetê-la a qualquer categoria filosófica.

“razão pura”, “razão parcialmente contaminada”, “razão contaminada”

podemos analisá-lo dividindo-o em três partes.

Raciocínio puro

É a razão próxima à natureza original. É a razão capaz de compreender a realidade divina de forma mais simples, sem ser contaminada por pecados humanos. É a razão que não foi corrompida, nem deturpada por interesses pessoais, prazeres, vingança, ideologias, vícios, etc. O melhor exemplo dessa razão é a razão do Profeta Maomé (que a paz esteja com ele).

A mente parcialmente contaminada, por outro lado,

É uma mente parcialmente independente, que, embora parcialmente influenciada pelas características humanas, não está sob o domínio de seus instintos mais básicos. A mente dos renovadores e dos estudiosos da lei islâmica pode servir como exemplo disso. Suas mentes são naturalmente influenciadas por sua natureza humana e, em certa medida, contaminadas, mas, como não estão sob o comando dos interesses, prazeres e ideologias de um indivíduo, grupo, estado ou sociedade, podem preservar sua natureza essencial e objetiva.

A mente contaminada, porém

É a razão submetida a uma determinada ideologia, pessoa ou grupo, a serviço da sociedade ou do Estado, que perdeu sua independência e, consequentemente, sua objetividade. Com essa razão, é impossível encontrar soluções para os problemas de uma determinada sociedade ou da humanidade em geral, pois ela serve apenas aos interesses da pessoa, grupo ou sociedade a quem está submetida, assim como um escravo serve a seu senhor. A razão da maioria dos cientistas e filósofos ocidentais da era moderna foi submetida aos interesses da burguesia em particular e das sociedades ocidentais em geral, perdendo assim sua objetividade. Portanto, essa razão não é capaz de alcançar a justiça objetiva e a libertação da humanidade em geral.

“bom”

Não pode ter um objetivo como a busca e a descoberta. Na verdade, essa razão é instrumentalizada, subordinada à competição destrutiva entre indivíduos, empresas ou estados, e, portanto, não reconhece fenômenos como a justiça e o bem objetivos e universais.

No entanto, não pode haver razão que funcione objetivamente fora da razão islâmica? Se houver, não podemos nos beneficiar dela? Naturalmente, não é correto pensar que todas as razões fora da razão islâmica perdem sua objetividade e se tornam instrumentais; pode haver, e há, pessoas que conseguem manter sua razão o mais pura possível, sem contaminá-la com impurezas humanas. Então, a justiça e…

“bom”

É possível que nós, como muçulmanos, nos beneficiemos da experiência de Bediüzzaman na busca da verdade. Este assunto será abordado novamente abaixo, ao analisarmos o tema de Bediüzzaman e a democracia.

Problema de Método

Os processos descritos acima foram considerados na história do Islã? Na construção de sistemas políticos e econômicos, esse método racional foi tão eficaz e determinante? Na verdade, o “tempo” é um importante mestre e intérprete. À medida que a experiência e o conhecimento humano aumentam, a capacidade de compreender a validade e a utilidade dos princípios claros da razão e da revelação também cresce.

Os estudiosos islâmicos

alcançou importantes conquistas na busca por compreender os princípios da revelação com a mente o mais livre possível de impurezas, e produziu métodos fundamentais nesse sentido. Considerando que a categoria dos ulemas islâmicos engloba um grande número de escolas de pensamento e que existe uma ampla gama de perspectivas sobre esses assuntos, naturalmente se torna difícil chegar a uma conclusão definitiva. No entanto, aqui nós…

Maturidi

Considerando a ulema, continuaremos nossa análise dentro das abordagens que eles desenvolveram.

Quando se fala em teólogos Maturiditas, naturalmente se pensa nos turcos.

(aqui)

Turco

(o conceito se refere a uma geografia cultural específica, e não a uma estrutura étnica).

vem a ser. De fato, a contribuição dos turcos para o pensamento islâmico na história do Islã é de uma magnitude realmente inacreditável. A partir dos Karahanlıs, um grande número de estudiosos de hadits, intérpretes do Corão, teólogos, filósofos e juristas começaram a surgir no mundo turco. A grande maioria deles…

Hanefismo-Maturidismo

foram fiéis à linha, e desenvolveram esse sistema de pensamento de forma a transcender a época. A escola que eles representam é…

“Escola de Maveraünnehir”

pode-se dizer. Os séculos XIII e XIV foram a era de ouro da Escola de Maveraün-nehir. Em Usul e Kalam, Fahru’l İslam

Pezdevi, Ibn Hacip, Sadru’ş-Şeria, Taftazani

e

Cürcani

Pensadores como esses aprimoraram e esclareceram significativamente o pensamento islâmico-Maturidi. O islamismo que esses pensadores propuseram é um “islamismo viável”. É um islamismo com uma alta aplicabilidade na vida prática, onde o estado, a religião, a razão, a ciência e a cultura são misturados.

Na nossa época.

“que tipo de sistema sociopolítico”

Acredito que é possível encontrar resposta a essa pergunta por meio dos métodos desenvolvidos por essa escola. Nesse sistema de pensamento, os objetivos fundamentais são a garantia da liberdade individual, da segurança de vida e bens, o desenvolvimento das faculdades racionais, a plena garantia do direito à vida religiosa e a libertação da miséria e da pobreza. Em termos de Usul, podemos dizer que os comandos e proibições divinas (exceto quanto à forma e quantidade dos rituais) possuem necessariamente uma razão e uma sabedoria. Segundo o famoso estudioso de Usul, Sadr al-Sharia, essa razão…

voltado para a proteção e o desenvolvimento da vida, dos bens, da descendência, da religião, da moral e da razão do ser humano.

não deve ser assim. Nenhum preceito que coloque em risco a vida, a propriedade, a descendência, a religião, a razão e a moralidade do homem pode ser extraído do Alcorão e dos Hadiths. Isso seria contrário à sabedoria de Deus.

Ou seja, as leis derivadas do Alcorão devem ser, para as pessoas, ou de natureza benéfica (at trazer benefícios) ou de natureza que elimina o mal (at eliminar o mal).

Se uma decisão produz prejuízo em certos aspectos e benefício em outros (como guerra ou vingança), faz-se uma comparação entre benefício e prejuízo; se o benefício superar o prejuízo, a decisão é considerada legítima; se o prejuízo superar o benefício, é considerada ilegítima. Para expressar isso em termos de metodologia,

Um pouco de mal pode estar presente ao lado de muito bem.

Com base neste método, podemos afirmar claramente o seguinte:

Enquanto o Alcorão estiver nas mãos das pessoas, as pessoas…

que negligenciem a vida, a propriedade, a razão, a religião, a liberdade e a moral.

nenhum princípio aberto pode ser aprovado e defendido por um indivíduo muçulmano.

Para explicar melhor;

1.

que coloca em risco a possibilidade de as pessoas sobreviverem,


2.

que os empobrece, reduzindo suas rendas e patrimônios,


3.

Que entorpece a capacidade intelectual, tornando as pessoas idiotas.


4.

Que impede a crença e a prática religiosa, e leva as pessoas ao pecado e ao que é proibido.


5.

que os escraviza total ou parcialmente, restringindo-lhes a liberdade, e


6.

Que corrompe e desmoraliza, destruindo suas qualidades morais.

nenhum sistema, regime ou política pode ser adotado, aceito ou defendido.

A Necessidade Social é uma Fonte de Legitimação.

Na história islâmica, em toda a cultura e geografia turca, todos os sistemas jurídicos, políticas econômicas e leis penais foram regulamentados dentro dos princípios Maturidi-Hanefita. Nesta região, as “necessidades sociais” foram uma fonte muito importante de legitimidade. Muitas regulamentações foram resolvidas levando em consideração as necessidades sociais, seja porque não havia uma base legal (nas) para o assunto, seja porque, mesmo existindo, as bases legais não eram adequadas às necessidades sociais (isto é, istihsan ou maslahat no método Hanefita).



Este princípio, nas mãos dos estudiosos, tornou-se uma ferramenta para flexibilizar, aliviar e racionalizar a vida.

Quando o governo democrático surgiu como uma forma alternativa de governo, Bediüzzaman defendeu a democracia sem hesitação, afirmando que era uma necessidade social.

De fato, é difícil defender abertamente a democracia com uma abordagem diferente da compreensão de Maturidi.

No entanto, ao defender a democracia, Bediüzzaman não o faz da forma como ela é entendida no Ocidente, mas sim dentro dos princípios mencionados acima.

Um regime democrático deve garantir a segurança da vida, dos bens, da liberdade, da razão e da moral das pessoas. Somente nesse caso, o regime democrático pode ser considerado uma “Democracia Legítima”.

Uma democracia legítima deve ter uma base humana e uma base estatal. Bediüzzaman, utilizando toda a flexibilidade do método Maturidi-Hanefita e, por vezes, emitindo pareceres originais, busca desenvolver um modelo de governança social adequado às condições de nosso tempo, que inclua também os princípios fundamentais da revelação. Aqui, lembremos brevemente as abordagens de Bediüzzaman sobre a liberdade humana, que constitui a base humana da democracia legítima.

Bediuzzaman e a Liberdade Humana

Os antigos juristas enfatizavam mais a segurança da vida, da propriedade, da moral e da religião. Essa ênfase, de acordo com as tendências gerais de nossa época, mudou com Bediüzzaman, passando para a liberdade humana. O ser humano de hoje não pode mais ser condenado a diversas formas de opressão e tirania como em épocas passadas. Porque, segundo Bediüzzaman, todo tipo de tirania e imposição é um obstáculo sério ao desenvolvimento da humanidade.

Bediuzzaman, que foi um grande estudioso otomano, propôs uma ideia que foi lançada por Sadru’s-Şeria, um de nossos ancestrais, um erudito de Maveraünnehir.

Casa de hóspedes

Ele desenvolve seu pensamento com base na abordagem da “liberdade humana”, elaborada e formulada de certa forma. Essa abordagem enfatiza que a vontade humana não é algo existente, mas sim um fenômeno relativo e condicional, portanto, atribuível ao homem, e que, portanto, o homem é responsável por todos os seus atos. Como a vontade humana tem a capacidade de escolher entre duas alternativas, ela está diretamente sob o controle e disposição do homem. Deus fez deste fenômeno relativo e condicional uma condição para a criação do ato humano. Ou seja, o homem, com sua vontade não criada, que está sob seu controle, tem a capacidade de fazer escolhas, e portanto, é um ser responsável por tudo o que faz. Porque essa vontade parcial que o homem possui é extremamente eficaz e funcional na realização de coisas negativas e inexistentes. Segundo o pensador, coisas como pecado, blasfêmia, opressão, e erro, por serem negativas e inexistentes, podem ser realizadas por um simples “abandono” e “negligência”. Assim, a vontade humana, um fenômeno extremamente simples, pode ser a base para a realização dessas coisas e tornar o homem responsável por seus atos.

– Como conciliar o fato de o ser humano ser um ser criativo e com livre-arbítrio com a soberania e o poder divinos?

– Mesmo

“A Soberania de Deus”

com

“Soberania Popular”

Como podem ser considerados juntos?

Bediuzzaman faz uma distinção interessante entre “mülk” e “melekut” neste contexto e constrói sua abordagem com base nela. O mundo de “mülk” representa o mundo físico e orgânico, enquanto o mundo de “melekut” representa o mundo do além, o mundo metafísico.

No mundo da criação, a sabedoria prevalece; no mundo da transcendência, o poder é que domina.

O mundo da criação (Mülk) é o reino onde as causas e as leis da natureza prevalecem. No mundo da divindade (Melekut), porém, o poder divino prevalece diretamente. As causas e as leis do mundo físico não são válidas ali.

(Nursi, 1994, p. 236).

De acordo com essa abordagem, o mundo com o qual interagimos é o mundo da propriedade.

Coisas factuais como ciência, direito, política e economia pertencem ao reino da propriedade. Neste reino, tudo está ligado a certas causas pela sabedoria divina. De outro ponto de vista, a parte da propriedade do reino da existência é a parte onde as ações humanas ocorrem independentemente. A vontade humana é eficaz neste campo, pode escolher livremente, o poder humano pode produzir suas próprias ações e, portanto, o homem pode ser responsabilizado por seus atos.

Em outras palavras, o lado da propriedade do reino da existência.

“departamento de assuntos administrativos”

A moral, o direito, a ciência, a política e a economia, que se formam a partir das relações fáticas cotidianas do ser humano, ocorrem dentro de uma determinada estrutura de interação causa-efeito. Aqui, todos os contratos e ações realizados pelas pessoas são avaliados objetivamente, e as decisões são tomadas de forma racional. Tudo o que o indivíduo faz tem um significado específico perante a lei, e o indivíduo é responsável por isso.

O reino dos anjos, por outro lado.

É o “círculo da crença”. O ser humano é obrigado a acreditar que todas as rédeas estão nas mãos de Deus. No entanto, no mundo das ações, ele deve escolher e fazer o que é melhor e mais útil com sua própria razão e vontade. Naturalmente, deve orar constantemente a Deus para encontrar o “bem”.

Com a distinção entre reino terreno e reino celestial.

“Soberania de Deus” “Soberania do Povo”

Podemos também explicar a relação entre os conceitos. A área que a soberania divina abrange diretamente é o mundo celestial (melekut), enquanto no mundo terreno (mülk), especialmente na esfera política, existe a soberania nacional. Estes não são dois elementos que se anulam ou se contradizem. Assim como a submissão de todas as criaturas do universo à soberania de Deus não impede os humanos de possuírem bens imóveis e móveis, e de exercerem diversos direitos sobre eles, também não se pode considerar que a soberania nacional nos âmbitos social e político constitua um obstáculo à soberania de Deus.

As atividades no mundo terreno foram deixadas à disposição dos seres humanos por Deus.

Considerando os princípios racionais e revelados, os seres humanos podem desenvolver e estabelecer suas estruturas sociais, políticas, econômicas e culturais de acordo com suas necessidades, e modificá-las quando necessário. Naturalmente, eles são diretamente responsáveis pelas consequências. Caso contrário, seria impossível falar de uma certa ordem e instituições na vida social e política mundial. O sistema jurídico garante a segurança de pessoas e bens, e as violações à vida e à propriedade são combatidas com severas sanções penais. Ninguém…

“De qualquer forma, tudo pertence a Deus”

Não se permitiu que agisse aleatoriamente, dizendo isso. O famoso estudioso turco Nesefi estabeleceu esses assuntos em uma estrutura razoável em sua obra, Tabsira. De fato, não houve confusão mental sobre esses assuntos em culturas e regiões geográficas onde a abordagem de Maturidi era predominante.

Bediuzzaman, que tanto valorizava a liberdade humana, defendia que essa liberdade só poderia ser alcançada em democracias legítimas, que todo tipo de tirania política, religiosa e científica esmagaria os sentimentos humanos, semeando ódio e discórdia entre as pessoas, levando-as à miséria e à pobreza, e que essa tirania até mesmo envenenaria o Islã. Segundo ele,

O indivíduo muçulmano é aquele que usa sua razão, tem confiança em si mesmo, é honrado, e é servo apenas de Deus, não sendo escravo de mais nada.

Porque Bediuzzaman considera a liberdade humana como parte integrante da fé. Segundo ele, aquele que é verdadeiro servo de Deus não se torna servo de ninguém nem faz de ninguém seu servo. Portanto, a posição das pessoas deve ser revisada de acordo com princípios democráticos. A posição dos sábios, dos sheiks e dos líderes deve ser redesenhada, e as formas de relacionamento devem ser repensadas. Para Bediuzzaman, na era atual, é inaceitável que os sheiks, por meio de sua grandeza, estabeleçam domínio sobre o indivíduo muçulmano, esmagando-o de forma humilhante. Esse tipo de sheik não é sheik, mas um “müteşeyyihtir” (sheik infantil). Porque a exigência da sabedoria e da sheikhdom não é o domínio, a opressão, mas a humildade e a modéstia. É respeito e confiança nas pessoas. É a arte de viver juntos. É a capacidade de fazer concessões mútuas. Bediuzzaman deseja que os muçulmanos não reconheçam a sabedoria e a sheikhdom daqueles que não seguem esses princípios, e que não lhes demonstrem respeito excessivo.

(Nursi, Münazarat, 1991, p. 59-60)

Segundo ele, ninguém tem o direito de interferir na vontade e na liberdade das pessoas.

Os Mecanismos Políticos e Econômicos São Como Máquinas

Diante do problema de como os muçulmanos poderiam adotar coisas criadas e desenvolvidas por outros, como cristãos ou judeus, considerando que a democracia é uma instituição burguesa e os burgueses são cristãos ou judeus, Bediuzzaman apresenta uma interpretação muito interessante, enfatizando que a maior parte dos assuntos políticos e econômicos são como relógios ou máquinas. Assim como compramos um relógio ou máquina do melhor relojoeiro ou maquinista, sem nos preocuparmos com sua religião ou moral, e o consertamos com um especialista quando quebra, não há impedimento religioso em recebermos a maior parte dos mecanismos econômicos e políticos de especialistas, sem nos preocuparmos com sua religião ou moral. Porque, assim como nem todos os atributos de um muçulmano precisam ser muçulmanos, nem todos os atributos de um infiel precisam ser infiéis. Um muçulmano pode ter alguns atributos infiéis, assim como um infiel pode ter alguns atributos muçulmanos.

Como o amor e o ódio não são intrínsecos (essenciais), as qualidades positivas são amadas, admiradas e imitadas, independentemente de quem as possua, enquanto as qualidades negativas são odiadas.

(Nursi, Münazarat, p. 41-42)

Portanto, segundo Bediuzzaman, não há nenhum impedimento para que os muçulmanos se beneficiem de instituições econômicas, políticas e culturais que surgem como manifestações de qualidades positivas dos infiéis. Mecanismos, instituições e políticas socioeconômicas que se concentram em princípios fundamentais como justiça, liberdade, produtividade, economia e cooperação podem ser adotadas e imitadas pela sociedade muçulmana, independentemente de sua origem. O Islã permitiu que os muçulmanos (homens) não apenas adotem instituições econômicas e políticas de cristãos e judeus, mas também que tomem suas mulheres como esposas, que possuem características muito mais vitais do que as instituições.

(idem, p. 71)

Partindo desse princípio, se o regime democrático for o meio mais eficaz e eficiente para garantir a liberdade, a segurança da vida, dos bens e da mente, e o desenvolvimento econômico e cultural dos muçulmanos, pode-se dizer que não há nenhum impedimento para que eles adotem essa forma de governo, independentemente de sua origem. Por outro lado, se qualquer uma dessas garantias não for cumprida ou for cumprida de forma limitada, esse regime não pode ser considerado…

“República Islâmica”

mesmo que seja, não pode ser essencialmente islâmica.

O Ambiente da Democracia

Naturalmente, é necessário um certo ambiente cultural para que os princípios democráticos possam florescer livremente. Segundo Bediüzzaman, para construir e manter um sistema democrático, as pessoas precisam atingir um certo nível de conhecimento, tecnologia, moral e cultura. Em ambientes sociais dominados pela barbárie, ignorância, fanatismo, atraso, cultura e tradições rurais, a democracia não pode existir, ou se existir, não sobreviverá.

Segundo ele, alguns dos princípios fundamentais da democracia são a substituição do poder pela justiça, do desconhecimento pelo conhecimento, do ódio e da hostilidade pelo amor, da arbitrariedade e do subjetivismo pela lei e pelos princípios objetivos, e a organização da vida social e política dentro desses princípios. Da mesma forma, todas as decisões devem ser tomadas e implementadas por meio de consulta a instituições e órgãos baseados em conhecimento e sabedoria coletivos, e não de acordo com caprichos arbitrários e pessoais. Para que esses princípios sejam implementados, é necessário que os membros da sociedade atinjam um nível sério de educação e instrução.

A democracia legítima não apenas garantirá a liberdade dos indivíduos, mas também promoverá o desenvolvimento econômico da sociedade, e até mesmo de um continente inteiro. Segundo Bediüzzaman, é impossível que uma sociedade baseada em despotismo, decisões e vontades arbitrárias, e tendências contrárias à ciência e à sabedoria, se desenvolva de forma saudável e mantenha sua existência de forma estável. O desenvolvimento socioeconômico das sociedades islâmicas, em particular, é possível apenas com a liberdade islâmica e a Shura, livres de qualquer forma de tirania e opressão.

De fato, Bediüzzaman e personalidades semelhantes atribuem a principal causa do atraso das sociedades islâmicas e do continente asiático em geral à incapacidade de desenvolver as instituições necessárias de liberdade e de consulta (shura):

“…a razão pela qual sou apaixonado e afeito ao significado da monarquia constitucional é a seguinte:”

A primeira porta para o progresso futuro da Ásia e do mundo islâmico é a monarquia constitucional e a liberdade dentro dos limites da lei islâmica (Sharia). E a chave para a sorte, o trono e a felicidade do Islã é a Shura (assembleia consultiva) na monarquia constitucional.” “A chave para a felicidade dos muçulmanos na vida social islâmica é a consulta (Shura) de acordo com a Sharia.”

E o seu assunto é de consulta entre eles.


(Al-Shura, 42/38)

O versículo sagrado ordena fundamentalmente a shura (consulta). Sim, assim como a troca de ideias entre os povos, sob o título de “telâhuk-u efkâr” (interação de ideias), por meio da história ao longo dos séculos e das épocas, é a base do progresso e da ciência de toda a humanidade, uma das razões para o atraso da Ásia, o maior continente, é a falta de uma verdadeira shura.

(Nursî, 1994, p. 1928)

Em conclusão,

nestes dias em que estamos novamente em busca da democracia

que garantirá a segurança da vida, dos bens, da mente, da moral e da liberdade.

Acredito que os muçulmanos não apenas deveriam apoiar, mas defender veementemente o nosso sistema político redesenhado desta forma. Nossos principais referenciais, a revelação e a razão, nos indicam isso. Sob a orientação da razão e da experiência, a forma como os objetivos acima serão alcançados pode ser encontrada através de discussão livre ou por tentativa e erro. Qualquer política política, econômica ou cultural que negligencie ou busque eliminar alguns ou todos esses princípios, sob qualquer pretexto, encontrará oposição em nome da razão e da revelação. Naturalmente, essa oposição não será do tipo que gera novas inseguranças em relação à vida, bens, razão e religião.

Aqueles que desejam construir o futuro do nosso país devem encontrar-se em princípios racionais.

(Prof. Dr. Bünyamin Duran, Revista Köprü, Outono-1999, Número: 68)

Clique aqui para mais informações:

– O que é a Sharia, como ela é praticada, a Sharia é válida neste século?

Com saudações e bênçãos…

O Islamismo em Perguntas e Respostas