– No mundo islâmico, o sunismo, o xiismo e o wahabismo, cada um considera o outro como falso, e dentro dessas correntes, as diferentes vertentes, além de considerarem falsas as outras correntes, também consideram falsas as outras vertentes que estão sob o mesmo guarda-chuva. Assim que qualquer corrente ou vertente vê um erro em outra corrente ou vertente, imediatamente diz: “Este não é o verdadeiro Islã”. Essa expressão tornou-se um mantra em todas as correntes e vertentes.
– Nesse caso, não deveriam todas as correntes de pensamento, todas as vertentes, se reunir e tomar uma decisão conjunta sobre qual é o “verdadeiro Islã”?
– “Esse não é o verdadeiro Islã”, “esse não é o verdadeiro Islã”, então qual é o verdadeiro Islã?
Caro irmão,
Resposta 1:
O Profeta (que a paz seja com ele),
“Minha comunidade será dividida em setenta e três seitas; aqueles que seguirem o caminho meu e dos meus companheiros serão salvos.”
(ver Tirmizi, Iman, 18; Ibn Mace, Fitna, 17)
no âmbito do qual esta facção é chamada de Ahl-i Sunnat wal-Jama’a.
(O caminho do Profeta e de sua comunidade)
Os membros desta corrente foram chamados de Sünnitas; as outras seitas foram denominadas como Ahl-i Bid’at.
Bid’ah,
significa “que surgiu posteriormente”. No conflito político entre Ali e Muawiya, um grupo de apoiadores de Ali que se opôs ao acordo entre eles.
Externo
Assim foi dito. Eles adotaram uma postura marginal, interpretando os versículos e hadiths de forma literal, e empreenderam um movimento de terror implacável em nome de suas crenças, perpetrando assassinatos contra aqueles que não pensavam como eles, começando por Ali, Muawiya e Amr bin As.
Ali e os que estavam com Muawiya permaneceram firmes na fé sunita.
Com o tempo, os Kharijitas foram absorvidos; no entanto, alguns extremistas entre os partidários de Ali seguiram um caminho de fé separado. A este, em sentido de partidário,
Shia
; aos seus membros também
Xiita
foi dito. O xiismo se dividiu em muitas seitas. Durante o período abássida, surgiu uma corrente que priorizava a razão em detrimento da tradição, e que incluía alguns califas entre seus membros; a esta corrente
Mu’tazilismo
Foi dito que os seguidores do Mu’tazilismo perseguiram aqueles que não abraçavam suas crenças; eles foram responsáveis pela morte do grande estudioso Ahmed bin Hanbal por ele não ter dito que o Alcorão era criado.
Grandes estudiosos, principalmente o Imam Abu Hanifa, tinham como objetivo conscientizar o povo.
Os princípios da Ahl-i Sunnet
eles os registraram em livros; e, por meio de debates científicos com seitas heréticas, fortaleceram a crença da Ahl-i Sunnet. Assim nasceu a ciência do Kalam.
Mundo
A grande maioria dos muçulmanos segue a crença sunita.
pertence à religião sunita. Os sunitas também
Hanafita, Maliquita, Shafita e Hanbalita
A divisão em correntes de pensamento por nome é considerada aceitável na religião, pois não se trata de crença, mas sim de prática.
A maioria das seitas heréticas que surgiram ao longo da história desapareceram; apenas
Esquerdismo e Extremismo de Esquerda
tem mantido sua existência até hoje.
Recentemente
Exterioridade
que abraçam a crença de que Deus tem corpo e é semelhante ao homem
Corpóreo / Corpóreo-simbólico
como uma mistura de frações
Wahhabismo
apareceu. Tanto é que, como alegavam restaurar o Islã à sua pureza original, eles se
Salafista
que diz
Os wahabitas,
eles se apresentam como sunitas; consideram todo aquele que legitima o sufismo como praticante de politeísmo ou inovação herética. O mundo ocidental também cometeu o erro de considerar o wahabismo como parte da doutrina sunita. Essa situação surpreendente,
Al-Qaeda, Talibã e agora o ISIS.
continua a existir; mesmo no mundo sunita, é possível encontrar pessoas que não percebem essa diferença.
Resposta 2:
Dissidência em relação ao consenso.
O Alcorão,
“O consenso dos estudiosos da primeira era sobre a decisão”
(aliança)
nas questões em que discordam, ameaça com castigo aqueles que seguem um caminho diferente.”
(ver Nisâ, 4/115)
Ahl-i Sunnet são aqueles que permanecem dentro desse consenso.
Os princípios básicos desta crença são, resumidamente, os seguintes:
Todos os Companheiros são justos. Os califados de Abu Bakr, Omar, Othman e Ali são legítimos, respectivamente. Deus não é um corpo; não se parece com um ser humano. No paraíso, os crentes verão Deus de uma maneira desconhecida. A ascensão de Maomé, a aparição do Mahdi, a descida de Jesus, o castigo do túmulo, a intercessão e os milagres são verdadeiros. A fé não aumenta nem diminui. Não há dúvida na fé. O homem é livre em seus atos. A ação não é parte da fé; quem comete um pecado grave não se torna infiel. Os Ahl-i Qibla, ou seja, as seitas heréticas que rezam voltadas para a Qibla, não são consideradas infiéis. Não se deve rebelar contra o governo, mesmo que seja tirânico e corrupto. Deve-se ter uma opinião favorável sobre o líder cujo estado é desconhecido. É lícito fazer a asma sobre os mezes (meias).
Vê-se que, para ser um Ahl-i Sunnet, não é necessário acreditar, por exemplo, que a rebelião contra o governo é legítima. Portanto, considerar como sunnitas aqueles que, por qualquer motivo, consideram a rebelião, ou mesmo o assassinato de pessoas, como algo religiosamente legítimo, é um erro histórico.
Resposta 3:
Todas as correntes de pensamento da Ahl-i Sunnet são verdadeiras e corretas.
Nesse sentido.
“Esta é a verdadeira religião, superior às outras.”
Essa é uma ideia errada.
Quanto à sabedoria por trás da existência de múltiplas correntes de pensamento, Bediüzzaman Said Nursi dá o seguinte exemplo a respeito:
“Como uma água pode receber cinco sentenças diferentes, dependendo de cinco pacientes com temperamentos diferentes?”
.
Ou seja:
“Para alguém,
A água é um remédio, um medicamento prescrito, dependendo da natureza da doença.
Para outra pessoa.
É prejudicial como um veneno para a doença; é medicinalmente proibido.
Para outra pessoa.
causa pouco dano; é medicamente desaconselhável.
Para outra pessoa.
é inofensivo e traz benefícios; é uma prática recomendada na medicina.
Para outra pessoa.
Não é prejudicial, nem benéfico; pode beber com saúde, é permitido por prescrição médica. Eis aqui a verdade.
(multiplica-se).
Todos os cinco têm razão.
Você pode dizer que:
“A água é apenas um remédio, é apenas um dever; não tem outro significado.”
“Assim como, os decretos divinos (ahkâm-ı İlâhiye) variam de acordo com as correntes de pensamento e aqueles que as seguem (obedecem) por inspiração da sabedoria divina. E variam como algo justo, e cada uma delas é justa e benéfica.”
(ver Sözler, p. 454-455, Istambul: Sözler Yayınevi, 1987)
Os muçulmanos que vivem em diferentes regiões do mundo seguem uma das quatro escolas de pensamento islâmico. Um muçulmano pode seguir uma das escolas de pensamento legítimas e praticar suas obrigações religiosas e transações de acordo com as decisões e interpretações dessa escola. Não há obrigatoriedade para um muçulmano que vive sua vida islâmica de acordo com uma dessas escolas de permanecer na mesma até a morte. Portanto, se desejar, pode mudar completamente para outra escola de pensamento legítima. Por exemplo, uma pessoa que segue a escola de pensamento Shafi’i pode, se quiser, mudar para a escola de pensamento Hanafi; e uma pessoa que segue a escola de pensamento Hanafi pode, se quiser, mudar para a escola de pensamento Shafi’i.
No entanto, para que alguém que muda de uma escola de pensamento para outra possa realizar seus rituais e transações de forma completa, ele precisa conhecer os princípios da escola de pensamento que adotou. Por exemplo, se um Shafi’i muda para a escola de pensamento Hanafi, ele precisa conhecer, no mínimo, os rituais de ablução, as coisas que invalidam a ablução, os pilares e os rituais obrigatórios da oração, de acordo com essa escola de pensamento. Se mudar sem conhecer esses princípios, pode cometer erros sem perceber, deixando de cumprir seus rituais de forma completa.
Assim como é possível mudar completamente de uma escola de pensamento para outra, alguém que não encontra solução em sua própria escola de pensamento pode agir de acordo com a interpretação ou opinião de outra escola de pensamento nesse assunto. Isso é permitido. No entanto, essa imitação não deve ser arbitrária ou motivada por um desejo egoísta. Deve ser feita por necessidade e conveniência.
Resposta 4:
A visão das correntes de pensamento islâmicas umas sobre as outras.
“Ilustrador”
deve ser no estilo de.
Em relação às opiniões apresentadas sobre um determinado assunto, houve aqueles que defenderam que, entre essas opiniões, apenas uma é a verdade e a realidade, e que não pode haver mais de uma verdade. Por outro lado, também existem estudiosos que aceitam que a verdade e a realidade podem ser múltiplas.
Aos estudiosos que defendem que pode haver mais de uma opinião válida sobre o mesmo assunto.
“Adeptos da pintura”,
à ideia apresentada por esses estudiosos
“A profissão de pintor”
foi dito.
De acordo com aqueles que defendem e seguem a profissão de Musavvibe
Todo mullah é um mestre; toda escola de pensamento é verdadeira.
As opiniões e pareceres dos estudiosos que são capazes de emitir fatwas (pareceres religiosos) são conformes à vontade de Deus, mesmo que sejam contraditórios entre si.
Para aqueles que defendem que a verdade é única, em um determinado assunto, apenas um dos estudiosos que emitiram pareceres diferentes encontrou e acertou a verdade; os outros erraram. Eles ganham recompensa por emitir pareceres, mas suas opiniões não são verdadeiras. Em um determinado assunto, apenas uma das diferentes correntes de pensamento está de acordo com a vontade de Deus, as outras não estão. Portanto, são falsas.
A visão que considera que existe apenas uma verdade, e que todas as outras são erradas e falsas.
“A profissão de Muhattie”
é como foi nomeado. O processo de exibir essa ideologia e abordagem é chamado de
“tahtie”
Assim foi dito. O mestre Bediüzzaman, em sua obra Sünuhat, relata o que aqueles que aderiram a essa compreensão diziam:
“Minha crença é a verdade; há possibilidade de erro. Outras crenças são erros; há possibilidade de recompensa.”
“Ilustrador”
O mestre Bediüzzaman, que abraçou a profissão e expressou sua opinião nesse sentido em alguns de seus tratados,
“tahtie”
Ele afirma que as opiniões daqueles que são especialistas na matéria podem levar as massas, ou seja, as grandes populações que não possuem conhecimento suficiente em assuntos religiosos, a caminhos errados. Ele diz que essas pessoas não conseguiriam distinguir entre as interpretações dos princípios fundamentais da religião e as opiniões sobre o ijtihad (interpretação jurídica islâmica) presentes nas opiniões daqueles que adotam a abordagem tahtieci (uma abordagem literalista). Por isso, eles poderiam, por engano ou erro, generalizar a abordagem tahtieci, o que representaria um grande perigo. Ele caracteriza a abordagem tahtieci como uma doença proveniente da inclinação à vaidade. Este é um indicador dessa doença.
“mentalidade de monopólio”
quer dizer
“Esta é a única verdade e justiça.”
é essa a compreensão. Afirma que o intérprete é responsável pela emergência de tal quadro negativo; que não conseguem ver as características abrangentes e inclusivas do Alcorão, sua capacidade de alcançar todos os estratos da sociedade.
Por exemplo, na cultura do Extremo Oriente.
comer insetos
enquanto é normal, em nossa cultura é repugnante. Agora, podemos dizer qual é certo e qual é errado; é claro que, em ambos os casos, é certo na sua própria cultura.
Por esse motivo, enquanto na Escola Maliki é permitido comer insetos, na Escola Hanefita não é. Agora, entre a decisão da Escola Hanefita e a da Escola Maliki, em vez de dizer que uma é errada, mas tem a possibilidade de estar certa, e a outra é certa, mas tem a possibilidade de estar errada, não seria melhor dizer que ambas as decisões são justas e corretas em sua posição?
Aqui está.
escola de musavvibe
“As decisões de todas as correntes de pensamento legítimas são justas e corretas, de acordo com sua posição e circunstâncias específicas.”
dizendo assim, eles não toleram o fanatismo e o conservadorismo sectários.
Quanto à questão de passar a mão sobre a cabeça durante a ablução, na escola de pensamento de Hanefta, a cabeça é…
um quarto
, na escola de pensamento de Al-Shafi’i
Toque com um dedo.
enquanto é suficiente, entre os Maliki
lava-se toda a cabeça
Por exemplo, a fatwa dos Shafitas é a correta para os muçulmanos que vivem nos polos, enquanto a dos Malikitas é a correta para os muçulmanos que vivem na África; e a dos Hanefitas é a correta para os muçulmanos que vivem em climas normais.
Agora
O direito aqui não é um, mas três.
A opinião de cada uma das três correntes de pensamento é válida, dependendo das condições geográficas. Portanto, a verdade pode se multiplicar nos detalhes da religião. Por isso, o Profeta (que a paz esteja com ele)
“Há bênção na discordância da minha comunidade, ou seja, na existência de diferentes correntes de pensamento legítimas.”
(ver Keşfü’l-Hafa, 1/64)
Assim ordenou.
Outra observação sobre a ideia de “tahtiecilik” de Bediüzzaman é que essa abordagem
sentimento de suspeita e parcialidade
é a sua fonte. Uma abordagem que considera as opiniões e crenças de outros como erradas é um problema dentro da sociedade.
destrói a unidade e a integridade.
Destrói a solidariedade, a unidade dos corações, o amor e o respeito mútuos. Em meio às circunstâncias em que nos encontramos, existe uma tarefa muito necessária e importante: ter boas intenções para com os outros, nutrir o amor e promover a unidade.
Em conclusão, todo muçulmano que permanece dentro da Ahl-i Sunnet está no caminho certo e, independentemente de qual escola de pensamento islâmica siga, permanece dentro do círculo do Islã.
Clique aqui para mais informações:
– Como se pode alcançar a paz entre os muçulmanos?
Com saudações e bênçãos…
O Islamismo em Perguntas e Respostas
