Caro irmão,
De Adão até o Profeta Maomé (que a paz esteja com ele), todos os profetas transmitiram a religião verdadeira. Os princípios fundamentais da fé, que são a base da religião, permaneceram os mesmos. No entanto, a lei, ou seja, os rituais e os assuntos mundanos, mudaram de acordo com as necessidades de cada época e as necessidades das pessoas, desde Adão até o Profeta. Deus, considerando a vida e os interesses das pessoas de cada época, enviou uma lei diferente para cada nação. A este respeito, o versículo 48 da Sura Al-Ma’idah diz:
“Para cada um de vós, estabelecemos uma lei e um caminho claro.”
Por favor.
Deus nunca deixou nenhum povo sem profetas, enviando-lhes profetas para transmitir a verdade. A afirmação de que 124.000 profetas foram enviados para transmitir a mensagem aos povos é uma verdade mencionada em um hadith. Além disso, a maior causa de todos os profetas é transmitir a verdade da unidade de Deus (tawhid) e da fé aos povos. Portanto, é normal que a crença na unidade de Deus e alguns preceitos das religiões anteriores estejam presentes no Alcorão. Porque, assim como a causa dos profetas é uma só, o destinatário é o homem, e o dono dessas religiões é Deus.
O Islã, ao introduzir a crença no monoteísmo, tomou uma posição firme contra o politeísmo, rejeitando tudo o que era contrário à religião e erradicando todos os maus costumes que eram frutos dessa crença e que não condiziam com a honra humana. Em sua faceta jurídica e moral, lutou incansavelmente contra o espírito da Jahiliyya, pôs fim às ações depravadas, imorais e cruéis, e eliminou todas as manifestações da era da Jahiliyya, estabelecendo em seu lugar uma nova ordem de vida regida por comportamentos baseados na mansidão e no conhecimento.
No entanto, observa-se que o Profeta Maomé não rejeitou completamente a estrutura cultural, os valores e as crenças dos árabes da era da Jahiliyya. Por exemplo, ele (que a paz esteja com ele) disse a um dos seus companheiros:
“Ó Saib! Continua a praticar as virtudes que praticavas na era da ignorância (Jahiliyya) também na era do Islã; recebe bem os hóspedes, trata bem os órfãos e seja gentil com seus vizinhos.”
(1)as palavras no sentido de “…” são um exemplo disso.
“O que era bom para as pessoas na era da ignorância (Jahiliyyah) também é bom na era do Islã.”
(2)
O hadith também aponta para a mesma compreensão.
O Profeta (s.a.v.) tinha a autoridade e a responsabilidade de declarar a vontade de Deus (3). Essas declarações, no entanto, deveriam ser feitas quando necessário (4). Portanto, ele era obrigado a responder a todas as perguntas que lhe eram dirigidas, a encontrar soluções para os problemas enfrentados e a fundamentar juridicamente e moralmente qualquer evento ocorrido. Nesse processo, o Profeta (s.a.v.) às vezes podia basear-se em práticas da época da Jahiliyya. Isso porque essas práticas não eram totalmente fruto da ignorância, mas sim uma extensão da lei de Ismael (a.s.). (5) A Havla bt. Malik (r.a.), a quem seu marido havia praticado o zihar, o Mensageiro de Deus (s.a.v.)…
“Não há nada que eu possa fazer por você.”
(6) O seu comando indica que a situação existente foi preservada pelo Profeta. Posteriormente, versículos corânicos foram revelados, estabelecendo o método de expiação para o zihar (7).
A abordagem do Profeta Maomé (que a paz esteja com ele) e da lei islâmica que ele estabeleceu em relação às práticas da era da Jahiliyya não é a de erradicá-las completamente. Certamente, existem práticas que foram abolidas e eliminadas, mas muitas foram preservadas, seja exatamente como eram, seja reformuladas. Consideramos importante, por sua relevância, apresentar a avaliação de Dihlevi sobre este assunto (8).
“Ele vos escolheu e não vos impôs nenhuma dificuldade em matéria de religião; a religião de vossos pais, Abraão…”
(9)
como expresso nos versículos, do Profeta Muhammad (que a paz seja com ele)
Hanif
quer dizer
Ismaelita
Dihlevi, que começou seu discurso afirmando que foi enviado com a sharia (lei islâmica), e que sua missão era corrigir os desvios que ocorreram ao longo do tempo, remover as falsificações e revelar sua luz, continua da seguinte forma:
Sendo assim, os princípios dessa lei devem ser aceitos pelos árabes, e o caminho a seguir deve ser claro. Pois, se um profeta é enviado a um povo que ainda guarda vestígios do caminho da verdade, não faz sentido substituí-lo completamente e implantar outro em seu lugar. Nesses casos, o necessário é a adoção e a consolidação da lei já existente.
Na verdade, a prática do monoteísmo, que continuava a ser vivida na sociedade, era baseada em princípios que já eram aprovados por Deus.
Portanto, o Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) continuará, sem alteração, aqueles que foram preservados e transmitidos exatamente como foram originalmente, corrigirá e completará aqueles que foram corrompidos e eliminará completamente as práticas e crenças erradas.
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O que significa Hanif? O Hanifismo no período da Jahiliyya.
Notas de rodapé:
1. Musnad, III, 425.
2. Al-Bukhari, Al-Abiyya, 8; Menakıb, 1.
3. ver também Nahl, 44,64
4. ver Abdülğani, Hücciyetü’s-sünne, 202, e seguintes; Cf. Bacı, Ebu’l-Velid Süleyman, Ahkamü’l-füsus fi Ahkami’l-Usul, Beirute, 1989, p. 217 e seguintes.
5. ver Hamidullah, O Profeta do Islã, II, 898; Ahmed Emin, Fecrü’l-İslam, p. 227.
6. Ibn Majah, Talak, 25; Bayhaqi, as-Sunan al-Kubra, Beirute, s.d., VII, 382.
7. Al-Mujadila, 1-4; Pode-se dizer que este e outros incidentes demonstram que, se alguma prática do Profeta (que a paz seja com ele) não estivesse de acordo com a vontade de Deus, ela seria corrigida; se, por outro lado, fosse mantida, isso indicaria que ela estava de acordo com a vontade de Deus.
8. Dihlevi, Shah Waliullah b. Abdurrahman, Hüccetü’l-lahi’l-Baliğa, trad. Mehmet Erdoğan, Ist. 1994, I, 457 e ss.
9. Hajj, 22/78.
Com saudações e bênçãos…
O Islamismo em Perguntas e Respostas
