Caro irmão,
A pessoa que purifica seu coração por amor a Deus.
É aquele que se purifica da impureza, se enche de reflexão, se volta de sua humanidade para Deus, para quem ouro e lama são iguais. É aquele cujo coração foi purificado por Deus, e assim seu coração se enche de luz, experimentando o sabor do lembrete de Deus.
Existem diversas opiniões sobre a origem da palavra (ou ). Sabemos também que essa palavra não era usada no primeiro século da Hégira. De acordo com Ibn al-Jazari (falecido em 597), o termo derivado dessa palavra começou a ser usado a partir do segundo século da Hégira (Telbisu İblis, p. 163, Egito 1340).
Como é sabido, o termo “sufi” é uma palavra que expressa afiliação (ism-i mensub). As palavras “tasavvuf” e “mutasavvif” também foram obtidas a partir da transformação desta palavra, cuja raiz é “SVF”, para o padrão “tefe’ül”. As opiniões apresentadas sobre a raiz e a derivação da palavra “sufi” podem ser listadas da seguinte forma:
Sufi significa aquele que pertence aos Ashab-ı Suffa, aquele que se assemelha a eles. Ashab-ı Suffa, por sua vez, é o nome dado aos companheiros do Profeta que se sentavam na varanda da Mesquita do Profeta e se dedicavam constantemente ao estudo, à adoração e à ascese. O próprio Profeta (que a paz esteja com ele) dava aulas ali (M. Hamidullah, O Profeta do Islã, Istambul 1980, II, p. 829). Esses companheiros dedicavam suas vidas ao aprendizado do Islã e a não perder nenhuma orientação do Profeta (que a paz esteja com ele). A vida dos sufis que surgiram posteriormente apresentava muitas semelhanças com a vida dos Ashab-ı Suffa. Foi com base nessa semelhança que receberam esse nome. No entanto, do ponto de vista das regras da língua árabe, não é possível apoiar essa opinião. Pois, para expressar essa semelhança, seria necessário usar a palavra “sufi”, que expressa a relação de pertencimento (Telbîsu İblîs, p. 162-3; Avarifu’l-Maarif p. 65). Portanto, o conceito de Sufi na tasawwuf não tem nenhuma relação com os Ashab-ı Suffa. Afirmar isso não passa de uma forçação de interpretação.
Diz-se que os Sufis receberam esse nome porque davam especial importância a estar na primeira fila na presença de Deus. Isso porque eles atribuíam grande importância a se voltarem para Deus com seus corações, a estar em Sua presença com seu mundo interior (Avarif, mesmo local). Essa atribuição também não é gramaticalmente correta. Afinal, a atribuição da palavra “saf” é “saffi”. Por esse motivo, o Sufi não tem nenhuma relação com “saff-ı evvel”.
Há quem acredite que o nome “sufi” tenha sido derivado da tribo Banu’s-Sufe, que servia à Caaba na época da Jahiliyya. O chefe dessa tribo, Gavs ibn Mürr Süfa, ostentava o apelido de Sufi, que aparentemente se tornou o nome da tribo. No entanto, sabe-se que essa tribo não existia após o surgimento do Islã. I. Hakkı İzmirli discorda dessa opinião (M. 12, Tasavvuf, Istambul 1981, p. 40).
Sugeriu-se que a palavra “Sufi” tem sua origem em “Safevî”, mas que, devido à dificuldade de pronúncia, as letras “waw” e “fâ” foram trocadas, transformando-se na forma “Sufi” (A varif, p. 65).
Também se argumentou que a palavra Sufi vem de “sufane”. Sufane é uma planta do deserto, do tipo leguminosa. De acordo com essa visão, os Sufis receberam esse nome porque se alimentavam dessa planta do deserto. Essa visão não é aceitável, pois os Sufis não se alimentavam apenas dessa planta. Além disso, essa visão não é consistente do ponto de vista linguístico. Porque a atribuição desta palavra não é “sufi”, mas sim “sufani” (Telbîs, p. 163).
Há quem afirme que a palavra Sufismo (Tasavvuf) é derivada da palavra (SVF), que significa inclinar-se, virar-se. Abdulkadir Geylânî (480-561) acredita que o Sufismo tem origem nessa raiz. Segundo ele, o verdadeiro sufi é aquele que se inclina, se volta do mundo para seu Criador (A. Geylânî, el-Fethu’r-Rabbânî, Beirute 1979, p. 60).
Alguns alegaram que a palavra “sufi” deriva da palavra grega ou tem o significado grego. Alguns orientalistas, como al-Biruni (m. 440/1048), Ömer Ferit Kâm e Şemsettin Sami, defenderam essa opinião. Entre os orientalistas, Nöldeke, Lacy e Massignon não concordam com essa opinião. “Alguns autores ocidentais, cometendo um grande erro, aceitaram que a palavra é a grafia árabe de “sophos” grego. Pois é bastante difícil apoiar essa opinião historicamente. Sabe-se que a primeira pessoa a receber o nome de sufi faleceu em 150 H. Enquanto que o primeiro a receber o nome de filósofo, Kindî, faleceu por volta de 260 H.” (Fazlur Rahman, İslâm, Istambul 1981, p. 166).
A opinião mais aceita é que a palavra Sufi deriva da palavra árabe “suf”, que significa lã. Embora Kuşeyri afirme que não existe regra etimológica ou gramatical que explique a origem da palavra Sufi, parece que o nome Sufi vem da lã (suf) que os místicos usavam como um símbolo de ascetismo e renúncia ao mundo. Ibn Khaldun também compartilha dessa opinião: (Kuşeyrî, Risale, p. 165, Gümüşhânevî, Camiu’l-Usul, p. 210; Ibn-Haldun, Mukaddime, p. 467).
A diversidade de opiniões sobre a origem da palavra indica que o sufismo e o sufi não podem ser reduzidos a um único significado abrangente, mas devem ser considerados dentro de um conjunto muito amplo de significados. De fato, em cada clima e país, o sufismo e o sufi têm um significado específico conhecido. Mas ele nunca deve ter relação com formas e imagens. Todas essas opiniões sobre a etimologia da palavra devem ser consideradas como uma expressão da base ampla do surgimento e desenvolvimento do sufismo no mundo islâmico. Portanto, é um termo que indica as pessoas que se esforçam para realizar o sufismo. (Seyfullah SEVİM, Şamil İslam Ans.)
Em linhas gerais, consiste em: a ciência da teologia trata da fé, a ciência do direito islâmico trata do culto, e a ciência do sufismo trata da moral. É viver o Islã de forma interior. É o produto de uma percepção espiritual e consciencial. É passar da forma para o significado, da casca para a essência. É tornar-se um estado de ser. (Selçuk Eraydın, Tasavvuf ve Tarikat, Marmara Üni. İlahiyat Fak. Yay. İst. 1994, p. 85)
A mente humana é como uma chave de diamante que abre milhares de tesouros do universo. É uma joia luminosa. Quando atinge o nível da razão sã, é um guia divino. É uma janela aberta para o sol da verdade.
O coração, por sua vez, é o centro da vida espiritual do homem. É um mapa espiritual de milhares de mundos. É o reflexo, o centro, o núcleo das infinitas verdades do universo. É um espelho brilhante de Deus. É uma janela para os mundos invisíveis. É uma graça divina. (Said Nursi, Mektubat, Envar Neş. Ist. 1993, p. 443)
Assim como o uso da razão deu origem a muitas ciências e disciplinas, o uso do coração deu origem à ciência do sufismo.
Alguns estudiosos que investigaram a origem do sufismo islâmico, ao encontrarem princípios semelhantes em correntes místicas pré-islâmicas, buscaram-no na Índia, no Irã ou em outros lugares. No entanto, o sufismo islâmico deve ser buscado diretamente no Alcorão e na vida do Profeta Maomé (que a paz esteja com ele). (Eraydın, Tasavvuf ve Tarikat. p. 60)
Porque os princípios que constam na sufia são assuntos frequentemente mencionados no Alcorão. O Profeta Maomé (que a paz esteja com ele), que estava nessa situação, demonstrou a aplicação mais elevada da vida sufista.”
Com saudações e bênçãos…
O Islamismo em Perguntas e Respostas
