– Eu sou muçulmano, tenho formação em Islã, na universidade…
– Sou um debatedor experiente… Mas não sei a resposta para isso.
– Por exemplo, o que torna a sura Al-Kafirun (do ponto de vista linguístico) um milagre?
– Esta é também uma questão muito importante para a nossa fé.
Caro irmão,
Um dos indicadores mais importantes da eloquência milagrosa do Alcorão é:
“A Harmonia do Alcorão / A Harmonia do Significado”
é a teoria.
Esta teoria,
“A organização de uma expressão de acordo com as regras da gramática e da retórica, criando uma teia de palavras que leva em consideração as sutis relações entre as palavras usadas.”
” pode ser descrito como.
(ver Muhakemat, pp. 86-88)
– Cada palavra do Alcorão pode ser considerada como a essência e o núcleo do seu significado.
(Ao seu redor, pode se tornar o núcleo de um corpo espiritual composto de essência e de uma árvore espiritual.)
Assim, nas palavras do homem, podem ser encontradas palavras, talvez frases, versículos, como as palavras do Alcorão. Mas, no Alcorão, onde são colocadas com um certo estilo, observando-se muitas relações, é necessário um conhecimento abrangente para que se encaixem no lugar certo.
(ver Mektubat, p. 187)
– Nesta teoria da rima, o Alcorão
“linguística”
do ponto de vista da teoria, também é possível ver seu aspecto milagroso. Há algo maravilhoso nesta teoria.
“nazm-ı maani”
ao lado, um milagre
“estrutura de construção”
também é o caso.
A medida que esses dois estilos de poesia se unem em harmonia, apoiando-se mutuamente, o nível de eloquência da expressão se fortalece.
– Sob esse ponto de vista, pode-se dizer que,
eloqüência:
Contendo a estrutura fundamental
nazm-ı maani
Ou seja, é um estilo de expressão que contém significados nobres, contidos em vocábulos nobres.
O maior aspecto milagroso do Alcorão é a sua eloquência.
A eloquência é a conformidade com as exigências da situação.
Isso é possível com a escolha adequada das palavras preferidas no estilo de expressão. A escolha das palavras adequadas depende do
– de acordo com o que ele deseja, conforme sua vontade
– é possível com que tenha um vocabulário amplo o suficiente para encontrar as palavras.
Deste ponto de vista, o segredo da excelência retórica do Alcorão fica mais bem compreendido. Pois,
Deus, com sua sabedoria, conhecimento e poder infinitos, possui todo o vocabulário necessário para expressar sua vontade.
A presença de diferentes estilos, como itnab e i’caz, no Alcorão é uma demonstração dessa verdade.
As seguintes observações de Bediüzzaman Hazretleri expressam essa verdade:
“Sim, (na poesia métrica) a palavra deve ser adornada”
(as palavras usadas devem ser literariamente ornamentadas e atraentes),
mas desde que se peça à natureza que o conceda.
(mas a natureza do significado a ser expresso não deve ser estranha a esses vocábulos ornamentados).
E deve-se dar majestade à forma da alma.
(as palavras empregadas para expressar o significado devem ser tecidas com padrões de representação, comparação, metáfora, alegoria e sinédoque, de forma a refletir a grandiosidade desse significado),
mas desde que se obtenha a permissão do autor da obra original.
(contudo, as palavras não devem ser estranhas à identidade do significado que deveriam, de fato, representar).
E deve dar brilho ao estilo.
(o estilo de expressão usado deve ser aprimorado),
mas desde que a intenção seja compatível com a aptidão.
(contudo, o objetivo e a finalidade a que se destina essa forma de expressão também devem coincidir com esse tipo de expressão).
E deve-se dar brilho à comparação.
(O estilo de expressão relacionado a figuras de linguagem como a metáfora deve ser aprimorado para que seja atraente),
mas desde que se leve em consideração a relação com a pessoa desejada e se obtenha o seu consentimento.
(Mas, o assunto principal que se pretende transmitir não deve ser esquecido).
E deve dar vida e esplendor à imaginação.
(através do estilo de expressão utilizado, a imaginação do destinatário deve ser estimulada e mobilizada de forma grandiosa).
mas é necessário, desde que não se ofenda a verdade, não a sobrecarregue, se seja um exemplo da verdade e se busque inspiração na verdade.
(mas, ao colocar a imaginação em ação, não deve ferir a verdade, nem sobrecarregar a imaginação com a verdade. Ao contrário, esse estilo de expressão que dá vida à imaginação deve ser um exemplo que mostra a verdade e deve receber apoio dela).”
(ver Muhakemat, p. 88)
Após esta breve introdução,
O tema linguístico, que é um raio de luz da i’caz (milagre) do Alcorão
Podemos explicar com alguns exemplos:
a)
Cada palavra do versículo que apresentaremos revela algumas verdades que não são explicitamente mencionadas.
dentro do tema linguístico, ao conteúdo do versículo
incluíram.
“E gastam do que lhes demos como sustento na via de Deus.”
(Al-Baqara, 2/3)
As palavras contidas nesta frase e a própria estrutura da frase incluem a esmola e outros tipos de caridade.
as condições para que a “infâk” seja aceitável
é feito para atrair olhares:
Deve-se dar esmola de forma que não se torne dependente dela.
que consta no versículo e
“uma parte”
que expressa
“من” na palavra “مما”
A palavra expressa essa condição.
Uma esmola aceitável não deve ser aquela que se toma de Ali para dar a Veli, mas sim aquela que se dá do próprio patrimônio da pessoa.
Como mencionado no versículo
“Nós os sustentamos”
A palavra indica essa condição.
A terceira condição para a caridade é não esperar gratidão.
Que demonstra que Deus é o verdadeiro proprietário de todos os bens.
“Nós os sustentamos”
que, usado para a primeira pessoa do plural
“Na”
é um pronome. Com este sinal neste versículo, Deus Altíssimo diz, espiritualmente:
“Eu vos dou o sustento. Não tendes direito a agradecer-me por eu dar algo aos meus servos do que é meu.”
Outra condição para a caridade é
que usa a caridade em lugares bons e para necessidades reais, e não em lugares ruins.
é para ser dado a ninguém.
Não é aceitável dar esmolas àqueles que as gastam em luxo. Este é o requisito.
“Eles gastam”
a palavra indica. A quinta condição.
dar a esmola em nome de Deus
é. Isso,
“Nós os sustentamos”
expressa a palavra. Por meio da linguagem deste sinal, Deus diz:
“A mercadoria é minha, vocês devem entregá-la em meu nome.”
Portanto, este versículo lembra aos ricos que eles não são proprietários dos bens, mas apenas administradores.
Além disso
“O que”
a palavra é como a caridade, que vem do bem material,
sabedoria, inteligência, razão, força e conselho
isso mostra que também pode ser obtido a partir de coisas como essas.
(ver Palavras, p. 387-388)
b) A correspondência entre as palavras usadas e a realidade existente indica um milagre verdadeiro.
.
Por exemplo;
“É Ele quem fez do sol uma luz brilhante e da lua uma luz suave, e quem determinou a lua seus estágios, para que vocês possam saber o número dos anos e possam calcular (o tempo).”
(Jonas, 10/5),
“Aquele que criou as constelações no céu, e estabeleceu nele uma lâmpada brilhante e uma lua que dá luz, é glorificado.”
(Furkan, 25/61)
como nos versículos que dizem que o Sol é uma fonte de luz, no Alcorão, para a luz do Sol
“Ziya”
e que significa isso
“sirac”
como as palavras, para a Lua,
“nur”
e que deriva dessa raiz
“Münir”
O uso de palavras como essas é notável.
Essas palavras forneceram pistas diferentes para as pessoas, aumentando as oportunidades para grupos com diferentes níveis de educação e cultura de se beneficiarem dos versículos do Alcorão. Como resultado, diferentes significados foram extraídos do mesmo versículo, e todos eles são corretos.
Por exemplo;
Uma pessoa comum, ao ler este versículo,
que tanto o Sol quanto a Lua enviam luz para a Terra
entende.
Um filólogo árabe, por outro lado, disse que o versículo dizia:
“Ziya” e “Sirac”
com o significado das palavras, deduz-se que o Sol também tem a propriedade de aquecer, além de emitir luz.
A pista que um astrônomo obteve a partir dessas palavras foi:
O Sol é a fonte de luz em si, enquanto a Lua recebe sua luz de uma fonte externa.
é a verdade. Porque em árabe, para as coisas que são a fonte da luz,
“ziya / muzi”
o termo também se aplica àqueles que recebem luz de fora
“luz / iluminado”
é usado o termo.
Por exemplo:
Para um quarto iluminado
“Afastamento, alienação”
não se diz, ao contrário
“minarete”
diz-se. Porque a luz do quarto é de fonte externa. Em contrapartida, para uma brasagem de fogo também se diz:
“a câmara iluminada”
não se diz, ao contrário
“músico”
diz-se. Porque a luz no fogo é inerente a ele.
Eis o Alcorão Sagrado no Alcorão.
Para a Lua, “nur-münir”; para o Sol, “ziya-siraç”.
O uso desse termo serve para indicar essa pequena diferença.
(ver Niyazi Beki, comentário sobre o versículo 5 da Sura Rahman)
c) O fato de cada palavra na expressão de um versículo servir ao propósito para o qual o versículo foi revelado é um brilho milagroso do ponto de vista linguístico.
O versículo que vamos traduzir pode servir como um exemplo disso:
“Por certo, se um sopro leve do castigo de seu Senhor os atingisse, diriam: ‘Ai de nós! Certamente, fomos injustos!’”
(Al-Anbiya, 21/46)
No Corão, nesta frase, a fim de mostrar o horror do castigo, a intensidade do efeito mínimo é expressa da maneira mais severa possível.
Isto é:
“E se um sopro de castigo do teu Senhor os atingisse”
cada uma das seis palavras contidas na frase
“minoria”
ao expressar, o Alcorão
“assustar muito com um pouco de castigo”
eles cumpriram o seu propósito.
A primeira palavra pronunciada
“se, caso”
significa e expressa forma. Ao expressar forma,
“minoria”
indica.
Segunda palavra
“مس”
é um verbo. O significado desta palavra é
“Toque leve”
significa pouco. Indica escassez.
Terceira palavra
“Inspiração”
é a palavra. Esta palavra tem três significados:
“minoria”
expressa.
a. Significado
Como é uma pequena quantidade, indica pouca coisa.
b. Do ponto de vista da morfologia
A estrutura da palavra é “ism-i merre”.
“Meu único amor”
significando
“minoria”
mostra.
c.
O “tenvin” no final da palavra,
é para crítica e diminuição. O que também
“minoria”
expressa.
A quarta palavra,
“discriminação”
i, ou seja: que expressa uma parte, uma pequena porção de algo.
“من”
é a palavra.
A quinta palavra
“Azaab” (ou “Azaab”)
é a palavra.
“Retaliação”
e
“ikâb”
é uma pena relativamente leve. Indica pouca gravidade.
A sexta palavra
“Seu Senhor”
é a palavra de Deus.
O Todo-Poderoso, O Todo-Dominador, O Vingador
que em vez dos nomes, viesse essa palavra que demonstra compaixão
“minoria”
é para expressar. Dentro dos parâmetros das marcas dessas gravações, a tradução do versículo pode ser dada da seguinte forma:
“(Ó Mensageiro!) Se os incrédulos sentissem, mesmo que fosse uma pequena parte, uma leve brisa, um sopro imperceptível, do castigo do teu Senhor, que é misericordioso, dissessem: “Os injustos estão perdidos!”
Nas palavras do próprio Bediüzzaman:
“Cada palavra contida no versículo reforça o propósito principal do versículo.”
(ver Muhakemat, 93-94; Sözler, p. 386-87)
d) O fato de uma única palavra, do ponto de vista linguístico, apoiar o propósito do versículo é um raio de milagre (i’caz).
É possível observar essa sutileza como um ponto de milagre (i’caz) no versículo a seguir, que será traduzido:
“Os que negam a verdade, porventura não refletem sobre o fato de que, quando os céus e a terra estavam unidos, Nós os separamos, e de água criamos toda criatura viva? E ainda assim, não crêem?”
(Enbiya, 21/30)
Como mencionado na tradução deste versículo
“Quando os céus e a terra estavam unidos…”
na expressão
“adjacente”
a origem árabe da palavra no versículo
“ratk”
é.
Em vez de usar esta palavra, que é um substantivo que funciona como um nome de ação (masdar) no sentido de um complemento de um verbo, em uma expressão árabe normal,
“abandonados”
usava-se um nome de sujeito no caso genitivo, no plural. Porque, aqui
“ratk = adjacente”
A palavra é mencionada em relação a dois seres, como os céus e a terra.
No entanto, do ponto de vista da gramática árabe, o versículo…
“dois adjacentes”
significando
“abandonados”
não, mas sim apenas
“adjacente”
que significa
“ratk”
a palavra foi preferida. Porque, o que se quer transmitir no versículo é,
que os céus e a Terra eram, outrora, uma única substância, uma única sopa cósmica, uma única massa primordial.
é o que deve ser enfatizado.
Que elimina a dualidade, que expressa melhor uma estrutura homogênea.
“ratk”
A palavra tem um lugar privilegiado neste cargo.
e) Quanto à análise da Sura Al-Kafirun, que está no centro da questão;
Como a análise é feita do ponto de vista linguístico/da linguística,
s
É útil escrever o texto original em árabe.
Diga: Ó incrédulos! (1) Eu não adoro o que vós adorais (2) nem vós adorais o que eu adoro (3) nem eu adoro o que vós adorastes (4).
E vós não sois adoradores daquilo que eu adoro (5). A vós vos pertence a vossa religião, e a mim a minha religião (6).
A tradução para o turco da sura é:
1)
Dize: Ó incrédulos!
2)
Eu não adoro o que vocês adoram!
3)
E vocês não devem adorar aquilo a que eu sirvo.
4)
Eu também não vou adorar o que vocês adoram.
5)
E vocês não são pessoas que devem adorar aquilo a que eu sirvo.
6)
A religião de vocês é para vocês, e a minha religião é para mim.
1)
O primeiro versículo da sura.
“kul = de ki”
começa com a palavra. Podemos apresentar alguns refinamentos retóricos desta forma:
a)
Os destinatários da sura são os infiéis.
Kul = de ki
O termo “emri” (ordem) indica que o Profeta Muhammad (que a paz esteja com ele) era um profeta que recebia ordens de Deus.
Ensinar a profecia de Muhammad (que a paz seja com ele) aos crentes no início do assunto é um belo elogio, uma orientação misericordiosa e uma eloquência que se adapta às circunstâncias.
b)
Esta sura é dirigida a certos incrédulos. Segundo a tradição, os politeístas Walid ibn Mughira, As ibn Vail, Aswad ibn Abd al-Muttalib e Umayya ibn Khalaf disseram ao Profeta (que a paz seja com ele):
“Vem, adora os nossos ídolos, e nós adoraremos o teu Deus. Se a tua religião for melhor, nós também teremos a nossa parte na sua benevolência. Mas se a nossa religião for melhor, tu também terás a tua parte nela.”
eles fizeram uma proposta nesse sentido. Então, esta sura foi revelada.
(ver Kurtubi, local relevante)
Eis por que Deus não se dirige diretamente a esses incrédulos arrogantes.
“Diga: (a ele)”
O fato de Deus se dirigir a eles por meio do profeta indica o valor do Profeta (que a paz seja com ele) aos olhos de Deus e a falta de valor deles. Isso reflete a posição respeitável dos amigos de Deus e a posição humilde de seus inimigos.
Contido no mesmo versículo
“Ó, vós, incrédulos!”
A frase também é muito interessante do ponto de vista da linguística. A saber:
a) “Ó incrédulos!”
no sentido de
“Ó, vós, incrédulos!”
A frase é uma frase de exclamação/chamada. Para a letra de exclamação (hemze), próxima…
“eya-heya”
letras para distâncias longas;
“ou”
a letra é
ao mesmo tempo perto e longe
é usado para.
Neste versículo, para os incrédulos
“ou”
O uso da preposição “edat” é muito apropriado. Porque, os infiéis em questão, em termos de espaço físico, estão perto dele, pois estão no mesmo lugar onde o Profeta (que a paz seja com ele) está; mas, em termos de amizade espiritual conquistada pela fé, estão muito longe dele.
“ou”
A menção da partícula “edat” neste contexto indica ambas as situações dos crentes descrentes a quem se dirige o discurso.
b)
Há também uma ironia em apontar que os infiéis estão tanto perto quanto longe:
Os descrentes estão muito distantes de Deus em termos de valores espirituais, ou melhor, de sua falta de valores. No entanto, Deus está muito próximo deles em sabedoria e poder para lhes dar o castigo que merecem.
c)
Como já dissemos, os descrentes a quem se dirige esta sura são certas pessoas específicas.
“Al-Kafirun”
que se encontra no início da palavra
“o”
A partícula “takısı” serve para indicar, no sentido de um pacto externo, algumas pessoas conhecidas/famosas. Porque, na sura…
“os infiéis”
Foi indicado que eles não creriam mesmo depois disso.
A inclusão de todos os infiéis nesta informação sobrenatural não é possível, nem do ponto de vista da prova religiosa, nem da justiça, nem da realidade.
É aqui que é mencionado.
“o”
a joia tem como objetivo eliminar tal equívoco.
d)
Um nome que é
“Al-Kafirun”
da palavra
“aqueles que negaram a fé”
a preferência por uma frase verbal na forma de “x” em vez de “y” se deve aos descrentes a quem se dirige a mensagem.
que eles têm persistido nesses insultos desde sempre e que continuarão a insistir neles no futuro.
é um sinal.
(ver Alusi, no local apropriado)
Esta palavra, com sua característica imutável, aparece nos versículos seguintes.
“que eles não creriam”
é como um holofote que ilumina a verdade da sentença.
2)
“Eu não adoro o que vós adorais”
A análise do 2º versículo, que é da forma:
a)
No início do versículo
“Lá”
A partícula “edatı” é usada para negar o futuro. Está no início de…
“A’budu”
nega o verbo no presente/futuro.
b) “Mâ”
A partícula “edatı” é um pronome relativo. É usada principalmente para objetos inanimados. Essa preferência visa indicar que os falsos deuses adorados pelos politeístas eram inanimados e sem alma.
c) “Ta’budûn”
é um modelo amplo que abrange os tempos do passado, do presente e do futuro. De acordo com isso, as traduções com breves explicações desses dois versículos são as seguintes:
“Ó Mensageiro! Dize: Ó incrédulos que persistis na vossa incredulidade!
(Vocês estão propondo que nos convertermos à religião um do outro e que cultuemos os deuses um do outro, é isso?)
Saibam bem que eu nunca adorarei os falsos deuses que vocês adoram e que virão a adorar.”
3) “E vós não sois aqueles que adorais aquilo que eu adoro”
Análise da frase:
a)
Vav
é uma conjunção de referência.
Lá
é uma partícula negativa que se coloca no início de uma frase nominal.
Servos
“Ismi fail” é a forma plural do nome do agente. Como esta palavra também é um nome, ela se refere aos infiéis em questão.
que não crerão em Deus e não O adorarão, nem no presente nem no futuro.
indica.
b)
Não adoro:
A quem eu adoro, a quem eu sirvo.
Mabud
significa. No entanto, quando usado para referir-se a Deus,
“men usado para pessoas inteligentes”
e sim
“a ma usada para os insensatos”
A preferência por n se deve a algumas sutilezas de retórica:
Primeiro:
Usado para deuses falsos.
“mã”
O uso do mesmo termo para o verdadeiro Deus também é uma arte de analogia. Embora pareça expressar a mesma coisa, na realidade se refere a coisas diferentes. Por exemplo, quando usado para Deus aqui, refere-se a seres inteligentes.
“homens”
significa.
Em segundo lugar:
É um indicativo de uma disputa espiritual. Mesmo que seja superstição, a palavra “mabud” é usada em árabe para descrever templos. Já que…
Deus
A palavra pode ser usada tanto para Deus quanto para ídolos. É um termo comum para um conceito compartilhado.
“mas”
O uso de “n” demonstra uma delicadeza requintada.
Terceiro:
“Mâ”
tem dois usos; um é para os insensatos, e outro é para os sábios. Usado apenas para os sábios.
“homens”
não como uma conjunção, mas com dois significados
“mas”
O uso da partícula “edat” visa indicar que os ídolos e a politeísmo são algo extremamente distante da razão. Porque os politeístas também sabem que,
“ser inteligente”
usado para
“homens”
A palavra não pode ser usada para descrever ídolos. Então, eles perceberão que o que estão adorando é realmente insensato.
4)
Neste versículo, o nome de agente (ismi fail) é usado para referir-se ao Profeta Maomé (que a paz seja com ele).
“âbid”
Foi usada a palavra “nome” em vez do verbo. A preferência pelo nome em vez do verbo visa indicar que o Profeta Muhammad (que a paz esteja com ele) não foi indeciso em sua religião, e que, como no passado, ele estará firmemente decidido e constante nessa religião verdadeira no futuro.
Enquanto antes se usava o verbo no presente para descrever os descrentes, aqui se usa o verbo no passado. A passagem transmite a mensagem de que o Profeta conhece muito bem a verdadeira natureza da religião deles, que ele viu até agora. Assim como até agora, ele nunca entrará nessa religião falsa.
5) “E vós não sois dignos de adorar aquilo a que eu sirvo.”
no versículo que diz: “E os descrentes são os que negam a verdade e mentem”, o nome do agente é no plural.
“âbidune”
A palavra foi escolhida para indicar que esses negacionistas não abandonariam a negação durante suas vidas.
6) “A vossa religião é para vós, e a minha religião é para mim.”
É possível entender as seguintes mensagens a partir do versículo em questão:
a)
Ó incrédulos conhecidos, eu vos digo que jamais crereis, jamais abraçareis a fé islâmica. A vossa religião irá para o túmulo convosco. E eu jamais abraçarei a vossa religião.
Na verdade, isso é um desafio. Porque, se sequer um único descrente, a quem se dirige a mensagem, dissesse a verdade, mesmo que fosse por mentira…
“Eu acredito”
se tivesse dito isso, o Islã teria terminado antes mesmo de nascer.
b)
Cada um receberá a recompensa de acordo com a sua religião. Vocês receberão a recompensa da vossa religião, e eu receberei a recompensa da minha. E isto é também um aviso sério para os incrédulos.
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