Caro irmão,
Os estudiosos e especialistas em investigação, tanto de épocas passadas quanto da nossa era, examinaram minuciosamente esses tipos de relatos em vários aspectos e de muitos pontos de vista.
uma narrativa totalmente infundada e inventada
demonstraram que é assim.
(Para mais informações sobre este assunto, ver Mevlana Şibli, Asr-ı Saadet, 1/258 e seguintes.)
Ao incidente em que também houve declarações falsas.
“Garanik”
diz-se. De acordo com a alegação de Garanik, o Profeta Maomé (que a paz esteja com ele) –
supostamente
Foi usado em referência a narrativas que afirmam que, em um momento em que ele desejava conquistar o coração dos politeístas para o Islã, ele misturou algumas palavras que não eram palavras de Deus às revelações por sugestão do diabo, e que depois desistiu disso por causa da advertência de Gabriel.
A razão pela qual essas histórias inventadas aparecem em algumas fontes de história e exegese islâmica é que muitos dos primeiros estudiosos islâmicos seguiam
“o método de transmitir todas as narrativas que lhes chegam sem submetê-las a um crivo crítico, deixando a crítica da questão para o leitor com competência científica”
parar.
Portanto, os autores muçulmanos relataram as narrativas que encontraram ou ouviram, mesmo que fossem fracas ou inventadas, sem ocultar nada, expondo tudo. Não ignoraram essas narrativas com o pensamento de que isso poderia ser usado contra eles no futuro, mas as coletaram com uma visão ampla, acumulando material, por assim dizer, para os críticos. De certa forma,
O material está pronto, o campo é amplo, que aquele que for capaz, venha e critique, estabeleça as regras e princípios da crítica, e chegue à verdade de forma objetiva.
, é o que eles quiseram dizer. Isso não significa que eles aceitem essas narrativas.
Um muçulmano não pode pensar que o Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) quis agradar aos infiéis, misturando um pouco de politeísmo à unidade de Deus, que Deus enviou alguns mandamentos e decretos para fazer as pazes com os infiéis, que a revelação lhe chegou de forma suspeita e duvidosa, e que ele não percebeu a interferência de Satanás nas palavras de Gabriel. Tais suspeitas e pensamentos são totalmente contrários a cada linha e palavra do Alcorão.
É um fato conhecido que o Alcorão Sagrado está sob a proteção e garantia de Deus, e que seus versículos estão protegidos da influência humana e demoníaca.
Nesse sentido, é absolutamente impossível que o Profeta (que a paz esteja com ele) tenha misturado palavras do diabo às versículos do Alcorão por influência do diabo enquanto recitava o Alcorão, ou que alguma palavra do diabo ou de um politeísta tenha sido confundida com o Alcorão, mesmo que temporariamente, sem ser percebida.
Após esta breve informação, recomendamos que leia também as seguintes explicações para obter mais detalhes sobre o assunto:
Observa-se que algumas pessoas, de tempos em tempos, lançam calúnias para incutir dúvidas sobre o Alcorão. Uma delas é…
A história de Garanik é inventada.
É isso que causa sua dúvida. Deus protegeu seus profetas de todas as sugestões e influências do diabo.
“Não enviamos nenhum mensageiro ou profeta antes de ti, a quem não incutíssemos a esperança de guiar seu povo, e que, ao esforçar-se por isso, o diabo não lhe sussurrasse dúvidas, a fim de frustrar-lhe a esperança. Mas Deus anula as sugestões do diabo, e consolida Seus versículos. Por certo, Deus é conhecedor, sábio.”
(Al-Hajj, 22/52).
Este versículo sagrado deu origem a diferentes interpretações e reflexões, e em torno dele foram tecidas diversas narrativas e relatos. Vamos agora abordar esses aspectos e a essência do assunto:
Significados de “Temenni”:
O conceito mais importante aqui é
“desejo”
Se tomarmos como base o significado original da palavra, que também existe em nosso idioma turco, o versículo pode ser interpretado da seguinte maneira: Todo profeta deseja que seu povo siga a orientação divina e se livre do mal. O diabo, lançando dúvidas nos corações das pessoas, incita o povo a se opor aos profetas. Ou, enquanto o profeta deseja a orientação de seu povo e trabalha com fervor, o diabo pode incutir-lhe desespero, tentando desviá-lo de seu propósito. O Alcorão atribui às vezes aos demônios os atos daqueles que os seguem, pois existe uma relação de causalidade.
No início da chamada à religião, como os que acreditavam no Profeta eram poucos e o lado da incredulidade era muito forte em termos de número e recursos materiais, o diabo insinua que os que têm razão são os que são mais numerosos, chegando mesmo a…
“Se fosse justo, Deus o teria exaltado.”
dizendo que Deus também está do seu lado, incitando-o a desespero. Essa situação se torna uma provação (um teste) para os politeístas, de um lado, e para os crentes, de outro. Mas, no final, Deus, confirmando os crentes que são pacientes, refuta o que os demônios lançam e manifesta que a mensagem dos profetas é verdadeira e verdadeira. O profeta, ao qual o demônio incita ao desespero, embora inicialmente esteja sujeito à incitação,
“Ismet”
a virtude se opõe à sugestão obsessiva, ou seja, àquela que vem de Deus.
“proteção contra o pecado”
Essa característica anula e invalida as sugestões do diabo (M. Tahir Ibn Âshur, Tefsiru’t-Tahrir, 17/299-300). Deus revoca as dúvidas do diabo dos corações dos crentes, e consolida em seus corações os versículos que anunciam a verdade da unicidade e da missão; enquanto os incrédulos e os hipócritas permanecem em sua incredulidade e dúvidas.
O versículo corânico consola o Profeta e os crentes, informando que este processo se repete ininterruptamente em toda a história do monoteísmo (ver AH Aksekili, Hatemu’l-Enbiya Hazretlerine İsnad Olunan En Çirkin İftiranın Reddiyesi, p. 61-67; İbn Âşur, 17/300-301).
Embora existam outras interpretações sobre o significado dos versículos em questão, considerando-se a universalidade, a justificativa e a devida consideração à missão profética contidas neste versículo, torna-se evidente que a interpretação correta é somente aquela que leva em conta esses três aspectos (Aksekili, p. 69). Nesta explicação, não há nada que contrarie as regras da língua ou os princípios da fé. Este significado surge de forma natural e coerente da expressão clara do versículo, sem necessidade de inventar uma história para preencher lacunas (Ibn Âşur, 17/303).
Como mencionado no versículo
desejo
o segundo significado de
“ler”
é
(Ibn Âshur expressa dúvidas sobre a autoria do verso atribuído a Hassan ibn Sabit (ra) como prova dessa interpretação).
Elka
Significa “jogar algo fora”, e foi usado metaforicamente para descrever a sugestão de algo com a intenção de perturbar. Assim, a expressão “elkaytü fi hadisi fulanin” significa “misturei à sua fala algo que, embora fosse mais ou menos provável, era contrário à intenção do falante” ou “no final das contas, atribui a ele algo que ele não disse”. (Aqueles que se opõem ao caminho da verdade tornam-se em desviadores, esforçando-se para incitar a dúvida e espalhá-la. Como aqueles que incutem essas coisas nos corações dos desviados são os demônios, devido a essa relação de causalidade, a ação pode ser atribuída aos demônios.)
Por exemplo, os politeístas, por meio dos sussurros dos demônios em seus ouvidos, tentavam rejeitar falsamente os versículos do Alcorão que o Profeta (que a paz seja com ele) transmitia.
O Alcorão não deixa brecha para a idolatria.
Agora, vamos passar para outro aspecto do assunto:
Deus, o Altíssimo, diz na Sura Necm para menosprezar os ídolos:
“Olhem para Lat e Uzza, e para a terceira, Menat. Será que os homens são para vocês e as mulheres para Deus? Isso é uma divisão injusta!”
“Eles (esses ídolos) não são senão nomes que vocês e vossos pais deram (como deuses), sem que Deus tenha enviado prova alguma a respeito de sua divindade. Aqueles que adoram esses ídolos seguem apenas conjecturas e os desejos mesquinhos de suas almas, embora lhes tenha chegado a orientação de seu Senhor.”
“Será que tudo o que ele deseja será para ele? O princípio e o fim (a vida futura e a vida presente) pertencem a Deus.”
“Há muitos anjos nos céus, mas a intercessão deles não serve de nada, a menos que Deus permita e conceda a quem Ele quiser (somente então a intercessão terá utilidade). Os que não acreditam na vida futura atribuem nomes femininos aos anjos.”
“Eles não têm conhecimento sobre isso; apenas seguem conjecturas; e as conjecturas não substituem a verdade (o conhecimento).”
(Necm, 53/19-28).
Este trecho é um texto coerente, que denigra os ídolos e o paganismo, apresentando-se como uma unidade, sem rupturas entre seus elementos. Em resumo, aqui os ídolos e os pagãos são denigradores, sendo explicitado que os ídolos são representados na forma de mulheres.
foi explicitamente depreciado em sete ocasiões, a saber:
1.
A depreciação feita com “Efe raeytüm (l)”. Pois essa expressão é uma introdução feita para rejeitar o que vem a seguir.
2.
Com “Esmâün semmeytûmûhâ”, referimo-nos a meros nomes, ídolos que não têm significado e que existem apenas na imaginação dos politeístas.
3.
Deus não revelou nenhuma prova que os justificasse a serem considerados deuses, nem lhes concedeu nenhuma autorização.
4.
“Quer dizer que o homem é para vocês, e a mulher é para Deus, é isso?”
a sua ironia.
5.
A acusação de que eles apenas seguiram a suspeita e o desejo mais baixo.
6.
Mesmo os anjos, que são criaturas aceitas, não podem interceder a favor de ninguém sem a permissão de Deus.
7.
Aqueles que dizem que os anjos são do sexo feminino não acreditam na vida após a morte.
Com o Efe Raeytum,
A insignificância dos deuses dos politeístas e a fraqueza de suas crenças são demonstradas. O discurso é dirigido à tribo de Quraych. Ou seja, “depois de ouvirem esta palavra, que é a revelação divina, e depois de ouvirem o que o seu Senhor (o seu amigo) viu na ascensão celestial (Miraj):”
“Olhem para Lat e Uzza, e para Menat, que é a terceira, que está lá atrás!”
(Elmalılı H. Yazır, 6/4591)
Depois dessa declaração, vocês também viram a falsidade e a fraqueza daqueles ídolos que vocês adoravam, não é? Agora, digam-me, vocês atribuíam a Ele o masculino e a ela o feminino? [Os politeístas davam nomes femininos aos seus ídolos. Eles…
“Os ídolos são imagens das forças divinas, dos anjos, e os anjos são as filhas de Deus; ao fazer suas imagens e dar-lhes nomes femininos, e ao adorá-los, nós os tornamos intercessores perante Deus.”
[eles pensavam].
“Então, essa é uma divisão injusta!”
(Necm, 53/22).
Atribuir filhos a Deus é, por si só, uma grande injustiça. Mas os politeístas, considerando-se deficientes por terem filhas, e não desejando-as, chegando mesmo a matá-las, ao atribuí-las a Deus, estavam ofendendo a Deus, a quem pretendiam venerar, e cometendo uma grande injustiça contra sua própria consciência.
(Taberî, 27/58; Elmalılı, 6/4596).
Embora os assuntos mencionados claramente desrespeitem os ídolos, uma narrativa inventada vem depois do 20º versículo.
“E essas são as garças mais nobres, e certamente sua intercessão é esperada.”
afirma que a palavra está presente.
Apesar de não ter interesse,
A questão de Garanik
Existe uma narrativa autêntica relacionada a isso. Al-Bukhari relata que Ibn Abbas (que Deus esteja satisfeito com ele) disse:
“Quando o Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) recitou a sura Necm, ele e os muçulmanos, os politeístas, os gênios e os humanos se prostraram.”
‘
(Sahih, “Comentário da Sura Necm”).
Ibn Ahmad (Müsned, 6/399-400) e Nesai (“İftitah”, 2/160) relatam uma versão semelhante por outro caminho, mas o conteúdo é que a Sura Necm foi recitada e todos presentes se prostraram.
Esta prostração é explicada da seguinte forma:
Quando o Profeta (que a paz seja com ele) prostrasse-se, obedecendo à ordem de Deus no último versículo da sura, os politeístas também se prostraram em reverência aos seus deuses (Aksekili, p. 46-47, citando Ismail Hakki Izmirlı). Essa prostração pode ter sido um milagre do Profeta. Ou, talvez, o estilo impactante do Alcorão, suas verdades sublimes, especialmente quando recitadas pela boca abençoada do Profeta, tenha adquirido um poder de influência imenso.
Crítica da História de Garanik
Taberî relata uma história, resumida da seguinte forma, transmitida por M. Ibn Kâb el-Kurazî, Abu’I-Âliye, Saîd Ibn Cübeyr, Ibn Abbas, Dahhâk e Ibn Şihab.
(Tefsiru’t-Taberî, 27/186-189):
Ao ver seu povo se afastar, o Profeta ficou muito aflito e desejou que Deus enviasse algo que aproximasse seu povo e a ele. Então, Deus revelou a sura Necm. Ele a leu. Nesse momento, o diabo insinuou em sua mente e fez com que ele transmitisse ao povo o que ele queria.
“Estas são as águias-cisne (deusas) e, naturalmente, espera-se a sua intercessão.”
Os Quraychitas, ao ouvirem isso, alegraram-se e aproximaram-se para ouvi-lo. Os crentes também confirmaram o que vinha do Senhor, e não acusaram o Profeta de erro ou ilusão. Quando ele terminou a sura, prostraram-se. Os crentes, ao verem-no prostrar-se, também se prostraram, confirmando o que ele havia trazido. Os politeístas na mesquita também se prostraram. Todos se prostraram, exceto Walid ibn Mughira. A notícia da prostração também chegou aos muçulmanos que haviam emigrado para a Etiópia. Alguns ficaram lá, outros partiram para Meca. Então, Deus, o Altíssimo, disse ao Profeta:
“Você disse algo que eu não baixei!”
disse. O Mensageiro de Deus ficou triste e temeu a Deus. Então Deus revelou este versículo:
(Al-Hajj, 22/52)
e o consolou, anulando a influência do diabo.”
(Taberî, 27/187-188).
Crítica em termos de conteúdo.
A) Crítica quanto ao conteúdo (crítica interna).
Não é possível aceitar esta narrativa devido às contradições que contém, pois:
a)
Já havíamos relatado a interpretação dos dois grupos de versículos mencionados, presentes tanto na Sura Al-Hajj quanto na Sura An-Najm. Este incidente é incompatível com o conteúdo e o contexto daqueles versículos. Em particular, a Sura An-Najm, no trecho que citamos, havia anulado a politeísta com os sete elementos que mencionamos. Neste contexto, uma declaração que exaltasse os ídolos não teria lugar, seria impossível de ser aceita. Mesmo que fosse dito por acaso, seria impossível que os politeístas acreditassem nisso.
Şirke,
Que sentido teria uma frase de elogio enquanto insultos aos ídolos choviam sem parar?
(MH Heykel, p. 96; Seyyid Kutub, “Comentário sobre a sura Necm”, 27/73)
Não nos iludamos, os muçulmanos que o Profeta dirigia a palavra eram politeístas ferrenhos, tão apegados às suas crenças, céticos e radicais que não se deixariam abalar por uma frase dessas. Se se admitir que tal frase foi proferida aqui, a interpretação a considerar seria, além dos outros sete elementos, considerá-la como um oitavo insulto. Ou seja, considerando-se uma partícula interrogativa no início:
“As fêmeas (deusas), cujas intercessões se espera! Que vergonha para vossa mente!”
(Razi, Mefatihu’l-Ğayb, Hajj, 52º comentário, 6/249)
embora mencione essa possibilidade, não a considera provável).
b)
Deus, nesta curta sura de Necm, colocou, antes e depois da parte que se alega ter sido inserida como versículo pela palavra do diabo, verdades que anulam completamente essa história. Já mencionamos anteriormente os sete elementos de refutação e anulação. Agora, lembremos também desta forte garantia sobre a revelação: no início desta sura…
(Necm, 53/2-4):
“Seu Senhor não se desviou, nem se extraviou. E não fala por capricho. Ele é apenas uma revelação, que lhe é revelada. Ele não se engana, nem engana a ninguém; ele não fala por sua própria opinião, desejo ou esperança.”
Existem versículos que comprovam isso. Em resumo, o diabo nunca pode interferir na revelação, ela está sempre protegida.
c)
Que o Profeta (que a paz seja com ele) tenha dito algo assim é contrário à mensagem (do Islã).
Porque ele pode ter dito tal coisa intencionalmente, por coerção ou por engano, não há outra possibilidade. Dizer intencionalmente é blasfêmia, é impermissível. A razão pela qual o profeta foi enviado não é para louvar os ídolos, mas para condená-los. Também não é possível que o diabo o faça dizer por coerção. Porque Deus disse a Satanás:
“Não tens autoridade sobre os meus servos.”
(Al-Hijr, 15/42)
O versículo declara que o diabo não tem poder sobre os crentes. Se o diabo não pode forçar até mesmo os crentes, quanto mais o Profeta. A possibilidade de o Profeta ter falado por engano ou negligência também é rejeitada; pois a negligência é impermissível durante a transmissão da mensagem. Se fosse permitido, a confiança em suas palavras se perderia. E porque, a respeito do Alcorão revelado, Deus, (Fussilat, 42) diz: “O falso não pode encontrar caminho para o Alcorão, nem de frente nem de trás”, e também, “Nós revelamos o Alcorão e Nós o guardaremos” (Hicr, 9).
Por outro lado, muitos outros versículos indicam que o Profeta Muhammad era extremamente firme em relação à sua missão e à crença em um único Deus, e que não demonstrava sequer a menor inclinação para os politeístas.
(ver Al-Haqqah, 46; Yunus, 15; Al-Isra, 74; Al-Furqan, 32.)
Crítica do Ponto de Vista da Narração
Do ponto de vista da narrativa, este incidente é inventado.
Muitos estudiosos rejeitaram essa história. Al-Bayhaqi:
“Esta história não é consistente em termos de transmissão.”
disse
(Razi, Mefatihu’l-Ğayb, 6/245)
. Kâdî İyad:
“O fato de nenhum livro que relata hadices autênticos os mencionar, e de nenhum narrador os relatar com uma cadeia de transmissão autêntica e ininterrupta, é suficiente para demonstrar sua falsidade. Os que os relatam são apenas alguns comentaristas e historiadores que se dedicam a coisas estranhas.”
(al-Shifa, 2/111). Es-Suheylî:
“Este hadiz não é autêntico.”
(er-Ravdu’l-Unuf, 1/229). Beydavî, Neysabûrî, Ebu’s-Suûd, Ebü Mansur el-Maturidî, İbn Kesir, Nevevî, Bedreddîn Aynî, el-Hatîb Şirbinî, Alusî, Ebu Bekr ibnu’l-Arabî, Ebû Hayyan, são alguns dos que declararam que esta história não é autêntica.
(Para saber mais sobre as opiniões desses autores, consulte as explicações que fizeram sobre o versículo 52 da Sura Al-Hajj nos comentários de Ibn Kathir, Al-Razi, Al-Hatib Al-Shirbini, Abu’s-Suud e Alusi).
Entre aqueles que acreditam que a narrativa possa ter um fundamento, estão Ibn Hajar e Ibrahim al-Ghurani.
–
Como explicar o fato de alguns estudiosos de narrativas acreditarem nessa história?
A busca por uma explicação para o fato da prostração, a disseminação da ideia que a prostração teria sido uma justificativa apresentada por Quraysh, influenciados pela recitação do Profeta e pelo estilo fascinante do Alcorão, o grande desejo do Profeta de que seu povo se convertesse, a interferência do diabo e a sugestão de ideias ao Profeta, e o retorno daqueles que foram para a Etiópia, são eventos que se uniram no início do século II da era islâmica, formando uma narrativa. Pode-se dizer que alguns historiadores e comentaristas, por descuido, entraram em uma psicologia de aceitação sem questionamento.
(ver Mevdûdî, A Luta pela Unidade ao Longo da História e o Profeta, 1/487. Outras interpretações também foram feitas sobre este assunto: Mevlana Şiblî, Asr-ı Saadet, vol. 1; A. Himmet Berkî- O. Keskioğlu, Hatemul-enbiya, p. 96-166).
Ao criticar a narrativa de AH Aksekili,
Ele relata que a fala do diabo foi narrada de quinze maneiras diferentes, listando-as separadamente (p. 16-17). Ele considera essa inconsistência nas narrativas como prova de que a história é inventada. Em seguida, ele aborda a inconsistência entre os narradores. Ele afirma que os narradores relataram essa fala de onze maneiras diferentes, como se o diabo a tivesse dito enquanto o Profeta estava em oração, enquanto estava nos clubes de Quraysh, ou enquanto dormia durante a oração e a soltou acidentalmente. Ele argumenta que o fato de um narrador contar de um jeito e outro de outro demonstra que a história é inventada (p. 22). Segundo ele, foi inventada após a era dos Tabi’in. Além disso, Aksekili examina oito narrativas de “sebab-i nuzul” (causas da revelação) atribuídas a Ibn Abbas sobre este assunto, declarando que essa inconsistência também refuta a narrativa (p. 26).
Já o autor contemporâneo Mawdudi, que analisou o assunto com atenção,
, historicamente, levanta as seguintes críticas.
1.
De acordo com registros históricos confiáveis, a primeira migração para a Etiópia ocorreu no 5º ano da missão, no mês de Rajab. Segundo a história, aqueles que voltaram após receberem a notícia da paz retornaram apenas três meses depois, no mês de Shawwal do mesmo ano.
2.
De acordo com a história, por ter dito essas palavras, o versículo 73-75 da Sura Al-Isra foi revelado para repreender o Profeta. No entanto, a Sura Al-Isra foi revelada após a Ascensão (Miraj). A Ascensão ocorreu no 11º ou 12º ano da missão profética. Portanto, aceitar que a repreensão tenha ocorrido cinco ou seis anos depois seria uma contradição.
3.
O versículo 52 de Al-Hajj, que, segundo se diz, foi revelado para consolar, foi revelado no primeiro ano do calendário islâmico. Portanto, o consolo teria ocorrido dois a dois anos e meio após a advertência e a refutação, e nove anos após o evento.
Quem poderia aceitar isso?
4.
E por que os versículos que vieram para refutar e consolar não foram adicionados diretamente à sura Necm, mas sim adicionados como retalhos a suras separadas? Afinal, esses versículos,
–como já vimos–
são totalmente coerentes com o conteúdo e não dão a impressão de serem remendos.
O intérprete tunisino contemporâneo M. Tahir ibn Âshur, após rejeitar habilmente a história de Garanîk, conclui dizendo:
“Misturar esta história com a notícia autêntica de que os politeístas se prostraram depois de ouvirem a sura Necm é uma confusão de alguns autores. O mesmo se aplica a misturar esta história com a sura Hajj. Há um longo período de tempo entre a sura Necm, uma das primeiras suras reveladas em Meca, e a sura Hajj, que foi revelada em parte no início do período de Medina e em parte no final do período de Meca. Da mesma forma, misturar isso com o retorno dos que emigraram para a Etiópia é pura fantasia.”
“Entre a revelação da Surata Necm e o retorno da Etiópia passaram muitos anos.1 A verdade do incidente pode ser a seguinte: Em Meca havia zombadores ignorantes como Ibn az-Zibara.2 Eles viram a menção de Lat, Uzza e Menat na Surata Necm como uma oportunidade para incitar a discórdia entre o povo. A razão pela qual escolheram esta surata foi que, quando o Mensageiro de Deus a recitou na Kaaba, os politeístas também estavam lá, e Deus fez com que os Quraychitas se prostrassem como um milagre para seu profeta. Então, eles inventaram tal incidente como uma desculpa para sua prostração.”
”
(Ibn Âshur, Tefsîru’t-Tahrîr, 17/305)
Ibn al-Kalbī (m. 204), em seu livro Kitab al-Asnâm (Os Ídolos), embora tenha reunido e relatado todo tipo de informação sobre os ídolos, sem aplicar as regras de crítica e emenda, não menciona isso; em contrapartida, os árabes da época da pré-islamia, ao circundarem a Kaaba:
“Pela honra de Lat, pela honra de Uzza, pela honra de Menat! Elas são cisnes de alto voo (deusas femininas), em suas intercessões se pode depositar a esperança.”
conta o que disseram
(Kitabu’l-Asnam, trad. B. Bilgin, texto, p. 13; trad. p. 32).
Yaqut al-Hamawi também relata essas palavras dos politeístas ao descrever Uzza em seu dicionário de geografia enciclopédico, Mu’jam al-Buldan (4/116-117). Essas duas últimas frases são idênticas às palavras que, segundo a narrativa de Garanik, o diabo teria ditado ao Profeta. É muito provável que a origem da história de Garanik seja essas palavras dos politeístas. Elmalılı H. Yazır também (6/4597).
“Portanto, a metáfora de Garanik é uma expressão que já era usada antes do Profeta. O fato de ter sido dita de diferentes maneiras também aponta para isso. Logo, essa expressão é, essencialmente, uma sugestão satânica aos politeístas.”
faz uma declaração.
Orientalistas que exploram ou refutam essa história.
Apesar de todas as suas inconsistências, os orientalistas que aceitam a história de Garanik como verdadeira, porque a consideram propícia para lançar sombras sobre a crença na revelação e na profecia, demonstram uma miséria científica realmente lamentável.
W. Muir, R. Dozy, Brockelmann, Nöldeke, Blachere, M. Gaudefroy-Demombynes, M. Watt
estão entre eles.3 A falta de discernimento e o preconceito impediram que sua inteligência e habilidade científica os protegesses de cair em contradições.
No entanto, como acontece com quase todos os assuntos abordados pelos orientalistas, nem todos concordaram com essa visão. Em particular, L. Caetani – que em muitos assuntos era tendencioso e preconceituoso – com uma análise perspicaz, explicou que essa história era inventada:
“(…) Porque aqueles que inventaram isso não conseguiram eliminar duas grandes contradições e anormalidades. A mentira tem pernas curtas. Todos os hadices acima provam que o conflito entre Maomé e os Quraychitas era tão violento que a oposição dos Quraychitas obrigou os muçulmanos a emigrar.”“Se acreditarmos naquilo que os narradores de histórias que estamos examinando agora nos contaram, os muçulmanos eram submetidos a um tratamento muito cruel se recitavam abertamente alguns versículos do Alcorão.”
“Portanto, não seria absurdo que Maomé, diante de todos os Quraychitas, lesse uma sura inteira do início ao fim, e que os Quraychitas, sem saber o que dizer, o ouvissem com atenção religiosa? Além disso, esta história não é bem elaborada. Maomé parece ler versículos ensinados pelo demônio e não entender o significado deles, ou não conhecer outros versículos.” (Caetani, História do Islã, 2/264-265).
E diz ainda:
“Maomé era um verdadeiro estadista, possuía uma mente política muito perspicaz, era extraordinariamente habilidoso em negociar e governar as pessoas. É impossível que ele cometesse erros tão grosseiros como aceitar temporariamente a adoração de três ídolos. Porque essa ação equivaleria a destruir de repente, num instante, os esforços corajosos dos anos passados e a auto-destruição.”
(ver ibid., p. 265-266)
Mas entre os orientalistas, e ainda por cima, um dos mais reconhecidos (condecorado com a Academia da Língua Árabe).
B. Blachere
Ninguém jamais cometeu uma desonestidade tão grave, que vai além da falta de seriedade, como a que ele cometeu. Afinal, ele adicionou “dois versículos supostamente” à sua tradução do Alcorão para o francês, um livro que, em todo o mundo, não tem uma única palavra diferente. As adições que ele fez são essas palavras diabólicas que ele escreveu e traduziu como 20 bis, 20 ter após o versículo 20 da Sura Necm. Ao fazer essa falsificação, ele nem sequer tentou escrever uma justificativa (!) em nota de rodapé ou fazer uma explicação na introdução do livro.
Blachere,
Em sua tradução do Alcorão, publicada anteriormente e que ordenava as suratas de acordo com a ordem de revelação (Le Coran: Traduction selon un essai de reclassement des sourates, Paris, 1949), ele, embora tenha incluído essas palavras satânicas como versículos, formula uma alegação sobre a data de revelação desses versículos. Vamos rever novamente a passagem citada acima da surata Necm (versículos 19-28), especificamente a parte 19-23:
Alguém que conheça, mesmo que superficialmente, o estilo do Alcorão não encontrará nenhuma lacuna de sentido aqui; as ideias são sequenciais, não há interrupção. No desenvolvimento do discurso, o interlocutor, após o 20º versículo, ou seja, após a introdução feita para a refutação dos ídolos,
“Então, o homem é para vocês e a mulher é para Deus? Nesse caso, essa é uma divisão injusta!”
espera pela parte. Blachere afirma que o versículo 23, que rejeita os ídolos de forma mais detalhada, é “muahhar” (isto é, revelado posteriormente). A única razão para isso é que este versículo não deixa espaço para a mentira que louva os ídolos. O argumento apresentado por Blachere é que o versículo 23 é “aritímico”, ou seja, mais longo do que os outros. Quem já viu o Alcorão sempre em forma de poesia, ritmico? Ele não é poesia! Alguém afirma isso? Um dos exemplos mais claros é a Sura Fatiha. Deve-se dizer que o versículo 7 desta sura foi adicionado posteriormente porque é claramente mais longo do que os outros? Este indivíduo, que quer aplicar ao Alcorão o método alemão conhecido como formgeschichtliche na crítica bíblica, caiu em situações muito estranhas e difíceis em sua tradução mencionada. Por exemplo, segundo ele, a Sura Asr era originalmente “Por Asr, que os homens estão em perca”. A parte restante foi adicionada posteriormente. Se dependesse dele, esses tipos de exceções deveriam pertencer ao período de Medina.
Mesmo que deixemos de lado, por enquanto, o versículo 23 da Sura Necm, os versículos 21 e 22 também rejeitam claramente os ídolos. Os politeístas desejavam filhos homens e não davam valor algum às filhas. Aqui, apontando para essas suas crenças, é apontada a absurdidade de rebaixarem Deus a uma posição inferior à deles. Blachere não afirma que foram adicionados posteriormente, mas sim que esses textos são “antigos”. Por outro lado, ele coloca a Sura Tur em 22º lugar em termos de revelação. A Sura Necm, segundo ele, está em 30º lugar. O versículo 39 da Sura Tur,
“Então os filhos são de vocês e as filhas são Dele, é isso?”
dizendo assim, ele expõe a vilania dos ídolos e dos adoradores de ídolos, ao mesmo tempo. Como disse Blachere:
“O Alcorão retoma a refutação das deusas.”
Então, se isso já foi feito antes, e foi repetido na mesma passagem da Sura Necm, qual é o sentido de dizer que esses falsos deuses são verdadeiros, e ainda por cima, de louvá-los?
O versículo 26, que se segue, declara que, mesmo os anjos não podem interceder a menos que Deus queira e aceite, ou seja, quer dizer que a intercessão dos ídolos é inexistente. Tudo isso é suficiente para mostrar o quanto essa invenção, que pertence aos politeístas, é contrária a esse conteúdo.
Os orientalistas que tentam incutir dúvidas sobre o Islã, agarrando-se à questão de Garanik, não agem com honestidade. Se agissem com honestidade, nas suas investigações sobre o Islã, deveriam examinar e avaliar os assuntos que os muçulmanos consideram como “nossos”, como “nossa propriedade”. E deveriam deixar de lado aquilo que eles dizem ser “não estável, não é nossa propriedade”. A honestidade exige isso. Mas a maioria deles não aceita os hadiths de um livro unanimemente aceito pelos muçulmanos, como o livro de Bukhari, e sim baseiam suas conclusões sobre o Islã em narrativas encontradas em livros aleatórios (como livros de literatura, como al-Ağani, Kitabu’l-Mearif, al-Iqdu’l-Farid) que não seguem os métodos históricos, as regras de jarrh e tadil estabelecidas pelos estudiosos muçulmanos de hadiths. Mas isso, sem que eles percebam, constitui uma prova adicional da justiça do Islã. Porque, assim, eles estão confirmando que não há nenhum ponto de apoio para usar contra o Islã em narrativas históricas suficientemente estabelecidas.
Notas de rodapé:
1. Alguns dos muçulmanos que emigraram para a Etiópia retornaram próximos à Hégira Profética, outros logo após a Hégira e outros muito mais tarde. (AH Berki – O. Keskioğlu, Hatemu’l-enbiya, p. 96).
2. Abdullah ibn az-Zibara foi inicialmente um dos mais ferrenhos opositores do Islã. Após a conquista de Meca, fugiu para Najran. Mais tarde, retornou e pediu perdão, sendo seu pedido aceito; faleceu em 15/636 (Zirikli, A’lâm).
3) Para consultar as obras desses orientalistas que abordam o tema de Garanik, ver Prof. Dr. İsmail Cerrahoğlu, A. Ü. İ. F. Dergisi, XXIVI (1981). “Garanik Meselesinin İstismarcıları”, p. 69-91. (Nosso estimado professor apresenta uma bibliografia bastante extensa neste valioso trabalho). W. Muir, Life of Mahomet. Londres, 1984, p. 78-82; R. Dozy, Tarih-i İslâmiyet (tradução de Abdullah Cevdet), Egito, 1908, 1/68-72; C. Brockelmann, İslâm Milletleri ve Devletleri Tarihi, (tradução de N. Çağatay), Ancara, 1964, p. 13; Th. Nöldeke, Geshichte des Qorans, 1909, p. 100-103; Blachere, Le Probleme de Mahomet, Paris, 1952, p. 40-41; M. Gaudefroy-Demombynes; Mahomet, Paris, 1957, p. 84-88; M. Watt, Muhammad at Mecca, Oxford, 1953, p. 101-169; M. Watt. Hazret-i Muhammed, (tradução de Hayrullah Örs), Istambul, 1963, p. 65-71.
Com saudações e bênçãos…
O Islamismo em Perguntas e Respostas
