– Qual a posição do Islã sobre o juramento com palavras obscenas?
– Existe alguma diferença na decisão judicial entre esses tipos de juramentos ou promessas feitas verbalmente ou por escrito?
Caro irmão,
“Juramento contendo palavrões”
O que se pretende dizer? Se o objetivo é,
“Um conjunto de contratos que contrariam a fé islâmica”
nesse caso, a resposta não é muito clara.
No entanto, apontaremos alguns pontos que ajudarão a entender o assunto:
a)
De acordo com as fontes clássicas de jurisprudência islâmica,
Alguns estudiosos,
“Seja em tom de brincadeira ou sério, quem profere uma blasfêmia, comete blasfêmia.”
disse.
(ver Kurtubi, comentário sobre o versículo 65 de Tebve)
Aliás, eles disseram que
“Aquele que, sem estar sob coação, profere palavras de blasfêmia, seja brincando ou a sério, torna-se um infiel.”
(al-Jassas, Ahkamu’l-Kur’an, 4/348)
b)
As fatwas variam de acordo com o tempo.
“Com a mudança do tempo, a mudança das leis não pode ser negada.”
(Artigo 39 da Mecelle)
O princípio é claro sobre este assunto.
Uma das razões pelas quais o Imam Shafi’i alterou uma parte significativa das suas fatwas (pareceres religiosos) em Egito, em comparação com as que proferiu em Bagdá, é a diferença de local, e outra é a diferença de tempo…
“O tempo é um grande intérprete; se manifestar sua decisão, não há como contestá-la.”
(Bediuzzaman Said Nursi, Münazarat, 32)
o princípio também enfatiza essa verdade.
Portanto, em uma época em que o Islã predominava em todos os aspectos, as falas dos estudiosos islâmicos (muftis) eram consideradas como:
-mesmo que seja pouco
– uma parte,
-como acontece hoje em dia-
Em uma época em que os preceitos islâmicos são condenados em vez de serem predominantes, ele pode assumir uma aparência diferente. Sem dúvida, este assunto deve ter um limite científico. No entanto, não vamos entrar neste assunto extenso por enquanto. Apenas à luz dessas explicações, podemos dizer que;
As condições gerais em que o mundo islâmico se encontra são contrárias ao Islã. Se, como indicado na pergunta, vamos fazer uma avaliação com base em elementos não islâmicos, temos duas opções:
Primeiro:
Com as fatwas da época em que o Islã era dominante, excluir da esfera islâmica todos aqueles que declarassem, mesmo que brincando, por escrito ou verbalmente, aceitarem elementos não islâmicos. Nesse caso, não apenas os funcionários que ascenderam à nobreza ou os deputados que entraram no Parlamento, mas também aqueles ligados por laços de cidadania…
-mesmo que implicitamente-
É preciso chamar de infiel a qualquer pessoa que aceite ou pareça aceitar os princípios do regime atual. Nesse caso, nem mesmo aqueles que fazem e respondem às perguntas podem ser exceção.
Em segundo lugar:
Tanto no mundo islâmico quanto em países não-muçulmanos, podemos considerar a situação em que se encontram os muçulmanos como uma necessidade de caráter urgente. Isso porque, se esses indivíduos não assumirem nenhum cargo oficial nesses sistemas não-islâmicos em que se encontram, o campo ficará totalmente entregue à parte contrária.
Será que é pior que todos os funcionários, militares, instituições, deputados, professores, imãs e pregadores de um país sejam pessoas que não amam, mas odeiam a religião islâmica, ou que eles, sem querer, sigam alguns princípios não islâmicos para fazer seu trabalho? Obviamente, a primeira hipótese é mil vezes pior do que a segunda.
Então
“o menor dos males”
Aparentemente, seria mais sensato aplicar uma regra de jurisprudência chamada de “princípio de cautela”.
Conforme consta no Mecelle:
“Escolhe-se o menor dos males”.
Ou seja, escolhe-se o menor dos dois males.
(Artigo 29 do Mecelle)
c) A intenção é muito importante no Islã.
O fato de uma ação ou palavra ser de natureza blasfêmica não é suficiente para que seu autor seja considerado um infiel. Porque,
Assim como a fé depende da confirmação do coração, a incredulidade depende da negação do coração.
Às vezes, as características externas podem ser prova da existência da incredulidade, e a decisão é tomada com base no aparente. No entanto, a intenção de alguém que declara ser crente ou que reza é importante.
d)
Imã Gazali
Vale a pena mencionar também uma fatwa dele que esclarece o nosso assunto. Ele diz:
“Se tudo em um país ou em todo o mundo se tornar haram (proibido), então tudo se torna halal (permitido).”
(Ihya, 2/107)
Porque, nesse caso, não há outro caminho a seguir além dos cinco seguintes:
1)
As pessoas abster-se-ão de comer e beber até à morte. Este caminho é contrário à sabedoria de Deus ao criar o mundo e o homem.
2)
Eles se contentam com muito pouco e dizem que se alimentam com um ou dois bocados até que a morte chega alguns dias depois. Isso também é contrário à sabedoria divina da criação, como no caso anterior.
3)
Satisfazer-se com uma certa quantidade daquilo que conseguirem roubando, saqueando, sem respeitar regras, o suficiente para sobreviver. Isso também não é aceitável, pois esse comportamento geraria anarquia e abalaria a confiança, algo que o Islã valoriza muito.
“seddi-zerayi”
isso acabará com a disciplina que ordena o fechamento das portas da discórdia e da corrupção.
4)
É viver uma vida normal, como em circunstâncias normais, seguindo os preceitos da lei islâmica, mas reformulando algumas de suas regras. Este é o caminho da fatwa e da licença.
5)
Dentro dos limites previstos pela lei islâmica, trata-se de tentar suprir as necessidades mínimas para não morrer. Este é o caminho da piedade.
(ver İhya, 2/108-109)
De Bediüzzaman Hazretleri
“Às vezes, uma palavra/frase parece blasfêmia, mas quem a proferiu não é necessariamente um infiel.”
(Lem’alar, p. 274)
A expressão aponta para essa sutileza.
e)
É importante lembrar também que;
“…Não censurar”
(não criticar um mau sujeito)
e não há um comando religioso em não declarar alguém infiel (ou seja, aqueles que não chamam o mau de mau e o infiel de infiel não têm responsabilidade religiosa), mas há um julgamento religioso em censurar e declarar alguém infiel. A censura e a declaração de alguém como infiel, se forem injustas,
Há um grande prejuízo; se estiver certo, não há nenhum bem ou recompensa.
…”
(Emirdağ Lahikası-I, p. 205)
f)
Portanto, quando noventa e nove qualidades de uma pessoa demonstram que ela é crente, uma qualidade que aparentemente/superficialmente demonstra incredulidade não é considerada central, nem a sentença é baseada nela. Como consta no hadiz.
“Não declarem como infiéis aqueles que são da mesma crença.”
(Kenzu’l-Ummal, nº 1078)
Como se pode entender pela expressão que significa, às vezes, pode-se encontrar um sinal de incredulidade em um crente. Um comportamento, uma palavra podem parecer incredulidade. Mas o critério é se essa pessoa é ou não um ahl-i kıble (seguidor da Qibla).
Com saudações e bênçãos…
O Islamismo em Perguntas e Respostas
