– No Alcorão, alguns versículos têm um significado claro e compreensível, não necessitando de interpretação; mas outros versículos precisam ser interpretados.
Caro irmão,
Compreendendo os Versículos Mutashabih
Uma das questões mais importantes da ciência do Alcorão é a dos versículos mutashabih (ambíguos) no Alcorão. De acordo com um certo ponto de vista, Deus, no versículo a seguir,
“Muhkam e Mutashabih”
divide em duas partes.
“É Ele quem te revelou este livro. Algumas de suas versículos são explícitas e constituem a sua essência. Outras são ambíguas. Aqueles que têm corações desviados ocupam-se apenas com as versículos ambíguas, buscando criar discórdia e interpretá-las de acordo com suas próprias compreensões. A verdade, porém, só Deus a conhece. Aqueles que são profundos em conhecimento, ao mesmo tempo em que se esforçam para compreender o significado, deixam o verdadeiro significado e propósito a Deus, dizendo: ‘Acreditamos no que Deus quis. Tanto as versículos explícitas quanto as ambíguas foram reveladas por nosso Senhor…’ Somente aqueles com intelecto completo e perspicácia podem compreender isso… E eles concluem suas palavras com esta oração: ‘Ó nosso Senhor! Não permitas que nossos corações se desviem depois de nos teres guiado. Concede-nos a tua graça. Tu és, sem dúvida, o mais generoso dos generosos.’”
(Al-Imran, 3/7 e 8)
Primeiro, vamos nos deter no significado das palavras “muhkam” e “mutaçabih” que aparecem neste versículo sagrado.
Semelhante:
Na língua, “misil” significa “semelhante”, ou seja, parecido.
Os substantivos derivados desta raiz, *tašabüh* e *ištibah*, significam “mistura e confusão”, pois um se parece com o outro. *Müteşabih*, participio ativo de *tašabüh*, é o nome dado à palavra que possui essa característica. Neste sentido, *müteşabihât* significa “semelhanças e dificuldades”. O oposto é *muhkem*, que significa “sólido, certo, claro e preciso”.
Muitos são semelhantes.
a palavra
(Zümer, 39/23)
Este termo também aparece no versículo [Al-Imran, 7]. No entanto, não há divergência entre os exegetas na compreensão deste versículo. Este versículo afirma que os versículos do Alcorão são semelhantes (mutashabih) uns aos outros em termos de serem verdadeiros e reais, possuírem o atributo de i’jaz (milagre), e na dificuldade de preferir um a outro em termos de excelência na eloquência. As diferentes opiniões surgem em relação à palavra mutashabih, que aparece no versículo 7 de Al-Imran, mencionado anteriormente.
Nos livros escritos sobre as ciências do Alcorão, foram feitas definições diferentes, mas que expressam mais ou menos o mesmo significado, para esses dois termos. Em resumo,
impenetrável:
“De único significado”,
se for semelhante:
“Que pode ter mais de um significado”
ou
impenetrável:
“Que não precisa de mais provas para ser compreendido”,
semelhante:
“Que requer evidências externas para ser compreendido”
significa.1
No fim das contas, as opiniões dos estudiosos convergem para o seguinte:
Inabalável,
que indica claramente o seu significado, sem qualquer ambiguidade ou obscuridade;
semelhante / análogo / análogo
é uma palavra que não tem um significado predominante, ou seja, uma indicação que prevaleça. Assim, na metodologia da jurisprudência islâmica…
‘nas’
e
‘zahir’
a parte chamada está incluída na parte inabalável. Porque
‘nas’:
‘Que indica o objetivo por meio de sua própria natureza’
‘zahir’
é: ‘palavra que, por si só, sem necessidade de outro indicativo, indica o objetivo, mas cujo significado não é o objetivo principal. Palavras como *mücmel* (indefinido), *müevvel* (que requer interpretação) e *müşkil* (difícil de entender) pertencem à categoria *müteşabih*. Porque *mücmel* precisa de detalhamento e explicação; *müevvel* é a palavra cujo significado só se conhece após sua interpretação (*te’vil*); e *müşkil* é a palavra que contém ambiguidade e cujo significado é oculto.’² A diferença de significado é muito importante dependendo se a partícula ‘vav’ no início da palavra ‘Verrâsihûn’ tem função de conjunção ou de início de frase. Aqueles que dizem que é conjunção argumentam que os sábios *rasih* também podem interpretar os *müteşabih*. Aqueles que dizem que é início de frase afirmam que somente Deus conhece o significado dos *müteşabih*, e os sábios *rasih* não os interpretam, mas apenas…
“Acreditamos no que Deus quis que acontecesse.”
e argumentam que eles devem mostrar submissão. A segunda opinião que mencionamos há pouco é mais bem expressa da seguinte forma:
“Os estudiosos experientes interpretam os versículos ambíguos, mas, ao mesmo tempo, demonstram submissão e
“Acreditamos em tudo o que nosso Senhor quis.”
dizem.” Esta opinião é atribuída a Ibn Abbas (ra) e Mujahid.3 Mujahid diz: “Os eruditos profundos conhecem as interpretações [te’wil] e, no entanto, dizem ‘Amaná’ [Acreditamos]”. Dahhak diz: “Os eruditos profundos conhecem as interpretações [te’wil] das passagens obscuras [mutashabih]. Se não as conhecessem, também não conheceriam o que revoga e o que é revogado, o que é lícito e o que é proibido, o que é claro e o que é obscuro.”
”
O nome mais importante que abraçou essa ideia é o de Imam al-Ash’ari, segundo o qual o local de referência está em Al-Imran, versículo 7.
“Eles serão os herdeiros do conhecimento”
está contido na palavra. Abu Ishaq al-Shirazi (falecido em 476/1088), explicando essa opinião, diz o seguinte:
“Não há parte no Alcorão em que Deus tenha reservado o conhecimento somente para Si mesmo. Deus fez com que os estudiosos se familiarizassem com o Alcorão. Pois Deus declarou esta frase para louvar os estudiosos. Se eles também não soubessem, seriam incluídos entre a plebe.”4
Al-Nawawi, em seu “Sharh Sahih al-Bukhari”, prefere essa interpretação e diz: “Esta é a explicação mais correta. Pois é absurdo que Deus se dirija à Sua criação de forma que ela não possa compreender. Muitos outros compartilham desta opinião. Relata-se que a maioria dos Salaf acreditava que as interpretações dos versículos mutashabih não poderiam ser conhecidas. O que eles queriam dizer com isso era:
“Não queriam dizer que é errado saber o significado preciso dos versículos mutaçabih, ou dizer ‘isto é o que Deus pretendia’. Nem que é errado os estudiosos tentarem interpretar esses versículos, ou que é impossível entendermos algo desses versículos.” Porque há relatos de explicações feitas por eles mesmos sobre esse tipo de versículos. Podemos dividir os versículos mutaçabih, de certa forma, em dois tipos: mutaçabih verdadeiro e mutaçabih relativo. Entender os mutaçabih verdadeiros é muito difícil, quase impossível. As letras mutaqatta’a no início de algumas suras pertencem a esta categoria. Apesar disso, os intérpretes tentaram explicar até mesmo sobre elas.5
Em nossa opinião, o único exemplo de mutashabih verdadeiro no Alcorão é…
são as letras isoladas.
O estudioso contemporâneo Mahmud Şeltut também compartilha dessa opinião.⁶ Alguns estudiosos consideram também como parte desta categoria os termos mencionados no Alcorão que se referem a alguns atributos de Deus, chamados de “mutašābiḥu’s-ṣifāt”. Na verdade, embora seus significados sejam compreendidos, é difícil apreender sua verdadeira essência. Em contrapartida, existem muitos mutašābiḥs relativos, e os intérpretes interpretam esses versículos de diferentes maneiras, de acordo com seus conhecimentos.
Os estudiosos concordam sobre os seguintes pontos em relação aos versículos ambíguos (mutashabih) sobre alguns atributos de Deus (Allah).
1.
Os significados literais impossíveis não foram pretendidos pelo Legislador. Isso é compreendido tanto por meio de outros discursos do próprio Legislador, quanto por meio de evidências racionais.
2.
Se existe apenas uma forma razoável e lógica de interpretar os versículos mutashabih, então essa forma deve ser aceita. Por exemplo:
“E Ele está convosco, onde quer que estejais.”
(Hadid, 57/4)
Assim como se entende no versículo que Deus está presente não com sua essência, mas com seu conhecimento, poder, vontade, audição e visão. Os estudiosos discordam sobre outros aspectos.
a) Antecessor:
Eles purificaram a Deus, afastando-O dos significados literais impossíveis dos versículos alegóricos, e seguiram o caminho de confiar a Deus o verdadeiro significado deles.
b) Sucessor:
Eles adotaram o método de atribuir aos termos mutaçabih um significado que tem lugar na língua, e que é considerado, segundo a lei e a razão, digno de Deus. A prova disso é: é desejável, na medida do possível, dar sentido aos termos religiosos, ou seja, torná-los funcionais. Pois, se o contrário for feito e eles forem negligenciados, ou seja, se não for dado sentido aos termos, isso levará à perplexidade, à confusão e a torná-los completamente sem sentido.
Enquanto for possível atribuir um significado correto à palavra de Deus, isso é necessário. Pois é preciso tirar proveito da palavra que vem do Todo-Sábio e Justo. É preciso purificá-la de palavras sem sentido, estéreis e improdutivas.
c) A doutrina dos que seguem o caminho do meio:
Suyûtî, citando Ibn Dakîq al-Idd, diz: “A interpretação (ta’wil) não pode ser negada se estiver próxima à lógica da língua árabe. Se estiver distante, suspende-se, purificando-se a Deus e acreditando-se no significado pretendido. Dentre essas interpretações, aquelas que são compreendidas a partir das palavras e conversas dos árabes, aceitamos sem hesitação ou suspensão. Por exemplo, ‘Cenbillah’ mencionado no versículo…”
(Zümer, 39/56)
é como interpretar o termo em relação a Deus como “ser digno de Sua honra”.7
Podemos dividir os versículos mutashabih em dois tipos, com base em um certo critério: mutashabih verdadeiro e mutashabih relativo. Entender os mutashabih verdadeiros é muito difícil, quase impossível. As letras iniciais de algumas suras (huruf-u mukatta) pertencem a esta categoria. Apesar disso, os intérpretes tentaram explicar até mesmo esses versículos.
A Sabedoria da Presença de Versículos Mutashabih no Alcorão
Os nossos estudiosos que escreveram livros sobre as ciências do Alcorão mencionam as seguintes sabedorias:
1. Manter o círculo de orientação muito amplo.
Fahreddin Razi diz o seguinte:
“O Alcorão convida tanto os eruditos quanto os leigos à religião.
O temperamento da grande massa não é propício à compreensão de verdades abstratas. Se, desde o início, forem convidados a acreditar em uma entidade que não é corpórea, que não está em um lugar, que nem mesmo pode ser apontada, eles não aceitarão, pensando que se exige deles acreditar em algo que é ‘nada’. E caem na negação. Portanto, o estilo mais apropriado para eles é usar algumas palavras adequadas à estrutura de pensamento deles, mas também inserir entre elas expressões que contêm a verdade clara. A primeira parte é mutašābih, e a segunda, que declara a verdade clara, é a parte muhkam. Essa sabedoria é especialmente evidente em relação às qualidades e atributos divinos.
2. A vontade de Deus de se manifestar de uma forma que os humanos fracos possam tolerar, por meio de sua graça.
Porque se Deus se manifestasse com Suas verdadeiras qualidades, a humanidade seria destruída. Mesmo um dos maiores profetas, Moisés, não suportou uma manifestação de Deus, desmaiou e caiu, e essa manifestação despedaçou a montanha.
(Al-A’râf, 7/143).
3. Destacar a importância da razão
Devido ao fato de o Alcorão conter versículos tanto explícitos quanto ambíguos, o leitor sente a necessidade de recorrer a argumentos racionais. Assim, ele se liberta da escuridão da imitação. Isso eleva a posição da razão e destaca sua importância. Se o Alcorão fosse inteiramente explícito, a humanidade não precisaria de argumentos racionais, e, portanto, a razão seria negligenciada.8
4. A necessidade de transmitir verdades absolutas ao homem, cuja mente e compreensão são limitadas.
Deus utilizou os versículos mutashabih para nos guiar e orientar. Embora o vocábulo mutashabih não corresponda exatamente à verdade, ele se aproxima dela por um de seus diversos aspectos, ou seja, é semelhante. Por exemplo, ao explicar algo a um grupo que nunca viu antes, essa coisa não é explicada em sua forma real, mas sim comparada a algo que eles conhecem. É muito difícil para o homem compreender a verdade em todos os seus aspectos a partir dos vocábulos mutashabih. O crente sábio sabe que os versículos mutashabih vêm de Deus e que indicam plenamente a verdade que comunicam. Ele crê que são verdades vindas de Deus e, sem forçar os vocábulos, obtém uma ideia e um conhecimento para si mesmo.9
5. Incentivar a pesquisa científica
Os estudiosos foram assim incentivados a investigar e aprender os aspectos ocultos e as belezas escondidas do Alcorão. Dessa forma, a habilidade dos estudiosos é revelada, as ideias são libertadas da rigidez e os graus de virtude se manifestam. Se todo o Alcorão fosse explícito, não haveria diferença entre estudiosos e pessoas comuns.
6. Orientar os servos a conhecerem seus limites diante do conhecimento divino.
Deus Altíssimo deseja conduzir os homens à humildade, lembrá-los de sua impotência e submissão diante de Seu conhecimento absoluto, prová-los e testá-los, e levá-los à submissão. Não é necessário que os estudiosos conheçam tudo o que está no conhecimento e no livro de Deus. Há muitas coisas que os estudiosos não conhecem individualmente. Muhammed Abduh diz sobre isso:
“Allah enviou as passagens obscuras para testar nossos corações quanto à nossa fé Nele.”
Se tudo contido no livro fosse claro e compreensível, de forma que ninguém, seja inteligente ou ignorante, tivesse dúvidas, não haveria sentido em obedecer à ordem de Deus e mostrar submissão aos Seus mensageiros ao acreditar neles.”10
Apesar de ter sido revelado na língua que eles conheciam, a incapacidade dos estudiosos de entender o Corão é uma prova de que ele foi revelado por Deus. Zerkânî, que relata muitas dessas sabedorias de Fahreddin Râzi, conclui dizendo:
“Algumas dessas sabedorias se realizam em uma parte específica dos mutaçabih. Mas a totalidade só se realiza na totalidade. Isso é suficiente para a validade da explicação apresentada.”11
Notas de rodapé:
1) ez-Zerkeşî, el-Burhân fi Ulûmi’l-Kur’ân, 1/70.
2) Suyûtî, el-İtkân fî Ulûmi’l-Kur’ân, 2/3; Dr. Subhi Salih, Mebâhis, 282.
3) Zerkeşî, op. cit., 1/73; Suyûtî, op. cit., 2/4.
4) Subhi Salih, idade, 282.
5) Para diversas interpretações sobre estes pontos, veja: İsmail Cerrahoğlu, Tefsir Usûlü, Ancara, 1976, pp. 134-138.
6) Mahmud Şeltut, Tefsiru’l Kur’âni’l Kerim, Cairo, 2ª ed., 1960, pp. 68-69.
7) Suyûtî, op. cit., 2/8; Abdulazîm ez-Zerkânî, Menâhilu’l-İrfân fî Ulûmi’l-Kur’ân, Cairo 1980, 2/286-290.
8) Zerkânî, ibidem, 2/284.
9) Abdulmecid Zendanî, Tevhidu’l Halık, Jidda, data não especificada, p. 413.
10) Tefsîru’l-Menâr, 3/170.
11) Menâhil, 2/285.
Com saudações e bênçãos…
O Islamismo em Perguntas e Respostas
