Caro irmão,
Os primeiros místicos, embora transmitissem seus pensamentos e experiências às pessoas que se reuniam ao seu redor, não fundaram ordens místicas no sentido atual. Eles eram chamados de “mestre” e aqueles que se reuniam ao seu redor eram chamados de “discípulos”.
Esses agrupamentos, que podem ser considerados um movimento de sufismo, foram posteriormente chamados de ordens sufistas.
Muhasibiyye (Haris Muhasibî, falecido em 243/857)
Kassariye (Hamdun Kassar, falecido em 271/884)
Taifuri (Bayezid-i Bistam, falecido em 234/848)
Cuneidiyye (Cuneid-i Bagdadi, falecido em 297/909)
Nuriye (Abu Husein Nuri, falecido em 295/907)
Sehliye (Sehl bin Abdullah Tustarî, falecido em 283/896)
Hakimiye (Hakim Tirmizî, falecido em 285/898)
Harraziye; (Abu Said Harraz, falecido em 277/890)
Hafifiyye (Abu Abdullah ibn Hafif, falecido em 372/982)
Seyyariye (Abu Abbas Seyyari, falecido em 982).
Dentro da linha de desenvolvimento atual, considerando-se a palavra em si, observa-se que ela adquiriu dois significados complementares na história do sufismo.
Estabelecido para desenvolver as habilidades dos discípulos,
É o conjunto de princípios específicos estabelecidos para que os dervixes alcancem a perfeição, sob a orientação de um mestre espiritual completo, que vivem em comum dentro e ao redor de um convento e ermida.
Para alcançar esses objetivos, os Sufis praticavam o “Siyer-i Sülûk”, um método de educação espiritual com rituais e regras específicas, que educava seus seguidores de acordo com suas próprias tradições espirituais.
É importante que esses princípios e costumes continuem sendo seguidos dentro dos parâmetros estabelecidos e aplicados pelo fundador/líder original.
Também se pode dizer que a agitação política, as disputas religiosas e os debates ideológicos na sociedade desempenharam um papel na popularização dessas organizações e de seus fundadores.
De fato, no século V/XI, o mundo islâmico era dominado por confusões, disputas e conflitos. Essas turbulências se manifestavam igualmente nos campos político, religioso e científico. As disputas incessantes entre os califas abássidas de Bagdá e os sultanatos formalmente a eles subordinados, as controvérsias entre as seitas islâmicas e a competição entre as seitas sunitas, davam origem a debates intermináveis.
A crise, a angústia e a anarquia ideológica no campo político, a divisão do povo em diferentes facções e grupos, a dispersão em diferentes seitas, a propensão de cada grupo ao fanatismo, a disseminação do desespero e do pessimismo entre o povo, o preenchimento de suas almas com medo e sofrimento, resultavam em uma situação em que, por fim, não havia mais para onde se refugiar além do sufismo.
Por outro lado, as turbulências políticas e as disputas religiosas criavam oportunidades para os Sufis disseminarem seus princípios, e o fato de se manterem afastados das disputas sectárias, suas vidas reclusas e suas atitudes virtuosas eram extremamente eficazes para que o povo, os estadistas e os sultões demonstrassem respeito aos Sufis.
Essa situação, por sua vez, levava à disseminação do sufismo e à emergência clara do grupo dos místicos, e a necessidade de institucionalização surgia para que as ideias sufistas, defendidas fervorosamente pelos primeiros místicos, pudessem ser difundidas e para que as pessoas que se reuniam em torno desses indivíduos pudessem se abrigar.
Assim, os sufistas se instalavam nas khanqahs e tekkes, que se espalharam a partir do século IV/X e se tornaram ainda mais comuns no século V/XI, cobrindo toda a região islâmica.
Nesse período, os Sufis estabeleceram um sistema específico para a vida nos conventos, e cada um deles era administrado por um dos xeques mais renomados.
Vemos que, entre esses sufistas, estava aquele que estabeleceu os primeiros princípios sobre os costumes e a administração da irmandade das tekkes e dergahs (falecido em 440/1048).
Este homem, que foi o primeiro a organizar o sistema das tekkes (confrarias sufistas), também administrou muitas tekkes, reuniu discípulos de todos os lugares ao seu redor e ganhou grande reputação tanto entre o povo quanto entre os intelectuais.
Assim, o movimento sufista ganhou um caráter de massa e, organizando-se em diversas ordens, começou a operar em nível institucional, orientando as massas em termos socio-religiosos e prosseguindo seu desenvolvimento.
Este desenvolvimento atingiu seu auge no século VI/XII, de forma organizada e mais disciplinada em termos de orientação espiritual.
Por isso, os séculos VI/XII e posteriores são considerados a era em que o sufismo se institucionalizou na forma de ordens (tarikat).
Foi neste século que as primeiras ordens sufistas foram estabelecidas, com suas tekkes (conventos), zaviyes (refúgios) e a relação entre o sheikh (líder espiritual) e seus mureeds (seguidores).
é possível afirmar que foram das primeiras ordens religiosas a completar sua fundação e organização.
A primeira tarikat a surgir como uma instituição, além de uma disciplina sufista, uma postura e um caminho adequados à inclinação e ao temperamento, é, segundo o consenso geral, e seu fundador (falecido em 562/1166).
Outra ordem sufista fundada no mesmo período foi a . O fundador desta ordem, que deixou a primeira e maior influência na história do sufismo turco, foi (falecido em 562/1166).
Outra ordem mística também foi fundada no mesmo período, e esta ordem foi fundada por (falecido em 578/1183).
1. Medyaniye: Abu Medyen Shuayb ibn Hussein (falecido em 590/1193).
2. Naiviyye: Necmüddin Kübrâ (m. 618/1236).
3. Suhreverdiyye: Abu Hafs Omar as-Suhreverdi (falecido em 632/1236).
4. Çeştiyye: Muinüddin Hasan el-Çeşti (falecido em 633/1236).
5. Ekberiyye: Muhyiddin b. Arabî (m. 638/1240).
6. Chazeliyya: Abu’l-Hasan al-Chazeliy (m. 656/1258).
7. Bektashi: Hacı Bektash-ı Veli (falecido em 669/1270).
8. Mevlevi: Mevlana Celalettin Rumi (falecido em 672/1273).
9. Bedeviyye: Ahmed b. Ali Bedevî (falecido em 675/1276).
10. Desûkiyye: Ibrahim Burhâneddîn ed-Desûkî (falecido em 693/1295).
11. Sa’diyye: Sadüddin b. Mûsa Cibâvî (falecido em 700/1300).
12. Halvetiyye: Ömer b. Ekmelüddin Halvetî el-Lâhicî (falecido em 750/1389).
13. Naqshbandiyya: Bahauddin Naqshbandi (falecido em 791/1389).
14. Bayramiite: Hacı Bayrâm-ı Velî (falecido em 833/1430)
15. Celvetiyye: Azîz Mahmûd Hüdâyî (falecido em 1038/1628).
Este problema tem dois lados.
Respondendo à pergunta com base no processo de formação inicial de uma ordem mística, geralmente a pessoa que a fundou nem sequer está ciente de que está fundando uma ordem. As ordens místicas começam a se formar naturalmente na sociedade, em ambientes naturais, e com o tempo, a formação de grupos sociais ocorre com a reunião de pessoas em torno de um mestre espiritual. Na fase seguinte, esses grupos sociais recebem um nome pela sociedade.
Por exemplo, as pessoas que se reuniam em torno do círculo de conversação de Abdulkadir Geylani eram chamadas por seu nome, no sentido de que eram membros de Abdulkadir Geylani.
É assim que os fundadores originais das ordens sufistas não se declaram xeques, mas as pessoas os veem como xeques.
Outro aspecto do problema é que, quando o líder de uma ordem sufista que completou seu processo de formação morre, seu sucessor, que é seu califa, ou, se nenhum califa foi nomeado, alguém considerado adequado para o cargo assume a liderança, declarando-se líder para informar o público de que aceitou o cargo. Dessa forma, evita-se a emergência de falsos líderes.
(falecido em 150/767)
Considerando a data de falecimento de ‘ , podemos dizer que, na época em que ele viveu, as grandes ordens místicas conhecidas hoje ainda não existiam, e, portanto, ele não pertencia a nenhuma ordem mística conhecida.
No entanto, entre os professores de Imam-ı Azam está também Ja’far al-Sadiq. Ja’far al-Sadiq é um nome importante que aparece na linhagem de muitas ordens sufistas.
As ordens sufistas foram institucionalizadas após o século XII d.C. Antes desse período, o sufismo era praticado e vivenciado individualmente. Ja’far al-Sadiq não era o líder de nenhuma ordem sufista, mas era um importante sufi. Pode-se considerar que Imam Abu Hanifa também se beneficiou de seu conhecimento sobre o sufismo.
(505 a.C./1111).
O mesmo se aplica à justificativa que apresentamos para Imam-ı Azam. As primeiras grandes ordens sufistas só se formariam cerca de um século após Ghazali. Portanto, Ghazali não pertencia a nenhuma das grandes ordens sufistas conhecidas. No entanto, ele era um sufi e recebeu treinamento de um sufi chamado Abu Ali al-Farmedí.
Gazzali afirma claramente em suas obras que, após se dedicar às ciências da teologia e da filosofia, não conseguiu alcançar seu objetivo, e que então se voltou para o sufismo, onde encontrou a verdade que buscava. Ele diz que, após se voltar para o sufismo e começar a viver uma vida sufista, retirou-se para o isolamento e passou mais de dez anos se dedicando à purificação do coração.
Considerando este ponto, pode-se dizer que Gázali se voltou para o sufismo por volta dos quarenta anos e viveu até o fim de sua vida acreditando ter encontrado a verdade que buscava ali.
No entanto, seu conhecimento e interesse pelo sufismo começaram desde muito jovem. O pai de Ghazali, Muhammad, era uma pessoa religiosa e sensível, interessada em sermões. Ao falecer, pediu a um amigo sufi que cuidasse da educação de seus dois filhos, Muhammad e Ahmed, que ainda eram pequenos. As fontes registram que este sufi era uma pessoa dedicada à pobreza e à abnegação.
Abu Ali al-Farmedí (m. 477/1084), aluno de Abdülkerim al-Kushayri e discípulo de Abu’l-Qasim al-Jurjani, é considerado por algumas fontes como o mestre de Ghazali, o que indica que Ghazali tinha um interesse próximo pela vida sufista antes de completar vinte e sete anos. O próprio Ghazali afirma ter participado das conversas de Farmedi.
Em resumo, o Sufismo Ahl-i Sunnet, que ele desenvolveu e sistematizou no início do século V/XI, começou a operar em nível institucional posteriormente.
Com saudações e bênçãos…
O Islamismo em Perguntas e Respostas
