Caro irmão,
A vida após a morte:
“o que vem depois”, “o reino eterno após a vida terrena”, “o destino após a vida terrena”
significa isso. Em nossa jornada pela vida, ao atingirmos a maturidade, passando pelas etapas da linhagem paterna, do ventre materno e da infância, dois caminhos se abrem diante de nós: acreditar ou não acreditar. Como uma continuação desse fluxo, após as fases da morte, da sepultura, do dia do juízo final e da balança, nos encontraremos no cruzamento de dois infinitos. O paraíso e o inferno eternos…
Como pode este homem impotente, arrastado pela correnteza do rio do tempo, afirmar que não irá a outro mundo após este!? Aqueles que dizem não acreditar na vida após a morte são aqueles que não conseguem conceber a ressurreição após a morte. O que eles realmente não acreditam é…
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Ou seja, é o evento da ressurreição. Caso contrário, não acreditar na vida após a morte seria uma tolice, como resistir ao fluxo do tempo e não acreditar no amanhã.
Todo ser humano, através do processo de agonia chamado de sekerat, se desprende do mundo, despoja-se de suas vestes. No momento da morte, encontra-se em um novo mundo.
Morte (Mevt),
Diz-se que a morte é irmã do sono. Os nomes também são semelhantes. A pessoa que adormece todas as noites, abraçando o sono, irmão menor da morte, e que reabre os olhos para o mundo a cada manhã como se rennascesse, está a testemunhar diariamente os sinais do fim do mundo e da ressurreição.
“Assim como o amanhecer desta noite e a primavera deste inverno são tão lógicos, necessários e inegáveis, o amanhecer da ressurreição e a primavera do além-túmulo também o são com a mesma certeza.”
(Bediuzzaman, Mensagens)
Os raios daquela vida sempre nos acenam. Mas o importante é aceitar aquele lugar antes de chegar lá; contemplar o sol nas primeiras luzes da aurora. Depois que o sol nasce, ainda tem algum valor aceitá-lo?
Um raio daquele sol também brilha em nosso mundo espiritual!… O desejo de eternidade.
O grande mestre, o sultão da palavra, expressa essa ideia de que esse desejo é uma prova independente da existência da vida após a morte com esta maravilhosa máxima:
“Se não quisesse dar, não daria.”
Sim, se o Ser que nos criou não quisesse que contemplássemos este mundo, teria nos dado olhos no útero materno? Se não quisesse nos fazer ouvir esses sons maravilhosos, teria nos dado ouvidos? Eis aí a maior prova da existência da vida após a morte, colocada na alma humana.
“vida eterna”
“desejo”.
Algumas pessoas:
“Lembra-te da vida futura no que te foi dado por Deus. E não te esqueças da tua parte neste mundo.”
(Kasas, 28/77)
Eles negligenciam completamente a primeira parte do mandamento divino contido no versículo, gastando toda a sua energia com a vida mundana.
Mundo;
“Denî” significa “baixo”, “inferior”. A pessoa que, durante toda a sua vida, busca o que é inferior, acostuma-se à vilania e persegue atos vil, deixa de poder contemplar a morada da outra vida. Os ideais elevados, as qualidades sublimes, as boas virtudes são gradualmente apagadas de sua alma.
Existe também o oposto. À medida que o homem progredia na fé, mais ansiava por encontrar seu Senhor. Quanto mais capital enviara para a vida futura, mais desejava alcançá-la. Assim como um aluno esforçado, que pensa no seu futuro e considera os cargos que alcançará no futuro, deixa de se preocupar com o jardim da escola, a sala de aula, a cantina e o seu lugar, da mesma forma, o amor pelo mundo diminui gradualmente em seu coração.
Nenhuma mente sã pode conceber que a vida comece e termine neste mundo. Nenhuma mente pode concordar que os bilhões de células em seu corpo, os milhões de espécies de seres vivos ao seu redor e, finalmente, as infinitas estrelas que enfeitam o céu, estejam apenas esperando o início desta curta vida terrena.
“Porventura não refletem que Deus criou os céus e a terra e o que entre eles existe, por certo, para um fim justo e por um tempo determinado? E muitos dos homens são, de fato, negadores do encontro com seu Senhor.”
(Rum, 30/8)
Após a Ascensão (Mi’raj), o glorioso Profeta (que a paz seja com ele),
o mundo da outra vida
Ele havia explicado aos seus companheiros da seguinte forma:
“Nem olhos viram, nem ouvidos ouviram, nem jamais penetrou em coração de homem.”
(ver Saco, 32/17; Zuhruf, 43/71; Buhari, Bed’ü’l-Halk: 8, Tefsîr-u Sûreti: 32:1, Tevhid: 35; Müslim, Îmân: 312, Cennet: 2-5; Tirmizî, Tefsîr-u Sûreti: 32:2, 56:1; İbn-i Mâce, Zühd: 39).
O paraíso não pode ser descrito melhor do que isso. Porque essa descrição é feita por quem viu o paraíso.
De acordo com o mestre Bediüzzaman:
“Mostre-nos os originais, as fontes, das amostras que você nos mostrou, das sombras.”
Não poderíamos entender a sua oração assim?
O mundo é apenas um reino de imagens e sombras. Assim como uma fotografia de uma pessoa está muito atrás da realidade, o estado de alguém no Paraíso está muito à frente do estado que tem neste mundo.
Sente-se, mais ou menos, o quão superior é o paraíso, onde as árvores obedecem, em comparação com este mundo, onde as pessoas não entendem o que se diz.
Além disso, a razão também diz “tem que ser assim”. Se uma pessoa anda alguns quilômetros, sente a necessidade de descansar por algumas horas e diz para si mesma:
Se eu tiver a sorte de ir para o Paraíso, não devo ir com esses pés. Preciso de pés que não se cansem, para aquele mundo infinito.
Por mais doce que seja uma conversa, se ela durar algumas horas, a mente começa a se cansar e a atenção a se dispersar. Portanto, com essa mente, não se chega ao paraíso. Precisamos de uma mente que, quanto mais se ouve, mais prazer sente, que não conhece cansaço, que não sabe o que é tédio…
Ônibus, táxi, avião, são meios que nos fazem competir com o tempo, que nos ajudam a alcançar nossos desejos rapidamente. Considerando que este mundo é apenas uma sombra em comparação com a vida após a morte, a velocidade lá não deve ser comparável a nenhuma dessas. Lá, a matéria superará o tempo. O navio engolirá o mar. A diferença entre perto e longe desaparecerá. O homem estará instantaneamente no lugar que desejar. Mais ainda, o homem poderá estar em muitos lugares ao mesmo tempo.
Aquele é o reino dos ancestrais.
Neste mundo, acreditamos nas verdades da fé de forma invisível; lá, as contemplaremos. Atualmente, só podemos encontrar os profetas (que a paz esteja com eles) na imaginação; não podemos ir além da sombra. Lá, encontraremos pessoalmente todas as figuras veneráveis. Esta sequência de honras que alcançaremos,
“Visão de Deus”
atingirá o seu nível mais avançado…
Aqueles que não se deixam enganar por este mundo de aparências, onde a fadiga se esconde atrás da caminhada, os sorrisos se revestem de hipocrisia, a comida se limita à saciedade, e as alegrias e as dores se perseguem incessantemente como o dia e a noite, alcançarão a essência. Lá encontrarão a verdadeira felicidade.
“Ter uma boa opinião de Deus é um ato de adoração.”
(ver Abu Nuaym, Hilyetü’l-Evliyâ, III/263)
Fortalecidos por um hadiz, confiando na graça de nosso Senhor, sempre falamos do Paraíso. O Inferno também é um outro canto do reino das origens. A dor, o sofrimento, o arrependimento, a tristeza, o pranto, o desespero, tudo tem sua origem lá. O que existe aqui é sombra e imagem em comparação com aquilo. Tão fraco, tão inferior… Naturalmente, um ser humano que será eternamente sujeito a tal castigo deve ter uma natureza diferente da deste mundo. E assim é… O corpo de um rebelde que arde no fogo do inferno será instantaneamente restaurado, e o tormento continuará sem interrupção…
A outra vida / a vida após a morte
para
“o reino do poder”
é usado o termo. Lá, tudo acontecerá sem tempo, instantaneamente. Mas essa disposição atemporal do poder também seguirá a sabedoria.
O Paraíso e o Inferno virão após a balança. Portanto, todas as ações nesses mundos serão medidas e equilibradas. Assim como na balança, até mesmo a menor partícula de bem ou mal será pesada, assim também o prazer no Paraíso e o castigo no Inferno serão distribuídos com uma justiça muito precisa. Cada um receberá a recompensa por seus méritos e sofrerá pelas suas faltas…
O que acontece lentamente também pode acontecer rapidamente. O que se manifesta fase a fase pode se concretizar num instante. Aquele que estabelece a lei pode revogá-la ou modificá-la. Nosso imaginário viaja instantaneamente para o outro lado do mundo, enquanto nossos pés seguem seu caminho passo a passo. Na outra vida, quem poderia impedir que a lei da imaginação fosse aplicada aos nossos pés? E assim será.
Aliás, tanto o fato de irmos devagar quanto o de irmos rápido é por causa do poder de Deus.
Qual é a nossa participação nisso?
Com saudações e bênçãos…
O Islamismo em Perguntas e Respostas
