– Como devo transmitir a mensagem a pessoas que menosprezam os valores islâmicos; com um tom firme ou com uma linguagem suave?
Caro irmão,
Aspectos Salientes da Mensagem do Profeta Maomé (que a paz esteja com ele)
O Senhor do Universo, segundo a expressão de Deus, é o exemplo mais perfeito para os crentes.
(Al-Ahzab, 33/21)
sendo assim, os métodos e formas que ele usou para transmitir o Islã são a única fonte a que nós, os crentes, devemos recorrer. Pois o Mensageiro de Deus (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) ao transmitir o Islã,
“Lei da Criação”
Como dissemos, ele agiu de acordo com os princípios gerais que ocorrem no fluxo do universo e estabeleceu um modelo para sua comunidade para todas as situações que poderiam enfrentar posteriormente. Se quisesse, poderia implorar a seu Senhor e obter o que desejasse neste mundo; se quisesse e fosse de acordo com a sabedoria divina, talvez todos os politeístas fossem destruídos ou se converteram ao Islã. Mas, como tudo isso ocorreria por meio de um milagre, ele não poderia ser um exemplo, um modelo a ser seguido.
Devido ao fato de o Mensageiro de Deus (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) ser um exemplo em todos os assuntos, ao longo da história, em prol da causa que ele abraçou.
“homens de coração firmes e determinados a atravessar mares de sangue e sofrimento; e, ao atingir seu objetivo, maduros o suficiente para entregar tudo ao seu Proprietário, com respeito e reverência ao Criador Supremo”
tem se desenvolvido.
O Profeta Maomé (que a paz esteja com ele) convida as pessoas ao Islã
missão de convite
ao analisá-lo, além de muitas outras características importantes, observamos o seguinte:
princípios
Podemos dizer que n também é um princípio:
1.
Paciência,
2.
Tratar com suavidade e tolerância,
3.
Gradualismo
4.
Não saber os resultados a não ser por Deus,
5.
Profundidade interior,
6.
Humildade
7.
Contabilidade.
Agora, vamos tentar examinar esses princípios um por um:
1. Paciência
No universo, os profetas sempre foram os que mais sofreram com as maiores calamidades e provações. Contudo, foram também eles que demonstraram a maior paciência diante de todas essas dificuldades. O que aconteceu com o Profeta Noé, o Profeta Ló, o Profeta Moisés, o Profeta Jesus, o Profeta João e o Senhor do Universo (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) é mais ou menos conhecido por todos os crentes. Mas todas essas calamidades e provações não os impediram de anunciar sua causa; ao contrário, com paciência e perseverança, continuaram a transmitir a mensagem de Deus e Seus mandamentos.
Eis como o objetivo e a tarefa gerais dos profetas são expressos no Alcorão:
“São eles os escolhidos que transmitem os mandamentos de Deus, temem-No e não temem a ninguém além Dele. E Deus é suficiente como contador de contas.”
(Al-Ahzab, 33/39)
A respeito disso, Deus também diz ao Profeta, em relação à transmissão da mensagem:
“Ó Profeta! Transmite as mensagens que teu Senhor te revelou! Se não o fizeres, não terás cumprido a tua missão. Deus te protegerá dos maus que te querem prejudicar. Deus não guia os incrédulos, nem os faz alcançar seus objetivos.”
(Al-Ma’idah, 5/67)
Toda a vida do Mensageiro de Deus, após assumir essa missão sublime, foi dedicada à difusão da religião. Ele ia de porta em porta, procurando rostos e corações familiares aos quais pudesse transmitir sua mensagem.
A reação da oposição começou com indiferença e boicote. Depois, continuou com escárnio e zombaria. Finalmente, chegou à tortura de todos os tipos. Espalhavam espinhos nos caminhos que ele percorria, colocavam tripa de animal em sua cabeça enquanto orava e lhe infligiam todo tipo de insulto. No entanto, o Mensageiro de Deus não se intimidou nem se cansou com nada disso. Porque esse era o propósito de sua vinda ao mundo. Ele visitou repetidamente a todos, incluindo seus inimigos mortais, e apresentou a mensagem divina. Sim, ele foi, quem sabe quantas vezes, até mesmo a Abu Jahl e Abu Lahab, inimigos da fé e da religião, para lhes falar da verdade e da realidade… Ele percorria as feiras, visitando tenda por tenda para poder ser instrumento da salvação de uma pessoa; cada porta que batia se fechava diante dele; mas ele voltava outra vez à mesma porta, repetindo as mesmas coisas…
Como Meca não lhe oferecia mais esperanças, ele foi a Taif. Taif é um lugar de peregrinação. Os habitantes de Taif, mimados pela tranquilidade e pela indolência, mostraram-se mais cruéis do que os de Meca. Toda a multidão de ignorantes e canalhas se reuniu e expulsou o Mensageiro de Deus de Taif, apedrejando-o; sim, apedrejando o sol que nem os anjos ousavam olhar. O Mensageiro de Deus, a quem ele abraçava e chamava de filho…
Zayd ibn Haritha
Zayd tentou proteger o Profeta, colocando seu corpo como escudo contra as pedras que vinham em sua direção, mas, ainda assim, as pedras que atingiram seu corpo sagrado o deixaram coberto de sangue.
Eles haviam se refugiado sob uma árvore, escapando daquela atmosfera implacável, quando de repente…
Gibril-i Emin
apareceu. E ofereceu-se para, se lhe fosse permitido, fazer desabar uma montanha sobre a cabeça daquela gente furiosa. Mesmo nesses momentos em que o Mensageiro de Deus estava muito ofendido, ele dizia “não” a tal oferta. Sim, mesmo que fosse muito mais tarde, se alguns deles fossem se converter à fé, ele não queria que eles sofressem com as calamidades que poderiam lhes acontecer.
“Não!”
estava dizendo…
E então ele estendeu as mãos e orou ao Senhor:
“Oh, Deus,
Queixo-me a ti da minha fraqueza, da minha impotência e do desprezo em que sou tido pelos homens.
Ó, o mais misericordioso dos misericordiosos!
Tu és o Senhor dos humildes e desprezados, e também o meu Senhor… A quem me entregas? A estranhos de palavras e semblantes maus, ou ao inimigo que se intromete nos meus assuntos? Se não hás de me castigar, não me importo com as dificuldades e provações que suporto. Mas a tua graça é infinitamente mais ampla e generosa do que a que eu poderia desejar.
Divino,
Busco refúgio na Luz do Teu Ser, que ilumina as trevas e é a fonte de salvação para os assuntos deste mundo e da vida futura, para não cair em Tua ira ou sofrer Tua desaprovação. Ó Deus, aguardo Teu perdão até que estejas satisfeito! Ó Deus, todo o poder e a força estão somente em Tuas mãos.
Enquanto ele estava fazendo essa oração, alguém se aproximou silenciosamente e estendeu um cacho de uvas, que havia colocado em um prato, diante do Mensageiro de Deus, e
“Por favor, coma um pouco disso.”
faz o pedido. O Senhor dos Dois Mundos estende a mão para o prato, em nome de Deus, com o significado de
“Em nome de Deus”
diz. Aquele que oferece a uva.
Addas
Para o escravo chamado [nome], este é um evento inesperado. Ele pergunta com espanto:
“Quem é você?”
O Mensageiro de Deus responde:
“O último profeta e o meu último mensageiro!”
Addas se prostra sobre ele e começa a beijá-lo… ele encontrou na terra, em um momento inesperado, aquilo que havia procurado nos céus por anos… e crê.
(Ibn Hisham, Sirah, 2:60-63; Ibn Kathir, al-Bidayah, 3:166)
Atualmente, ao difundir o Islã, nosso principal refúgio contra as dificuldades que enfrentaremos deve ser, novamente, a paciência.
No Alcorão, a paciência é mencionada em mais de oitenta passagens, e os crentes são ordenados a segui-la.
“Ó crentes! Buscai ajuda em Deus, com paciência e oração. Certamente Deus está com os pacientes.”
(Al-Baqara, 2/153)
Este versículo é apenas um exemplo. Nós, como crentes,
Podemos aplicar a paciência em três categorias em nossas vidas:
a)
Paciência diante das provações e calamidades. Isso coloca a pessoa entre aqueles que são pacientes e confiantes.
b)
A paciência no evitar os pecados. Com isso, o homem alcança a piedade e se torna um dos piedosos.
c)
A paciência no culto e na obediência a Deus. Essa paciência é o que leva o homem a estar entre os amados de Deus.
(Bediuzzaman, Mensagens, p. 353)
a) Ser paciente diante de provações e desgraças,
Abandonar a raiva é não se tornar uma vítima quando se enfrenta situações desagradáveis e dolorosas.
b) Se a paciência é a virtude de evitar os pecados,
Isso se consegue abandonando o mal, evitando a rebelião e perseverando nesses aspectos. Isso requer uma fé constante e uma determinação forte, pois o pecado enfraquece a fé, a obscurece e apaga sua luz e brilho.
c) Paciência na adoração e obediência a Deus, i
é continuar na retidão, ser sincero e agir de acordo com os princípios islâmicos.
(A. Zeydan, Os Princípios do Chamado à Fé Islâmica, 2:69).
A estes tipos de paciência, podem ser adicionados os seguintes:
– Paciência para manter a linha corânica, sem mudar de rumo diante das sedutoras belezas do mundo.
– Paciência para lidar com a loucura do tempo em tarefas que exigem tempo e paciência.
– Compreender a sutileza da obediência à ordem e ter paciência diante do anseio de união até o decreto de “retorno”.
O muçulmano persevera para obedecer a Deus e ganhar Sua aprovação. Esse tipo de paciência é um meio para alcançar o amor e a aprovação de Deus. A sinceridade é essencial nessa paciência. Sinceridade significa que o trabalho é feito somente e exclusivamente para a aprovação de Deus.
(Bediuzzaman, Lem’alar, 21ª Lem’a).
O ser humano deve enfrentar o haram (proibido) com a mesma paciência. A resistência apresentada ao pecado no primeiro impulso quebra as faíscas maléficas que dele podem surgir, e assim o indivíduo supera essa tentação. Por isso, nosso Profeta disse a Ali…
“À primeira vista, é a favor; depois, é contra.”
Ele disse: “O olhar do homem pode deslizar para o pecado. Mas se ele imediatamente fechar os olhos e desviar o rosto, isso não será registrado como pecado para ele. Pelo contrário, pode até ser registrado como uma boa ação por não ter olhado para algo proibido.” Assim, o homem está sempre em perigo de cair em pecado de alguma forma. Quanto mais ele resiste a cair em pecado, mais ele alcança a piedade e níveis mais elevados de piedade.
A provação é uma sunna de Deus para seus servos na vida. Deus (cc) prova os homens para revelar seus talentos e capacidades. Através de tal provação, fica evidente como a vontade e a capacidade de escolha, concedidas aos homens, são utilizadas. Deus prova seus servos como, quando e como quiser. Uma pessoa pode ser provada até mesmo por seus mais próximos. Portanto, o homem deve considerar que pode ser provado por seus amigos, assim como por seus inimigos, e deve ser misericordioso com seus amigos, que são usados como um elemento de provação nas mãos de Deus.
2. Comportamento Suave e Tolerância
A tolerância e a mansidão (temperamento suave) são um dos pilares mais importantes na difusão do Islã pelo nosso Profeta. Ao abordar as pessoas com gentileza e explicar sua causa, o Profeta recebeu de Deus, como reconhecimento da correção e perfeição de seu trabalho, a seguinte mensagem:
“Foi por misericórdia de Deus que foste amável para com eles. Se fosses rude e duro de coração, certamente se dispersariam de perto de ti. Perdoa-os, pois, e pede perdão por eles. E consulta-os no assunto. E quando tiveres tomado a decisão, confia em Deus. Porquanto Deus ama aqueles que confiam nele.”
(Al-Imran, 3/159)
A mansidão é como uma chave de ouro especial, concedida ao Mensageiro de Deus. Com ela, Ele abriu muitos corações e estabeleceu seu domínio sobre eles. Se Ele não tivesse essa mansidão, muitos corações fechados encontrariam resistência e, ao contrário do que aconteceu, alguns se oporiam ao Islã, e outros talvez se afastassem Dele por algum motivo. Mas graças à mansidão do Mensageiro de Deus, tudo isso foi impedido, e todos correram para abraçar o Islã.
Como se depreende do versículo, a mansidão vem da misericórdia. Se o Mensageiro de Deus fosse rude e áspero — o que nunca foi — todos que o cercavam se dispersariam. É a imensa misericórdia de Deus que o tornou de temperamento suave. Ou seja, Ele fez com que sua essência fosse tão perfeita e sua natureza tão manso que as mãos que o tocavam nunca foram feridas, e encontraram rosas onde esperavam espinhos.
Acredito ser útil mencionar aqui alguns hadices sobre a misericórdia. O Mensageiro de Deus (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) disse:
“Aquele que não tem compaixão pelos homens, Deus não terá compaixão dele.”
(Buxari, Tevhid, 2; Muslim, Fezâil, 66)
“Sejam misericordiosos com os que estão na terra, para que os que estão no céu também sejam misericordiosos convosco.”
(Hakim, al-Mustadrak, IV/277)
“Aquele que não tem compaixão, não receberá compaixão.”
(Buxari, Edeb, 18; Muslim, Fezâil, 65)
O Profeta (que a paz esteja com ele) sempre foi tolerante, mesmo com aqueles que lhe quebraram um dente ou lhe feriram a cabeça. Após a conquista de Meca, ele tratou os habitantes de Meca, que ansiosamente esperavam saber qual seria o seu destino, com compaixão, sem se importar com o fato de que eles o tinham expulsado de sua casa e lar, com lágrimas nos olhos e tristeza.
“Podem ir, todos vocês estão livres.”
Ele disse: “Perdoe a Abu Sufyan e suavize seu coração para que ele se torne muçulmano”. Ele perdoou Wahshi, o assassino de seu tio, que era como um pedaço de seu próprio coração, e também perdoou Iklima, filho de Abu Jahl. Ele abraçou e perdoou muitos outros como eles, sem responsabilizá-los por tantos outros males que cometeram.
Ele não apontava os defeitos das pessoas diretamente, mas, em vez de culpá-las por seus erros e humilhá-las na opinião pública, ele servia de exemplo para as pessoas, vivendo a verdade e a beleza em sua própria vida.
Às vezes, havia pessoas que se aproximavam dele, agindo de forma rude e grosseira, e o insultavam. Se ele baixasse e levantasse um dedo, cem espadas caíam e levantavam-se sobre a cabeça daquele homem. No entanto, ele sempre respondeu a essas ações rudes e grosseiras com gentileza e tolerância.
Buxari e Muslim relatam de Abu Sa’id al-Khudri: Um homem chamado Zul-Huweysira veio ao Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele). O Mensageiro de Deus estava distribuindo os bens de guerra. Ele falou ao Profeta de forma arrogante, dizendo:
“Ó Muhammad, seja justo!”
(Se essa frase fosse dirigida a um de nós, creio que sofreríamos uma grande perturbação. No entanto, nós poderíamos realmente ter cometido injustiça. Mas aquele a quem essa frase foi dirigida era um profeta encarregado de trazer justiça ao mundo.)
O Profeta Omar, que estava presente naquele momento, ficou furioso com essa forma desrespeitosa de se dirigir a ele e exclamou:
“Deixe-me ir e matar esse hipócrita, ó Mensageiro de Deus!”
der.
Depois de acalmar o Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele), o Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) volta-se para este homem e diz apenas isto:
“Infelizmente! Se eu não for justo, quem será justo?”
(Buxari, Edep, 95; Muslim, Zakat, 142)
Essa resposta do nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) pode ser interpretada, em outras narrativas, como algo que demonstra o senso de responsabilidade que ele possuía:
“Ai de mim se eu não for justo, isso significa que estou perdido. Ai de ti por causa da minha injustiça, porque tu, como profeta, vens depois de mim!”
…
3. Gradualismo
Observando os eventos gerais que ocorrem no universo, vemos um processo gradual. Essa gradualidade é um dos pontos mais importantes na difusão do Islã. Sabemos que o Profeta (que a paz esteja com ele) difundiu o Islã gradualmente, passo a passo, e que o Alcorão Sagrado foi revelado gradualmente ao longo de 23 anos. Esses 23 anos, divididos em dois períodos pela Hégira, são conhecidos como o período de Meca e o período de Medina.
Embora seja possível mencionar alguns períodos durante o período de Meca, é possível abordá-los como dois períodos: um em que o convite era ainda secreto e outro em que foi revelado. O seguinte versículo é bastante significativo sobre o convite e sua forma em Meca:
“Incite os homens ao caminho de Deus com sabedoria e com palavras amáveis e persuasivas, e discuta com eles da melhor maneira possível. E o teu Senhor sabe melhor quem se desviou do caminho e quem se encaminha para a retidão.”
(Nahl, 16/125)
Os versículos revelados durante o período de Meca,
Em geral, contém princípios de fé, princípios morais, critérios de conduta e conselhos.
O período de Medina, por sua vez,
Foi um período em que, por um lado, o sistema jurídico islâmico foi estabelecido e consolidado, e por outro, tentou-se eliminar completamente os obstáculos entre o homem e Deus.
(Bûtî, S. Ramazan, Fıkhu’s-Sîre, p. 95).
O Senhor do Universo (que a paz esteja com ele) fez a divulgação da mensagem de forma adequada a cada época, em todas essas etapas, e, por assim dizer, não sobrecarregou alguém com uma capacidade de transporte de 10 kg com 40 kg, causando-lhe danos ou lesões. Ele tratou cada um de acordo com sua situação e preparou o terreno para que as pessoas se aproximassem do Islã e a fé entrasse em seus corações.
Este princípio do Mensageiro de Deus é um dos princípios mais importantes que servirão de exemplo aos crentes até o Dia do Juízo Final. O famoso viajante Abdurreshid Ibrahim, que visitou o Japão no início da década de 1900, relata um incidente que lhe aconteceu da seguinte forma:
“Um japonês que se converteu ao Islã por causa da minha explicação sobre o assunto, inicialmente só me falava sobre as obrigações principais das orações. Ele começou a rezar dessa forma. Mas um dia, quando me viu rezando as orações sunnah, ele me perguntou: ‘O que você está rezando?’. Eu respondi que eram as sunnahs do Profeta.”
‘Então, por que você não me disse isso antes?’
perguntou. Eu também
‘Se eu te dissesse essas coisas quando você se tornou muçulmano pela primeira vez, isso poderia ter sido difícil para você.’
Eu respondi.
‘Você está certo’.
disse ele, e a partir daquele dia começou a cumprir também as sunnas (práticas religiosas recomendadas) das orações.
(Abdürreşid İbrahim, O Islamismo no Japão, 1:156).
4. Conhecer os resultados somente de Deus
O Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) fazia tudo o que era necessário em termos de meios e causas, e deixava o resto a Deus. Ele não se orgulhava dos sucessos que Deus lhe concedia, mas, ao contrário, frequentemente afirmava que todo bom resultado vinha de Deus e que nada poderia acontecer sem a Sua ajuda.
Os amantes do amor negro que seguem o caminho do nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) sempre atribuíram o sucesso e o triunfo a ele e, com as vitórias que conquistaram, não se embriagaram nem cometeram imprudências.
O crente deve cumprir sua função e não interferir na “função” de Deus. Um exemplo crucial que chama a atenção a respeito disso é o seguinte:
É sabido que, certa vez, quando Jalal al-Din Manguberdi, um dos heróis islâmicos que derrotou o exército de Genghis Khan várias vezes, estava indo para a guerra, seus vizires e comandantes lhe disseram:
“Você será vitorioso, Deus te dará a vitória.”
Jalal al-Din Manguberdi disse a eles o seguinte:
“Eu sou obrigado a agir na via da jihad por ordem de Deus. Não me intrometo na tarefa de Deus. Vencer ou ser vencido é tarefa Dele.”
(Nursi, Lem’alar, Décima Sétima Lem’a)
Naturalmente, com essa compreensão, não há espaço para que as pessoas se deixem levar pela arrogância e orgulho, nem para que se gabem a cada sucesso.
5. Profundidade Interna
O Profeta Maomé (que a paz esteja com ele) alcançou o ápice da profundidade interior. Pois ele era o mais ascético dos ascetas, o mais devoto dos devotos. Teme-o tanto a Deus que seu coração parecia parar. Era tão sensível, tão emotivo, que raramente passava sem que lágrimas escorressem e ele não estremecesse; quando se agitava, era como um mar, e quando estava em repouso, como um oceano.
A profundidade interior é alcançada através da abstinência e da piedade. O Profeta Muhammad (que a paz esteja com ele) foi quem melhor exemplificou isso em sua vida.
Austeridade,
É o estado de espírito em que a pessoa não se alegra se lhe for dado o mundo, nem se entristece se lhe for tirado. Esse estado de espírito atinge seu ponto máximo no Mensageiro de Deus. Se todo o mundo fosse seu, provavelmente não se alegraria tanto quanto se encontrasse um grão de cevada. Se todo o mundo lhe fosse tirado, não se entristeceria tanto quanto se perdesse um grão de cevada. Ele abandonou o mundo assim, de coração. Mas esse abandono nunca significa abandonar o mundo fisicamente. Pois é Ele quem nos mostra os caminhos mais lógicos e mais belos para o ganho.
O Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) não dava importância alguma ao mundo. Um dia, o Califa Omar (que Deus esteja satisfeito com ele) entrou na presença do Mensageiro de Deus. O Profeta estava deitado sobre um tapete de palha, e a palha havia marcado um lado de seu rosto. Ao lado de sua cama havia um couro curtido, e em um canto, um pequeno saco contendo alguns punhados de cevada. Eis que consistiam os pertences da casa do Mensageiro de Deus. Omar (que Deus esteja satisfeito com ele) ficou comovido com a cena e chorou. Quando o Mensageiro de Deus perguntou por que ele chorava, Omar (que Deus esteja satisfeito com ele) respondeu:
“Ó Mensageiro de Deus! Enquanto os reis e os imperadores dormem em seus palácios, em leitos de penas, você, por cuja honra o universo foi criado, dorme apenas sobre um tapete seco, e esse tapete deixa marcas em seu rosto. O que vi me fez chorar.”
ele responde. Então, o Mensageiro de Deus responde a Omar (ra) o seguinte:
“Não queres, ó Omar, que o mundo seja deles e a vida futura seja nossa?”
(Buhari, Tafsir, 21)
Em outra tradição, o Profeta disse:
“Que relação posso ter com o mundo? Sou um viajante, que se abriga à sombra de uma árvore e, depois, segue viagem, deixando-a para trás.”
(Tirmizî, Zühd, 44; İbn Mâce, Zühd, 3)
Ele veio ao mundo com uma missão. Ele trouxe aos homens um sopro de vida, em sentimentos e pensamentos. Quando sua missão estivesse completa, ele deixaria o mundo. É absurdo imaginar que uma pessoa tão distante do mundo pudesse se inclinar a coisas mundanas. Sim, ele nunca se inclinou ao mundo e nunca se desviou do caminho…
Sim, Ele representava em sua própria vida os princípios que transmitia à sua comunidade, servindo de exemplo em todos os aspectos. Na verdade, ninguém poderia viver a vida como Ele. Em suas práticas religiosas individuais, Ele era muito disciplinado e sério consigo mesmo. Sua vida inteira parecia programada para a adoração. É claro que não devemos limitar a adoração apenas às práticas conhecidas, como oração, jejum, etc. Ele realizava tudo o que fazia com consciência de adoração.
(idade, 2:478)
Muitas vezes, o mundo se aproximou Dele, querendo ser aceito por Ele, mas Ele, a cada vez, o rejeitou com um movimento de mão.
(Ibn Hanbal, Musnad, 2:231)
Assim, os servos de nosso século também devem, tomando seu Senhor como exemplo, aprofundar-se para dentro e não negligenciar a conquista interior, além da conquista exterior.
Se a alma e os desejos do homem forem deixados à sua própria sorte, seu apego e interesse pelo mundo aumentam. Chega mesmo a ponto de o mundo se tornar seu objetivo final e o sentido da sua vida. Contudo, segundo o Alcorão…
“A vida mundana é pouca, mas a vida futura é só bem para aqueles que temem a Deus, e ninguém será injustiçado, nem que seja pela menor das coisas.”
(Al-Nisa, 4/71)
Portanto, o crente deve buscar aprofundamento interior e não ser negligente na preparação para a vida após a morte. Os afortunados, cujas ações estão sob o comando da alma, sempre seguirão a caminho da satisfação do Criador, da humanidade e da virtude.
6. Humildade
A humildade e a modéstia do Mensageiro de Deus brilham como estrelas, tanto como um aspecto da sua sabedoria, quanto da sua missão. Quanto mais era reconhecido e aceito por todos, mais profunda se tornava a sua humildade. A humildade e a modéstia pareciam ter nascido com ele… e continuaram a desenvolver-se até ao fim da sua vida. Um dia, um anjo veio e perguntou:
“Você quer ser profeta servo ou profeta rei?”
Gabriel sussurrou em seu ouvido:
“Seja humilde diante do seu Senhor!”
E o Mensageiro de Deus respondeu:
“Quero ser um servo que um dia dorme com fome e implora, e no outro dia está satisfeito e agradece, e assim ser um profeta…”
(Heythami, Majma’ al-Zawaid, 9:19-20.)
Ele sempre se considerou um homem como os outros e nunca se sentiu separado deles.
E, certa vez, olhou para o homem que tremia diante dele e disse:
“Irmão, não trema! Eu também sou filho de uma mulher que come pão seco como você…”
(Ibn Majah, Et’ime, 30)
Sim, como muçulmanos, devemos seguir o exemplo do nosso Profeta.
O poder e as posições mundanas, a riqueza e os bens materiais não devem corromper o homem nem fazê-lo esquecer de si mesmo. A natureza da responsabilidade que lhe é confiada não o transforma em outra entidade. Portanto, o homem deve sempre e em todos os lugares reconhecer-se como um ser humano entre os homens.
Mesmo ao entrar em Meca como um comandante vitorioso, o Senhor do Universo mantinha a humildade e a reverência que sentia quando foi forçado a sair dali. Tinha a cabeça tão baixa que a sua sagrada cabeça, que tocava o Trono, estava inclinada a ponto de tocar a sela…
Um hadiz narrado por Aisha, esposa do Profeta, nos conta o seguinte:
“O Mensageiro de Deus agia como qualquer pessoa em sua casa. Ele remendava suas próprias roupas, consertava seus sapatos e ajudava suas esposas nas tarefas domésticas.”
(Tirmizi, Şemâil, 78)
Enquanto fazia essas coisas, seu nome era mencionado em muitos lugares do mundo; todos falavam sobre ele e sobre a religião que ele havia trazido. Ele havia organizado seu tempo de tal forma que, mesmo com tantas responsabilidades importantes, conseguia encontrar tempo para essas atividades. Ele havia se estabelecido no auge de cada virtude.
A humildade não é humilhação, assim como a arrogância não é dignidade.
A respeito da humildade e da arrogância, o Senhor do Universo (que a paz esteja com ele) diz:
“Aquele que se humilha um grau por amor a Deus, Deus o eleva um grau, até que o coloca no mais alto lugar do Paraíso. E aquele que se mostra orgulhoso um grau contra Deus, Deus o rebaixa, até que o coloca no mais baixo grau do inferno.”
(Münziri, et-Tergîb, IV/339)
7. Contabilidade
O exemplo máximo de quem vive a vida com um constante senso de responsabilidade e prestação de contas é o Senhor do Universo. Ele sabia o quão pesado era o fardo da servidão e, com essa consciência, sempre se esforçava para se preparar para o dia da conta. A esse respeito, ele chamava a atenção de sua comunidade da seguinte maneira:
“Julgue-se a si mesmo antes que seja julgado…”
[ver Tirmizi, Kıyamet, 25 (h.no: 2459)]
Certamente, a grande conta será muito difícil. Precisamos nos preparar para aquele dia. A respeito disso, gostaria de relatar uma conversa entre o Profeta e a Sra. Aisha:
Quando o Senhor do Universo (que a paz esteja com ele) chegou à casa de Aisha, encontrou-a chorando, e…
“Ó Aisha, o que te faz chorar?”
perguntou. Nossa Mãe Aisha respondeu:
“Ó Mensageiro de Deus, pensei no Dia do Juízo Final e o terror daquele dia me fez chorar. Você se lembrará de sua família naquele dia?” O Mensageiro de Deus respondeu então:
“Há três momentos em que ninguém reconhece ninguém, ó Aisha: quando os registros das ações são distribuídos, quando as ações são pesadas e quando se atravessa a ponte Sirat.” Porque todos,
“Será que meu livro de ações será entregue da minha direita, da minha esquerda ou das minhas costas?”
está ansioso para saber. Enquanto as ações são pesadas,
“Será que minhas boas ações prevalecerão sobre meus pecados?”
como
,
“Será que conseguirei atravessar a ponte Sirat e alcançar o Paraíso e a contemplação de Deus, ou meu pé escorregará e cairei nas profundezas do Inferno?”
ficam curiosos para saber.”
E, a respeito da preparação para este dia terrível, o Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) chama a atenção de toda a sua comunidade, por meio de seus próprios parentes, da seguinte forma:
“Ó filhos de Abdemanáf, busquem libertar suas almas, que estão prisioneiras nas mãos de Deus, pois eu não posso fazer nada por vocês.”
O Mensageiro de Deus estreitou ainda mais o círculo e, dirigindo-se à sua própria tribo, continuou:
“Ó filhos de Hâshim, procurem libertar suas almas, que estão prisioneiras nas mãos de Deus, pois eu também não posso fazer nada por vocês.”
O Profeta (que a paz seja com ele) estreitou ainda mais o círculo e disse as mesmas coisas sobre seu tio Abbas, sua tia Safiya e sua filha Fátima.
Desses entendemos que precisamos nos preparar para a vida após a morte antes de partirmos para ela. Pois o Paraíso e a contemplação de Deus (Cemâlullah) são conquistados neste mundo, não no Paraíso. Entre as sagradas palavras de nosso Profeta…
,
“O mundo é o campo de cultivo da vida após a morte.”
(Aliyyülkârî, el-Masnû’, I/135; el-Aclûnî, Keşfü’l-Hafâ, I/1320)
O que plantarmos na terra desta vida, colheremos na vindima da outra vida.
O Senhor dos Dois Mundos, gemendo sob o peso da servidão.
“As suratas de Hud, Al-Waqi’ah e Al-Mursalat me envelheceram.”
Ele ordenou. Na Sura de Hud, Ele disse a ele:
“Seja reto, como te foi ordenado.”
(Hud, 11/112)
Assim foi ordenado. Essa retidão era a retidão que Deus traçara para Seu Profeta. E Dele se exigia que essa linha fosse preservada…
Mursalāt
Ele descrevia como as pessoas eram separadas em grupos para o Paraíso e o Inferno, e como elas ficavam curvadas em terror.
De fato,
…e novamente expunha e denunciava esses grupos. O que é relatado nesses versículos deixava o Mensageiro de Deus em pânico e o envelhecia…
Os Companheiros Escolhidos de nosso Profeta, que viviam sob um senso de responsabilidade e prestação de contas que parecia fazer seus ossos rangirem, levaram uma vida extremamente meticulosa e nos serviram de exemplo em tudo.
São Abú
Mesmo depois de ser eleito califa, Abu Bakr (que Deus esteja satisfeito com ele) continuava a ganhar a vida ordenhando as ovelhas de seus vizinhos.
No entanto, a pedido de Omar e outros proeminentes companheiros do Profeta, ele concordou em aceitar um salário mínimo para não interromper os assuntos de Estado e deixou de cuidar das ovelhas. Quando faleceu,
“Que seja entregue ao califa que me suceder.”
Deixou um pequeno cubo com um bilhete que dizia: Ao abrirem o cubo, encontraram pequenas moedas e um bilhete escrito. O bilhete dizia:
“O salário que me foi atribuído era excessivo em alguns dias. Tive vergonha de gastá-lo por causa de Deus, pois é o patrimônio do povo.”
O Profeta Omar chorou ao ver essa situação e
“Você nos deixou uma vida impossível de viver.”
disse.
O Profeta Omar também viveu uma vida verdadeiramente exemplar.
Sua vida foi considerada um modelo a ser seguido, mesmo por não muçulmanos. Séculos depois, Mahatma Gandhi, o fundador da Índia, dirigiu-se à sua nação nestes termos:
“Ó povo, prometo-vos um governo justo, como o de Omar, o justo dos muçulmanos.”
(Sırma, İ. Süreyya, Notas de Aula de História do Islã)
Eles viveram suas vidas plenamente com essa consciência e compreensão, e iluminaram nossos caminhos. Cabe a nós, como crentes, seguir e progredir por esse caminho iluminado e abraçar seu legado.
Com saudações e bênçãos…
O Islamismo em Perguntas e Respostas
