Caro irmão,
Fetret,
interrupção, intervalo, pausa
é usado nos seguintes sentidos. Também é usado como um termo religioso.
o tempo que passou entre os dois profetas
é usado para.
Em um hadith de Bukhari, o período entre Jesus (que a paz esteja com ele) e o Profeta (que a paz esteja com ele) é mencionado como um período de fetret (1).
Alguns versículos corânicos indicam que, antes do Islã, os árabes tinham um conhecimento bastante limitado sobre o envio de profetas. No Corão, os politeístas árabes…
”
Se nosso Senhor quisesse enviar um profeta, certamente enviaria um profeta-anjo.
“(2)
está a indicar o que eles disseram, mostrando assim o quão fraca é a sua opinião sobre a profecia, e portanto sobre as religiões verdadeiras.
Embora os árabes reconhecessem Abraão (que a paz esteja com ele) como profeta, eles consideravam sua profecia limitada apenas ao seu tempo. Entre Abraão e o Profeta (que a paz esteja com ele) ocorreu…
com três mil anos de história
Por um longo período, poucos conheciam os preceitos da religião Hanif, que Abraão, paz seja com ele, havia pregado.
Os estudiosos islâmicos analisam os adeptos da abstinência em três categorias:
1.
Aqueles que, com a ajuda de sua própria razão e inteligência, pensam, encontram e conhecem a existência e a unidade de Deus: como Kus bin Saide e Zayd bin Amr, pai de Said bin Zayd, um dos companheiros do Profeta que foi agraciado com a promessa do paraíso.
2.
Aqueles que corromperam e alteraram a crença na unidade de Deus (Tawhid), aceitando o politeísmo e inventando uma religião própria para reunir as pessoas ao seu redor: como Amr bin Luhay e outros politeístas que introduziram o politeísmo entre os árabes.
3.
Aqueles que não são nem muçulmanos nem politeístas, que não possuem nenhuma crença positiva ou negativa, e que passam toda a sua vida em negligência; pessoas que não ocupam sua mente e espírito com esses tipos de questões. Na era da Jahiliyya, também havia pessoas que se enquadravam nessa categoria.
Os da segunda classe, por serem politeístas, são condenados ao inferno. Os da terceira classe, por serem verdadeiramente da época da ignorância (fetret), não serão condenados ao inferno. Isso porque nenhum profeta lhes trouxe a verdade e a justiça, e não havia em seus atos nada que justificasse a descrença; portanto, são da salvação. Neste ponto, todos os Ahl-i Sunnat concordam.(3)
Quanto a Kus bin Saide e Zayd bin Amr, mencionados na primeira classe, como acreditavam na existência e unidade de Deus entre milhares de pessoas, e como não havia profeta naquela época, não sendo, portanto, seguidores de nenhum profeta, e também não tendo alcançado o Profeta Muhammad, Deus os ressuscitará como uma nação separada. Eles também são do povo da salvação, tendo salvado suas vidas eternas por meio da fé. Eles serão ressuscidados apenas…
“uma única nação”
estarão presentes no dia do Juízo Final. Estes
“excluído”
são as pessoas que serão agraciadas com a graça e a benevolência de Deus.
Dos que vivem em um período de interregno.
É certo que ele não é obrigado a cumprir rituais religiosos e preceitos religiosos.
No entanto, sobre se são obrigados a acreditar em Deus ou não, a crença da Ahl-i Sunnet é um ponto de vista de cada escola de pensamento.
Maturidi
e
Ash’ari
Há conflito entre as seitas.
De acordo com Imam Maturidi,
Essas pessoas devem usar a razão que Deus lhes concedeu, observar com atenção a terra, o céu e tudo o que há neles, e assim compreender a existência de Deus.
De acordo com Ash’ari,
Os habitantes da época de fetret não são obrigados a acreditar em Deus, pois nenhum profeta lhes foi enviado. (Deus, o Altíssimo)
“Nós não castigamos ninguém sem antes enviar um profeta.”
(4)
Portanto, como nenhum profeta foi enviado a eles, eles não são merecedores de castigo.
Bediuzzaman, usando como prova o versículo que mencionamos, diz o seguinte:
”
Os que estão em estado de abstinência são os que serão salvos.
.
Por unanimidade, não são responsabilizados por seus pecados em detalhes. Mesmo que, segundo Imam Shafi’i e Imam Ash’ari, caiam na incredulidade, se não forem desvios dos princípios da fé, ainda são da salvação. Porque a oferta divina se dá por meio do envio (de profetas), e o envio, por sua vez, estabelece a oferta (responsabilidade) por meio do conhecimento. Como a negligência e o passar do tempo cobriram as religiões dos profetas anteriores, não podem servir como argumento para a época de negligência. Se obedecerem, receberão recompensa; se não, não sofrerão castigo. Porque, por permanecerem ocultos, não podem servir como argumento.
(5)
Após o envio do nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele), vemos que Imam Ghazali examinou as pessoas em três categorias em relação àqueles que não ouviram seu chamado:
1.
Não ouviram o chamado do Profeta (que a paz esteja com ele) e nem sequer tinham conhecimento dele. As pessoas que se enquadram nessa categoria são definitivamente pessoas de salvação e irão para o paraíso.
2.
Embora tenha ouvido o convite do Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele), os milagres que ele realizou e sua bela conduta, não acreditou. Este grupo será certamente castigado.
3.
Apesar de terem ouvido o nome do Profeta (que a paz esteja com ele), não demonstram interesse porque só ouviram propaganda negativa contra ele, e ninguém lhes disse a verdade e os encorajou. Espero que eles também sejam salvos, ou seja, que entrem no paraíso.
Bediuzzaman, ao afirmar que vivemos uma espécie de período de letargia no fim dos tempos, chama a atenção para o fato de que algumas dessas almas inocentes que morreram nas guerras mundiais também serão salvas. A expressão de Bediuzzaman é exatamente a seguinte:
”
Se, no fim dos tempos, uma cortina de indiferença, a ponto de fetret (período de decadência religiosa), se abateu sobre a religião e a religião muçulmana (que a paz esteja com ele), e se, no fim dos tempos, a verdadeira religião de Jesus prevalecerá e caminhará lado a lado com o Islã, então, certamente, as calamidades que os cristãos, que pertencem a Jesus, sofrem agora, na escuridão da fetret, são uma espécie de testemunho a seu respeito.
“.
(6)
Fontes:
1. Al-Buhari, Menakıbü’l-Ensar: 53.
2. Fussilat, 14.
3. Tradução de Tecrid-i Şarttı, 4:544.
4. Sura de Al-Isra, 15.
5.ª Epístola, 360-361.
6. Lista de nomes de Kastamonu, p. 77.
Com saudações e bênçãos…
O Islamismo em Perguntas e Respostas
