Quais são os vinte erros dos filósofos criticados por Ghazali?

Detalhes da Pergunta

– Gázali analisou as opiniões dos filósofos islâmicos e afirmou que eles erraram em dezessete pontos e que três de suas opiniões eram consideradas blasfêmia. Quais são esses pontos?

Resposta

Caro irmão,

Quase todas as fontes e pesquisas, antigas e modernas, sobre ele concordam que ele foi um erudito e pensador raro na história da ciência e do pensamento islâmicos, com autoridade em ciências religiosas e racionais. Embora Al-Ghazali nunca se tenha definido como tal em nenhuma de suas obras, ele foi associado à tradição filosófica e até mesmo considerado um filósofo por alguns estudiosos clássicos e pesquisadores modernos. Isso porque ele se dedicou à filosofia com uma intensidade que não fica em nada abaixo dos esforços intelectuais de um filósofo, e o acúmulo que ele estabeleceu com esses esforços o tornou uma figura que aqueles que leem e escrevem a história da filosofia islâmica nunca podem ignorar.

Este grande pensador, para o desenvolvimento de um pensamento islâmico original, dirigiu críticas aos filósofos gregos, como Aristóteles, e aos filósofos islâmicos que foram influenciados por eles, como Al-Farabi e Ibn Sina. No entanto, muitos interpretaram erroneamente, ou mesmo não entenderam, a visão de Al-Ghazali sobre a filosofia, declarando-o um inimigo da filosofia. Eles apresentaram a crítica de Al-Ghazali às opiniões de alguns filósofos como um ataque à filosofia. Isso, juntamente com outros fatores, diminuiu o interesse do mundo islâmico pelas ciências filosóficas e racionais.

Com ele, o sufismo ganhou uma identidade oficial na cultura islâmica. Antes de Ghazali, o sufismo não era bem visto pela maioria dos Ahl-i Sunnat. O fato de alguém como Ghazali, considerado uma autoridade em ciências islâmicas, aceitar e viver essa doutrina em sua própria vida, serviu como uma prova da adequação do sufismo ao Islã.

Outro serviço de Ghazali reside em suas obras de refutação. O Batini, uma ramificação do Ismailismo, representava uma grande ameaça ao mundo islâmico, tanto política quanto religiosamente, na época de Ghazali. Por um lado, eles cometiam atos de terror, assassinando estudiosos e líderes importantes; por outro, interpretavam a fé e os rituais de forma extremista, contrariando a aparência e o sentido profundo da Sharia, chegando à incredulidade. Aproveitando-se das fraquezas de muçulmanos leigos, eles conseguiam, por meio de diversos métodos, enganá-los e recrutá-los para suas fileiras. Vendo essa situação, Ghazali, por meio de seus avisos e obras de refutação, protegeu o mundo islâmico da ameaça batina.

Embora seja verdade que, após Ghazali, a filosofia não ocupou um lugar tão importante no mundo islâmico como outrora, é preciso ressalvar a figura de Ibn Rushd, e não se pode dizer que a filosofia tenha desaparecido. Após Ghazali, muitos, especialmente no mundo islâmico oriental, se dedicaram à filosofia, e novos movimentos filosóficos surgiram. Entre eles, podemos citar o Iluminismo (Ishraqi), o movimento representado pela Escola de Isfahan no Irã no século XVI, o aristotelismo e o ibn-sianismo, que foram reavivados na época das Tulipas na Turquia otomã por Yahyalı Esad Efendi.

Gazzâlî dividiu os buscadores da verdade de sua época em quatro grupos: teólogos, filósofos, místicos e sufistas.

São aqueles que buscam proteger e defender a crença/doutrina da Ahl-i Sunnet contra os ataques dos inovadores. Eles tentam defender os princípios da religião com base em evidências e regras lógicas.

Gazzâlî investigou a filosofia por meio de seus próprios esforços. Após dois anos de estudo, baseado principalmente nas obras de Fârâbî, Ibn Sînâ e Ikhwan al-Safa, escreveu primeiro o livro *Makasidu’l-Felâsife*, para expor as opiniões dos filósofos, e depois *Tehafütü’l-Felâsife*, para demonstrar a falsidade de algumas de suas opiniões. Gazzâlî classificou os filósofos em três grupos: Dehriyyun, Tabîiyyûn e İlahiyyun.

Os místicos (Batini) afirmam que tudo possui significados exotericos e esotericos, e que o verdadeiro significado está oculto no esoterismo. A prática do exoterismo leva à perdição do homem, enquanto a prática do esoterismo leva à sua salvação.

Ao ler os místicos e reconhecendo que não se pode entender tudo com a ciência, ele acreditou na necessidade da ação, além do conhecimento. O verdadeiro valor do sufismo reside no fato de ser um olhar do coração aberto ao mundo irracional, na união da teoria com a prática e na extração da verdade da experiência vivida.

Em sua obra *al-Munkiz min ad-Dalal*, Al-Ghazali divide os filósofos em três categorias e os avalia, cada um deles, à luz dos padrões islâmicos, segundo sua própria interpretação. No entanto, seu ataque é dirigido diretamente a dois importantes filósofos islâmicos neoplatônicos, Al-Farabi e Ibn Sina, e indiretamente a seu mestre, Aristóteles.

Gazzâlî divide os filósofos em três grupos:

Ao defenderem a eternidade do universo, negam o criador e não reconhecem a existência da alma. Afirmam que o universo existe desde sempre e continuará a existir para sempre.

Apesar de acreditarem no Criador, eles aceitam que a alma, juntamente com o corpo, perecerá e não ressuscitará. Em última análise, eles negam a imortalidade da alma e a vida após a morte.

Embora seja completamente diferente dos outros dois grupos, também tem algumas opiniões que não são conformes com a religião.

Gazzâlî, sem considerar os dois primeiros grupos, cujas heresias considerava evidentes, concentrou-se nos filósofos ilahiyyun. Em sua obra *Al-Inqāḍ min ḍalāl al-falsafa* (A Salvação do Engano da Filosofia), como um teólogo muçulmano que sabia muito bem o que estava fazendo, tentou refutar os ilahiyyun usando sua própria terminologia e em seu próprio campo. Ele analisou e examinou suas opiniões em dezesseis questões de metafísica e quatro questões de ciências naturais. Afirma que em 17 dessas vinte questões eles estavam em herejias e em três delas caíram na incredulidade.

A tese principal de Tehafütü’l-Felâsife é que, devido à insuficiência da razão na resolução de questões teológicas, a atitude mais correta para um muçulmano é aceitar as explicações religiosas na resolução dessas questões. Dos vinte pontos de vista abordados na obra, dezesseis dizem respeito à metafísica e quatro à física. Dez pontos foram considerados como heresias e desvios, mas não como apostasia; sete foram considerados como questões em que não conseguiram provar; e três foram considerados como exigindo a declaração de apostasia/contrariedade à religião.

Os filósofos dizem que Deus é o Criador por si mesmo, não um agente livre.

Os filósofos dizem que o mundo é eterno.

Os filósofos dizerem que Deus é o criador do mundo, que o universo é obra de sua criação, é uma artimanha. Eles disseram isso para esconder suas verdadeiras opiniões.

Os filósofos diziam que o princípio, ou seja, Deus, é um ser puro e sem essência.

É falso negar os atributos de Deus.

É falso dizer que o Ser Supremo não se enquadra em gênero e espécie.

É falso dizer que Sema age por vontade própria.

É falso dizer que as almas celestiais conhecem a totalidade e todos os detalhes deste mundo.

Considerar impossíveis os estados extraordinários, ou seja, os milagres e as maravilhas, é um erro.

É um engano acreditar que a alma e o espírito humanos são imortais.

Os filósofos são incapazes de provar o criador e o artífice do universo. O argumento da possibilidade não é suficiente para provar a existência de Deus.

Os filósofos não podem provar que Deus é único. Eles não podem apresentar provas convincentes a respeito disso.

Eles são incapazes de provar que Deus não é um ser corpóreo. Eles não têm evidências a respeito disso.

As opiniões dos filósofos, em última análise, resultam na negação de Deus.

Eles são incapazes de provar que conhecem a essência de Deus.

Eles não têm poder para provar que Deus conhece outra coisa.

As alegações de que o movimento do céu por vontade própria tem um propósito e um objetivo são infundadas. Não há provas para isso.

ou seja, as opiniões de que, após a morte, a alma não se reunirá novamente com o corpo, e que apenas as almas continuarão a existir.

Os filósofos defendem que as almas sentirão prazer ou sofrimento após a morte. Ao fazer essa afirmação, eles dizem que o mundo, ou seja, a matéria, é eterna e finita, enquanto as almas são infinitas. Se os corpos fossem ressuscitados, não seriam suficientes para as almas infinitas.

Gazzâlī não aceita e contesta essa opinião dos filósofos. O fato de o mundo ser eterno e as almas serem criadas não implica que as almas sejam mais numerosas que a matéria. Mesmo que as almas fossem mais numerosas, Deus não poderia criar matéria suficiente para todas elas?

as alegações na forma de.

Segundo os filósofos, os acontecimentos/eventos são mutáveis. Na mudança, o conhecimento segue o conhecido. Quando o conhecido muda, o conhecimento e aquele que o conhece também devem mudar. Portanto, se Deus conhecesse os detalhes/particularidades, Ele teria que mudar. A mudança de Deus, porém, é impossível. Logo, Deus não conhece os detalhes/particularidades.

O conhecimento é uma relação/ligação com a essência do conhecedor. Quando a relação muda, a essência permanece a mesma. Por exemplo, se uma pessoa que está à minha esquerda passar para a minha direita, quem muda não sou eu, mas ela. Por outro lado, se a mudança do conhecimento altera algo na essência do conhecedor, com a diversificação do conhecimento, a essência também deveria se diversificar/tornar-se mutável. Conhecer o homem, o animal e a planta requer a existência de várias essências em um único homem? Além disso, os filósofos consideram tanto Deus quanto o mundo como eternos/sem princípio. E depois afirmam que há mudanças no mundo. No entanto, eles não podem e não afirmam a mesma coisa sobre Deus. Isso não demonstra que eles estão em contradição?

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Com saudações e bênçãos…

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