– O que é negligência?
– Esquecer por negligência é a mesma coisa que esquecer por esquecimento?
– É preciso estar distraído para ver os assuntos do mundo?
– Qual deve ser o equilíbrio e a medida da negligência?
– Existem diferentes graus de negligência?
– O que devemos fazer para erradicar a negligência?
Caro irmão,
Negligência,
a incapacidade de compreender a importância de algo necessário para a vida terrena ou para a vida após a morte.
é um termo de moral e misticismo que expressa.
No dicionário
“abandonar, não dar importância”
no sentido de masdar e
“distração, descuido, erro, negligência”
a palavra “gaflet”, que significa negligência, é um substantivo;
– “a incapacidade de perceber a necessidade de algo, quando essa necessidade é evidente”
(Abu’l-Beka, p. 206),
– “A alma seguindo seus próprios desejos, o tempo sendo desperdiçado”
(et-Ta’rifat, entrada “ğaflet”),
– “estado de erro em que o indivíduo se encontra devido à falta de atenção e cuidado devidos”
(Râgıb el-İsfahânî, el-Müfredât, ğfl md.)
foi descrito como tal.
No Alcorão, as pessoas que conhecem seus interesses materiais e espirituais.
“lembrança”
e
“os que se dedicam à lembrança de Deus”
, e também para aqueles que não estão cientes disso.
“negligente”
foi dito.
Negligência
Embora também tenha o significado de “esquecimento e erro”, é na verdade diferente desses dois conceitos.
(Ebu’l-Bekâ, p. 206; et-Ta’rifat, entrada “nisyan”)
Uma coisa
abandonar deliberadamente
negligência, descuido
partir sem saber
é esquecer.
Alcorão,
Ele descreve como negligentes aqueles que estão abaixo do nível dos animais e cujos corações são selados.
(Al-A’râf, 7/179)
e pedindo-lhes que não fossem negligentes com os crentes.
(Al-A’râf, 7/205)
Ele anuncia que aqueles que são negligentes com os versículos de Deus são destinados ao inferno.
(Al-A’raf, 7/146; Yunus, 10/7-8)
Anuncia que aqueles que estão em estado de negligência se arrependerão no dia da ressurreição.
(Al-Anbiya, 21/97)
A palavra “gaflet” (negligência, descuido) no Alcorão.
“estar desinformado”
também foi usado no sentido de.
(Yusuf, 12/3; Kaf, 50/22)
e Deus é negligente
(desinformado sobre o que está acontecendo)
tem sido frequentemente salientado que não existe.
(Por exemplo, Al-Baqara, 2/74, 85, 140, 144, 149)
Nos hadices
Também se pede às pessoas para não se esquecerem de Deus, de Sua lembrança e de Seus versículos, e se afirma que a oração feita com um coração distraído não é suficiente.
(Müsned, II, 177; Muvatta’, Salat, 8; Tirmizî, Daavat, 65)
Os ascetas e os místicos deram grande importância ao tema da negligência.
Ibn Abi’l-Huwârî
negligência
i
“a maior calamidade e tristeza”
define-o assim. Segundo ele, o sono mais profundo é o sono da negligência. Se não houvesse negligência, o homem não se tornaria escravo dos desejos da sua alma.
Cuneyd-i Bagdadi dizia que esquecer-se de Deus é mais difícil do que entrar no fogo.
De acordo com Abu Ja’far Sinan, é pior para um indivíduo ser negligente em se arrepender de um pecado que cometeu do que cometer o pecado em si.
De acordo com Daraní, que deseja que o coração não esteja em negligência, a única maneira de expulsar a negligência do coração é o temor de Deus.
Ibn Masrûk, por sua vez, estabelece uma relação entre negligência e ignorância, afirmando que a ignorância leva à negligência.
Conta-se que Abu Bakr al-Shibli, para não cair na negligência, às vezes se flagelava.
As fontes relatam que Abu Hafs al-Haddad não mencionava a Deus em estado de negligência, enquanto Bayazid Bistami, ao morrer, mencionava a Deus sempre com negligência.
Os Sufis dividem a negligência em dois tipos e acreditam que, em alguns casos, a negligência é necessária.
De acordo com Ibn Abi’l-Ward
a forma da negligência, uma das quais é misericórdia e a outra é desgraça
existe. A negligência, que é um tipo de misericórdia, não impede o cumprimento dos deveres de adoração. A segunda, por outro lado, impede a pessoa que comete pecado de adorar.
Os amantes e os sinceros, que não conseguem contemplar continuamente as manifestações da majestade e da beleza, às vezes precisam de negligência. De fato, Abu Hafs al-Haddad disse que os amantes só encontrarão paz na negligência, e Abu Hamza al-Bagdadi confirmou-o, dizendo: “Se não houvesse negligência, os sinceros morreriam do prazer que o lembrete de Deus lhes proporciona”.
Segundo Mutarrif ibn Abdullah, o fato de Deus incutir negligência nos corações dos siddiq (verdadeiros crentes) é um ato de Sua misericórdia. Se Ele os assustasse tanto quanto eles O conhecem, seria difícil para eles sobreviverem. Rabi ibn Abdurrahman acreditava que as pessoas conseguem prosperar neste mundo porque Deus, por meio da negligência, faz com que elas se esqueçam da morte.
Os estados temporários de negligência que permitem às pessoas, de vez em quando, cantar e dançar, brincar e se divertir, e descansar dentro de limites lícitos e legítimos, geralmente não são considerados pecado pelos teólogos ortodoxos.
Não é a negligência fora do culto que os Sufis consideram perigosa.
que faz com que a pessoa se esqueça da adoração e do serviço a Deus, ou que a impeça de cumprir seus deveres religiosos com paz interior.
É negligência.
A negligência tem muitos graus e níveis.
Assim como a blasfêmia é um tipo de negligência, a falta de devotos atos de adoração também o é. Portanto, a negligência não é um conceito limitado apenas à blasfêmia e à corrupção moral.
Mesmo os mais elevados na sabedoria se queixavam da negligência e se arrependiam de seus estados. Mesmo na intensidade da fé, pode haver negligência. Na verdade, em um caminho de progresso espiritual, um nível inferior é considerado negligência em comparação com um nível superior.
Os estudiosos sufistas interpretam o fato de o Profeta Maomé (que a paz esteja com ele) se arrepender cem vezes por dia como um arrependimento pela negligência relativa entre os estágios de progresso. Ou seja, como o Profeta Maomé (que a paz esteja com ele) estava em constante progresso, ele considerava um estágio inferior negligência em comparação com um estágio superior e, portanto, pecia perdão por isso.
A negação/blasfêmia é a forma mais densa e escura da ignorância.
Mesmo que todo o universo fosse uma prova tão brilhante de Deus e da vida após a morte como o sol.
-e, de fato, são assim-
Eles se extinguem e desaparecem no turbilhão denso e espeso da incredulidade.
Somente a luz da orientação e da fé pode romper com essa forma densa e escura da ignorância da incredulidade, e aqui, novamente, a questão reside na vontade e no desejo do indivíduo. Ou seja, a menos que o indivíduo utilize sua vontade em favor da orientação e da fé, ele não poderá se libertar do ciclo da ignorância.
A negligência é uma doença tão insidiosa que persiste mesmo no campo da orientação e da fé.
Uma pessoa que crê nem sempre sente e vive a intensidade e a atividade da fé. Ela crê, mas não sente o sabor, o aroma da fé. A única razão para isso é a negligência.
Sim, a negligência quebra o efeito da fé, aprisionando-a nas profundezas do coração.
é um inimigo traiçoeiro, venenoso e imperceptível.
Este inimigo faz cálculos a longo prazo, seu objetivo é prejudicar a fé e tentar removê-la completamente do coração. Os pecados são as pontas agudas da negligência. Assim como uma doença sutil no fígado se manifesta na pele como um furúnculo, a negligência se manifesta como pecado e corrupção. Portanto, os pecados são os frutos sutil e perigoso da negligência. Se a negligência não for destruída pela penitência e reflexão, o resultado, Deus nos livre, pode ser muito perigoso. O que nutre e aumenta a negligência são coisas como familiaridade, intimidade, preocupações mundanas e fraqueza de fé. A menos que esses fatores sejam tratados de forma radical, o câncer da negligência também não pode ser curado.
O maior remédio e antídoto para a negligência é a humildade e a serenidade.
Humildade e serenidade significam estar ciente da presença de Deus e agir de acordo com isso.
Três das maneiras mais eficazes de manter constantemente em mente e no espírito a presença de Deus são:
é lembrar-se constantemente da morte, refletir sobre a fé em tudo e seguir a vida do nosso Profeta.
Lembrar-se constantemente da morte:
“Lembre-se frequentemente da morte, que amarga os prazeres do mundo.”
(Tirmizî, Zühd 4);
O hadith que significa isso é um conselho muito importante para eliminar a negligência.
Refletir sobre a fé:
Isso é possível ao se conseguir ver e ler as janelas de conhecimento que se abrem para Deus em todas as coisas. Ou seja, quando olhamos para uma flor, um inseto, uma estrela, se conseguirmos ver os nomes e atributos de Deus nessas coisas, então tudo nos lembra e nos mostra a Ele. Para onde quer que nos voltemos, o vemos.
É a este significado que se chama alcançar a presença divina. Significa manter em mente e no espírito que estamos constantemente na presença Dele. Assim como a luz é inimiga da escuridão, a humildade e a paz são inimigas da negligência.
Tal paz e virtude só podem ser alcançadas com uma fé sólida e investigativa.
Tomar a vida do nosso Profeta como exemplo em tudo:
A vida do Profeta Maomé (que a paz esteja com ele) abrange todos os aspectos de nossas vidas. Seu maior objetivo e propósito era demonstrar, em todos os aspectos, um comportamento que agradasse a Deus e realizar ações que lembrassem a Deus em tudo.
Como todas as ações e comportamentos do nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) estavam sob o controle e a aprovação de Deus, cada um de seus atos e comportamentos serve como um modelo e uma orientação para a humanidade. Como crentes, nosso maior objetivo é ganhar a aprovação de Deus e lembrá-Lo constantemente; portanto, a maneira mais rápida e melhor de ganhar a aprovação de Deus e lembrá-Lo constantemente é viver nossas vidas de acordo com a vida do nosso Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele).
Seguir o Profeta em tudo, como um processo em cadeia, nos lembra constantemente do Profeta, e o Profeta (que a paz seja com ele) nos lembra de Deus, de modo que o coração se volta continuamente para Deus e se dirige a Ele.
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– Quais são as causas que nos levam à negligência? Como nos livramos delas?
Com saudações e bênçãos…
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