– Quais são os imames que são mujtahids na emissão de fatwas na escola de pensamento de Shafi’i?
– Seria bom se você escrevesse sobre isso com mais detalhes. Imam Ghazali também é um deles?
– Quem aprendeu com o Imam Shafi e como a escola de pensamento Shafi se espalhou ao longo da história?
Caro irmão,
Imã Al-Syafi’i
Sua Santidade
[150 AH (767 DC), Gaza – 204 AH (820 DC), Cairo]
aos preceitos que ele extraiu dos fundamentos da lei islâmica de acordo com seu método e ao caminho que ele apontou.
Escola de pensamento de Shafi’i
é chamado de.
Os muçulmanos que seguem a crença Ahl-i Sunnet e que praticam seus atos, ou seja, suas orações e ações, de acordo com as regras desta escola de pensamento, são chamados de Shafi’i. Também é conhecido como Shafi’ismo.
A escola de pensamento de Shafi’i,
É uma das quatro escolas de jurisprudência sunita. A escola Shafi’i é predominante na Malásia, Indonésia, Iêmen e na África Oriental. Na Turquia, é a segunda escola sunita mais comum, depois da Hanefita.
O fundador da escola de pensamento islâmica Shafi’i, Imam Shafi’i,
Ele viveu nos primórdios da disseminação das metodologias das escolas Maliki e Hanefi. Por isso, o Imam Shafi’i teve a oportunidade de observar os caminhos dessas escolas e seguiu uma metodologia diferente. Ele escreveu o primeiro tratado sobre os princípios da jurisprudência islâmica (usul al-fiqh).
“A Mãe”
escreveu o livro chamado. Com o tempo, os estudiosos de direito islâmico se reuniram em torno dele e emitiram pareceres jurídicos de acordo com os métodos que ele desenvolveu. Assim nasceu a escola de pensamento islâmico de Shafi’i.
Alguns dos estudiosos que seguem a escola de pensamento de Shafi’i são:
Entre os estudiosos de hadices
Imã Nesâi,
dos estudiosos da teologia (do conhecimento de Deus)
Eshari, Imam al-Mawardi, Imam al-Nawawi, Imam al-Haramayn Abd al-Malik ibn Abdullah, Ghazali, Ibn Hajar, Kaffal al-Kabir, Ibn Subki, Imam al-Suyuti.
Imã Nesâi
A obra “Sünen” de [nome] é famosa.
Eshari,
É um dos dois imames da Ahl-i Sunnet no que diz respeito à crença.
Os líderes da ordem Sufi Naqshbandi, que atuam principalmente em regiões onde a escola de pensamento Hanafite é predominante, geralmente são seguidores da escola de pensamento Shafi’i.
Halid Bagdadi, Abdullah Dagistani
como.
Após esta breve informação, tentaremos responder à sua pergunta:
A tentativa dos estudiosos da época dos Tabi’in de dar uma estrutura teórica ao acervo herdado da geração dos Sahaba logo levou à formação de alguns centros de conhecimento em importantes cidades como Meca, Medina, Cufa, Basra e Damasco. Essas formações, desenvolvidas totalmente de forma civil, resultaram em uma tendência conservadora que dava mais atenção à tradição no Hijaz, enquanto na região do Iraque prevalecia uma abordagem crítica que dava mais espaço à razão.
Imã Shafi’i
uma pessoa que começou sua vida acadêmica na comunidade acadêmica
Abu Hanifa
e a outra, que foi criada por seus discípulos e cujas raízes remontam a Abdullah ibn Mas’ud.
Proprietário
Eram dominantes dois círculos: o círculo de jurisprudência, formado por Ibn Abbas e seus alunos, cujas raízes se estendiam através dos sete estudiosos de Medina a Abdullah ibn Umar, Zayd ibn Thabit, Aisha e Abu Hurairah.
Shafi’i, que completou sua educação básica em Meca,
primeiro Malik, que era representante da tradição Salaf e atuava em uma linha conservadora, e depois
pessoas de bom senso
Ele intermediou uma interação de alto nível entre esses dois entendimentos, absorvendo o acervo de conhecimento do círculo Hanafita, que se alimentava dessa corrente e havia atingido um nível notável.
Inicialmente, ao lidar com o acervo de Hanefite, Al-Shāfi’ī agiu como um defensor de Mâlik, mas, durante esse processo, teve a oportunidade de reconhecer os pontos fortes e fracos de ambas as abordagens.
no Egito, onde passou os últimos anos de sua vida
Ele realizou sua própria síntese definitiva, baseada no acervo de conhecimento científico dos principais centros da época, como Meca, Medina, Bagdá e Egito.
Shafi’i, que se juntou à caravana do conhecimento em uma fase em que a ciência do fiqh atingiu um certo nível de maturidade e muitos trabalhos de redação foram produzidos, alcançou um sucesso extraordinário quando suas atividades frenéticas se uniram às suas habilidades pessoais, e conseguiu deixar um grande legado científico que constitui o núcleo da escola de pensamento em apenas quatro anos.
Aqueles que se concentraram na jurisprudência de Shafi’i contribuíram para a formação da escola de pensamento, enquanto aqueles que estudaram a coleção de hadiths contribuíram para sua disseminação por uma vasta região geográfica. Dar al-Kutni dedicou uma obra de dois volumes àqueles que transmitiram narrativas de Shafi’i.
O Papel dos Alunos de Imam Shafi na Formação da Escola Shafi’i.
1. Alunos do Período de Kavl-i Kadîm.
As opiniões de al-Shāfi’ī sobre jurisprudência islâmica (fiqh) do período entre a morte de seu professor, Mālik, e sua partida para o Egito (795-815).
“palavra antiga”
ou
“religião antiga” ou “religião tradicional”
é expresso da seguinte forma. Quatro de seus alunos desta época se destacaram:
a) Abu Sa’d
(falecido em 240/854). Inicialmente
re’y
É registrado que Abu Sawr, que era de uma linha de pensamento errônea, abandonou essa compreensão após participar das aulas de Shafi’i no Iraque e escreveu obras que combinavam hadith e jurisprudência.
(Ahmad ibn Husayn al-Bayhaqi, I, 256)
No entanto, embora Abu Sawr tenha sido um dos alunos de Al-Shafi’i, ele era o fundador de uma escola de pensamento independente, e suas opiniões divergentes de Al-Shafi’i não foram consideradas “vecih” (uma das quatro interpretações de um hadith).
(Ibn Kādî Şühbe, I, 26)
b) Ahmed b. Hanbel
(falecido em 241/855). Entre os anos de 184-199 (800-815), ele se beneficiou, em intervalos regulares, do conhecimento de Shafi’i em Meca e Bagdá, e foi um dos narradores de suas opiniões desse período.
(Şîrâzî, Tabakatü’l-fukaha, p. 100-101)
É sabido que Ahmed ibn Hanbal também foi o fundador da escola de pensamento Hanbali.
c) Za’ferânî
(falecido em 260/874) A não ser por uma tradição que diz que Za’ferânî leu e fez ler os livros de Shafi’i por cinquenta anos.
(Ibn Qadi Shuhba, I, 31)
Não há informações disponíveis sobre suas atividades após a morte de seu professor.
Contendo os textos e opiniões de Al-Shāfiʿī dentro do âmbito da sua escola de pensamento original.
“al-Mabsût”
Embora se registre que ele transmitiu uma obra intitulada , não se sabe qual era o conteúdo dessa obra nem se ela foi revisada de acordo com as novas opiniões de Shafi’i.
d) Abu Ali Hussein ibn Ali al-Kerabisi
(falecido em 248/862). Além de ter conhecimento na área de teologia e hadith, diz-se que Kerabisi tinha muitos trabalhos sobre assuntos como a crítica e a avaliação de narradores, bem como na área de usul e furu, mas não se conhece nenhum de seus trabalhos que tenha sobrevivido até hoje. Muitas pessoas aprenderam jurisprudência com ele.
Diz-se que Za’ferânî se destacava no aspecto da transmissão (da tradição), enquanto Kerabisi se destacava no aspecto da interpretação (da compreensão).
(Abu Asim al-Abbadi, p. 23-24; Shirazi, Tabakat al-Fuqaha, p. 102)
2. Alunos do Período de Kavl-i Cedîd.
As opiniões de Imam Shafi’i que surgiram depois que ele foi para o Egito são chamadas de “kavl-i cedîd”.
ou
“nova doutrina” ou “nova escola de pensamento”
é conhecido como.
Os quatro anos que passou no Egito
Al-Shāfi’ī, que realizou uma vasta produção intelectual ao longo de sua vida, expressou pessoalmente que, ao escrever, imprimir ou explicar suas novas opiniões, que constituem a base principal da escola de pensamento e que chegaram até nós na íntegra, ele abandonou ocasionalmente suas opiniões anteriores e que estas representavam sua compreensão final.
(Ahmad ibn Husayn al-Bayhaqi, I, 256)
Quanto à transmissão dos frutos das atividades científicas de Al-Shāfi’ī deste período para as gerações futuras, ele contou com seus alunos egípcios.
Būwaytī, Muzanī e Rabī’ ibn Sulaymān al-Murādī
tem uma localização central.
Embora não fossem tão importantes quanto esses, entre os alunos e transmissores de Al-Shāfi’i.
Abdullah ibn Zubaí al-Humaydi, Harmaala ibn Yahya, Rabi’ ibn Sulaiman al-Jizi, Yunus ibn Abd al-Ala as-Sadifi e Abu Abdullah ibn Abd al-Hakam.
Também se faz frequentemente referência a personalidades como…
O acervo de jurisprudência do Imam Shafi’i foi transmitido de duas maneiras:
a)
Material de autoria e redação própria.
Geralmente são transmitidas sem sofrer alterações significativas e são as primeiras que vêm à mente quando se fala das obras de Al-Shāfi’i.
b)
Material elaborado por alguns de seus alunos, que processaram os conhecimentos do imã e o combinaram com suas próprias contribuições e ideias.
As obras de autoria deste grupo também se tornaram parte integrante das obras primárias do imã.
Ao enumerar as obras de Shafi’i que chegaram até sua época, Bayhaqi apresenta uma lista de 141 títulos, dos quais 13 são sobre princípios (usul) e 128 são sobre ramificações (furū).
A Contribuição da Geração Posterior aos Alunos de Imam Shafi’i ao Processo.
Um dos principais estudiosos da jurisprudência islâmica, que herdou o conhecimento de Al-Shāfi’ī de seus alunos.
Abu’l-Qasim Uthman ibn Sa’id ibn Bishr al-Anmati
A contribuição de ‘ (falecido em 288/901) para o processo de formação de correntes de pensamento reside em sua viagem ao Egito, onde adquiriu o conhecimento acumulado por Müzenî e Rebî’ el-Murâdî, dentro da estrutura de al-jadid de Shafi’i, e o levou para Bagdá.
Abu al-Abbas Ibn Surayj
aconteceu na forma de ter contribuído para o desenvolvimento de personalidades importantes como…
(Shirazi, Takakatü’l-fukaha, p. 104)
Nascido em Bagdá, criado em Nishapur e estabelecido em Samarcanda.
Muhammed ibn Nasr al-Mervazi
(falecido em 294/906), viajou ao Egito e estudou hadits e jurisprudência com Rebî’ e Yûnus b. Abdüla’lâ, tendo estado na companhia de personalidades importantes como Muhammad b. Jarir at-Tabari, Ibn Huzeyme e Muhammad b. Harun ar-Ruyani.
(Şîrâzî, Takakatü’l-fukaha, p. 107)
Mervezî, que perdeu cerca de 2000 volumes de anotações quando o barco em que viajava para Meca afundou, estabeleceu-se em Nishapur em 260 (874), mudou-se para Samarcanda em 275 (888) e faleceu lá. Hâkim en-Nisaburi o descreve como o imã de hadices indiscutível da época.
Diz-se que Mervezî escreveu obras sobre jurisprudência e jurisprudência islâmica, e é considerado um dos quatro estudiosos mais proeminentes da região de Khorasan.
(os outros são Abdullah ibn Mubarak, Yahya ibn Yahya e Ishaq ibn Rahuwa).
Abdân al-Mervazí
(falecido em 293/906) Após Ahmed b. Seyyâr, difundiu a escola de pensamento de Shafi’i em Merv. Depois de estudar por muitos anos com al-Muzani e Rabi’, foi para Merv e foi a primeira pessoa a levar o al-Muħtaśar de al-Muzani para lá.
Zacarias ibn Yahya as-Sajī, de Bassora
(falecido em 307/920) estudou com Müzenî e Rebî’ e escreveu dois livros intitulados İħtilâfü’l-fuķahâǿ e İħtilâfü’l-ĥadîŝ. Além disso,
Abu al-Hasan al-Ash’ari
ensinou-lhe a crença dos ahl-i hadis.
Inicialmente seguidor das interpretações de Abu Suvr, e posteriormente de Al-Shafi’i, que exerceu o cargo de juiz em Wasit por um tempo e em Alexandria, no Egito, por dezoito anos.
Abu Ubayd Ibn Harbūya al-Qāḍī
(falecido em 319/931) é considerado um dos ashâbü’l-vücûh.
(Ibn Kādî Şühbe, I, 64-66)
A introdução da jurisprudência de Shafi’i em Isfahan foi feita por Muzani e Rabi, que receberam o legado de Shafi’i.
Hasan ibn Muhammad ibn Mezyed
(falecido antes de 280/894) ou por meio de Sehl b. Abdullah, que transmitiu o al-Muhtaśar de Harmele, em ambos os casos, os habitantes de Isfahan receberam a jurisprudência Shafi’i dos egípcios.
A primeira pessoa a levar a doutrina de Shafi’i a Isfara’in foi aquele que estudou jurisprudência com Muzani e Rabi.
Abu Awana al-Isfarayni
(falecido em 316/928), diz-se.
Que também aprendeu jurisprudência com Za’farani e Rebî’
Muhammad ibn Jarir at-Tabari
(falecido em 310/923) Apoiou e defendeu a escola de pensamento de Shafi’i em Bagdá por dez anos, sendo o professor de Abu’l-Abbas Ibn Surayj.
Ibn al-Bishr al-Ahwal
de
(Abu’l-Qasim Osman b. Said al-Anmati)
Ele afirma ter aprendido a jurisprudência de Shafi’i com ele. Com o tempo, Tabari criou sua própria escola de pensamento, reunindo suas interpretações em sua obra Ahkâm, que consiste em oitenta e três capítulos.
(Ibn Kādî Şühbe, I, 70-71)
Que fez o serviço militar obrigatório na Egiptos por oito anos.
Abu Zur’a al-Kadi
Relata-se que ele (falecido em 302/914) adotou as opiniões de Shafi’i, recompensando com 100 dinares aqueles que memorizavam o al-Muhtasar de Muzani, e que, ao ser nomeado juiz de Damasco, levou a escola de Shafi’i para lá, de modo que os juízes de Damasco, que antes julgavam de acordo com a escola de Evzai, passaram a julgar de acordo com a escola de Shafi’i.
(Sübkî, III, 196-198; İbn Kādî Şühbe, I, 71)
Desde a nomeação de Abu Zur’a como juiz do Cairo em 284 (897) até a prática de al-Melik al-Zahir Baybars de nomear juízes de acordo com as quatro escolas de pensamento em 664 (1265), com exceção do juiz de Damasco Ibn Hudeym, que pertencia à escola de pensamento de Evzai, foram nomeados continuamente juízes da escola de pensamento de Shafi’i no Egito e na Síria.
(Subki, III, 196)
Conhecido como um mullah independente.
Ibn al-Mundhir an-Nisaburi
Ele (falecido em 318/930 [?]) recebeu hadices de Abu Abdullah Ibn Abd al-Hakam e Rabi’, alunos de Shafi’i. Ibn al-Mundhir, autor de obras como al-Awsat, al-Ishraf fi Ma’rifat al-Khlal, al-Ijma’, al-Iqna’, e al-Tafsir, não considerou apropriado imitar ninguém e agiu de acordo com seu próprio ijtihad.
Entre os estudiosos de direito islâmico desta geração
Abu Nuaym al-Jurjani, Abu Ja’far Muhammad ibn Ahmad al-Tirmidhi, Muhammad ibn Ibrahim al-Busanchi e Abu’l-Abbas Ibn Surayj
são também nomes que chamam a atenção.
(Şîrâzî, Tabakātü’l-fukahâ, pp. 104-109)
O Papel de Ibn Surayj na Formação das Escolas de Pensamento.
Nascido em Bagdá
Ibn Surayj
Embora tenha visto Za’ferânî, ele aprendeu a jurisprudência shafi’ita com Abu’l-Qasim al-Anmati. Ibn Surayj, um erudito bem preparado nas áreas de hadith, jurisprudência, teologia e dialética, que também serviu como juiz em Shiraz por um tempo, é considerado superior a todos os juristas shafi’itas, incluindo Muzani. Ele é creditado por ter escrito cerca de 400 obras, e, com base no modelo de Muhammad ibn Hasan ash-Shaybani, ele sistematizou e estruturou o acervo jurisprudencial de Shafi’i, dando-lhe a forma de uma escola de pensamento, e por suas contribuições à escola.
“o pequeno Shafi’i”
é mencionado que ele recebeu esse apelido.
Ibn Surayc, que também se destacou por suas atividades de ensino, formou muitos alunos que espalharam a sua doutrina por uma vasta região geográfica. Além disso, ele é considerado a primeira pessoa a abrir as portas para a discussão e a primeira a ensinar o método dialético. Embora fosse considerado um especialista em teologia tanto quanto em jurisprudência islâmica, há relatos de que ele advertia seus alunos de jurisprudência a não se envolverem com a teologia.
(Subki, III, 22, 25)
Devido às atividades científicas que realizou durante seus cinquenta e sete anos de vida, os seguidores de Shafi’i o consideram um grande especialista em jurisprudência islâmica.
O renovador do século III (IX).
contou.
(Ibn al-Nadim, p. 263; Subki, III, 21-39)
A maioria dos estudiosos da jurisprudência shafi’i da geração seguinte eram alunos de Ibn Surayj, sendo os principais:
Abu Bakr Ahmad ibn Hasan ibn Sahl al-Farisi (o primeiro jurista a ensinar a jurisprudência shafi’ita em Belh), Abu’t-Tayyib Muhammad ibn Fazl ibn Salama, Muhammad ibn Ja’far ibn Abu’l-Qadi, Abu Ali al-Ruzbari, Abu’t-Tayyib al-Baghdadi, Abu Ja’far Muhammad ibn Ja’far ibn Muhammad ibn Hazm, Abu’l-Hasan Muhammad ibn Shu’aib ibn Ibrahim al-Bayhaqi, Abu’l-Hasan Ali ibn Hasan ibn Muhammad al-Sanjani al-Marwazi, Abu’l-Husayn Muhammad ibn Yahya ibn Zakariya al-Razi, Abu Bakr Ahmad ibn Ibrahim ibn Nawmard, seu filho Abu Hafs Umar ibn Ahmad, Abu Bakr Muhammad ibn Abdullah al-Sayrafi (que escreveu um comentário sobre “ar-Risala” de Shafi’i), Abu Wail Awf ibn Isa al-Farghani, Abu’l-Abbas Muhammad ibn Ibrahim ibn Hushmard al-Bakrabazi, Abu’l-Abbas ibn al-Qas, Muhammad ibn Yahya, Abu Ishaq al-Marwazi, Ibn Abi Hurayra, Abu Hamid Ahmad ibn Muhammad ibn Ismail al-Ismaili, Ali ibn Husayn al-Mas’udi, Abu Bakr Muhammad ibn Yahya ibn Numan al-Hamdani, Abu’l-Walid Hassan ibn Muhammad al-Umawi al-Nisaburi (imã dos estudiosos de hadith, que escreveu um comentário sobre “ar-Risala”), Abu’l-Husayn ibn al-Qattan al-Baghdadi, Muhammad ibn… Ali al-Kaffal al-Shashi al-Kabir (de Maveralnehir, inicialmente Mu’tazilita e depois Ash’arita, escreveu um comentário sobre ar-Risala), Ibn Hafif, Abu Ja’far al-Esterabadi.
(É de Khorasan; para mais informações, veja Melchert, The Formation, pp. 87-115)
O Desenvolvimento da Escola de Pensamento de Shafi’i.
A partir de Ibn Surayj, os fuqahā da escola de pensamento de Shafi’i, tanto em relação aos membros da escola quanto para o público externo, realizaram atividades científicas. Nas atividades de ensino dentro da escola, o professor explicava um texto, seja seu próprio ou de uma autoridade anterior, acompanhado do acervo acumulado até aquele momento, enquanto os alunos criavam anotações de aula chamadas de ta’lik – que constituiriam o principal material para as obras posteriores. Nas atividades de redação, predominava uma prática de comentário centrada principalmente em al-Muḫtaṣar de Muzani. Posteriormente, Nihâyat al-Maṭlab fi Dirāyat al-Mazhab de Imam al-Haramayn al-Juwayni, que resumia o acervo da escola até sua época, foi submetido a um processo gradual de abréviação por seu aluno Ghazali, e juntamente com as obras de Abu Ishaq al-Shirazi, tornou-se o foco de atenção dos círculos de conhecimento Shafi’i. Algumas dessas obras foram usadas como livros didáticos nas atividades de ensino, enquanto outras foram objeto de comentários.
Por outro lado, as condições dos séculos IV (X) e V (XI), especialmente a competição entre as escolas de pensamento, levaram os estudiosos de cada escola a se esforçarem para fundamentar a legitimidade e provar a força de seu próprio acervo doutrinário, ou seja, a produzir também para o exterior. Nesse sentido, a era seljúcida e, em particular, a fundação das madrasas Nizamiyya por Nizam-ul-Mulk representam um ponto de inflexão para os shafiitas. Nessa época, a escola shafiita havia se fortalecido ao máximo tanto na região do Iraque quanto na do Corásão.
1. A Contribuição de Abu Ishaq al-Marwazi.
A doutrina, que se consolidou com Ibn Surayj, entrou em um processo de desenvolvimento após sua morte, com a liderança da escola de pensamento Shafi’i na região do Iraque passando para Abu Ishaq al-Marwazi (m. 340/951). Al-Marwazi tornou-se uma figura indiscutível em fatwas e ensino, e escreveu Kitab al-Fusus wa’l-Umum, al-Fusul fi Ma’rifat al-Usul, além de um comentário em oito volumes sobre al-Mukhtasar de al-Muzani, avaliando, por vezes preferindo e por vezes criticando, as objeções de al-Muzani em seu trabalho at-Tawassut bayn ash-Shafi’i wa al-Muzani li-ma’taraḍa bihi al-Muzani fi al-Mukhtasar.
Seus principais discípulos são:
Abu al-Hasan al-Ash’ari,
Zahir ibn Ahmed as-Sarahsi,
Ahmad ibn Ali al-Jawbaki,
Ibn Abi’l-Qadi,
Ibn Haddad al-Kinani al-Misri,
Abu Hafs Omar ibn Muhammad ibn Mas’ud al-Isfarayni,
Ibn Abi Hurayra, Ahmed b. Muhammed et-Tebesî (que exerceu atividades acadêmicas em Nishapur e escreveu sua Ta’lîķa de 1000 folhas),
Abu Hamid al-Mawarrudi (além dos livros al-Jami’ fi’l-Mazhab e Sharh Muhtasar al-Muzni, escreveu também uma obra sobre os princípios da jurisprudência islâmica),
Abu Muhammad Abdullah ibn Ali al-Kumisí,
Abu Sahl as-Sulluki,
Abu Zayd Muhammad ibn Ahmad al-Marwazi,
Abu Bakr al-Mahmudi,
Abu Bakr Ahmad ibn Muhammad ibn Sibî,
Abu Fayyaz al-Basri, Abu Ishaq al-Mihrani,
Abu al-Qasim Abd al-Aziz ibn Abdullah al-Daraki,
Abu al-Hasan al-Masirisi,
Abu Ali Muhammad ibn Ali al-Baladhuri,
Abu Muhammad Abdullah ibn Muhammad al-Bafi.
2. Regiões do Iraque e do Corásão.
Embora o elemento principal seja o mesmo, com o tempo surgiram algumas diferenças na transmissão da jurisprudência entre os círculos de jurisprudência do Iraque e de Khorasan, e com o aumento dessas diferenças, a jurisprudência se dividiu em duas linhas de desenvolvimento separadas.
Essa diferenciação, que começou com os discípulos de Abu Ishaq al-Marwazi, que se espalharam por diferentes regiões, também foi influenciada pela diferença de entendimento entre a autoridade que representava a escola Shafi’i no Iraque e a autoridade que a representava na região de Khorasan após sua morte. Sobre essas duas escolas…
“tarîka”
ou
“tarik”
Quando usado, refere-se ao canal pelo qual a escola de pensamento obtém o conhecimento que possui. A informação proveniente desse canal pode consistir em fatos do imã da escola, ou em deduções de estudiosos de direito islâmico da escola Shafi’i em seus estágios iniciais, ou em deduções de estudiosos de direito islâmico da era pós-divisão.
Da história do Iraque
que tem um imã
Abu Hamid al-Isfarayini
(falecido em 406/1016) começou a emitir fatwas aos dezessete anos, chegou a Bagdá em 364 (974) e estudou jurisprudência com Ibn al-Marzuban e Abu al-Qasim al-Daraki, e ensinou jurisprudência a mais de 300 alunos na Mesquita de Abdullah ibn Mubarak, muitos dos quais desempenharam papéis importantes no desenvolvimento e disseminação da escola de pensamento.
Também se menciona que Isfarayni tinha uma obra sobre Usul al-Fiqh, e que ele contribuiu para a escola de pensamento.
“o segundo Shafi’i”
é conhecido pelo apelido.
Que estudou jurisprudência com ele.
Abu’t-Tayyib at-Tabari, Abu Ishaq as-Shirazi
é o mais importante mestre de e, por meio de suas obras, transmitiu o acervo de jurisprudência dessa linha às gerações posteriores.
da linhagem de Khorasan
que era o imã e
Kaffal as-Saghir
conhecido como
Abdullah ibn Ahmed al-Kaffal al-Marwazi
(falecido em 417/1026), embora tenha começado a estudar aos trinta anos, contribuiu significativamente para a doutrina por meio de suas atividades de redação e ensino, e, por meio de seus alunos, garantiu a disseminação da doutrina por uma vasta geografia. Entre seus alunos,
Abu Ali as-Sindjī, Abu’t-Tayyib at-Tabarī, Ruknulislâm al-Juwaynī
Existem personalidades como essas.
Nawawi afirmou que considerava a região do Iraque mais bem-sucedida na transmissão das expressões de Shafi’i, das regras da sua escola de pensamento e dos pontos de vista dos primeiros estudiosos da jurisprudência, enquanto a região de Khorasan era mais bem-sucedida na elaboração, pesquisa, classificação e organização dos textos.
(An-Nawawi, al-Majmu’, Introdução, I, 145)
Navevî, que se encontra em uma fase em que a escola de pensamento se unifica em uma única linha, apresenta essas duas linhas através de sua cadeia de transmissão de conhecimento, da seguinte forma:
a) O caminho dos iraquianos:
An-Nawawī → três professores (Abu Ibrahim Ishaq ibn Ahmad ibn Osman al-Maghribi, Abu Muhammad Abdurrahman ibn Nuh ibn Muhammad ibn Ibrahim ibn Musa al-Makdisi, Abu Hafs Umar ibn Asad ibn Abu Galib al-Raba’i al-Irbili) → Ibn as-Salah (Abu Amr Osman ibn Abdurrahman) as-Shahrazuri → pai de Ibn as-Salah (Abu’l-Qasim Taqiyuddin) Abdurrahman → Abu Sa’d Abdullah ibn Muhammad ibn Abu Asrun → Abu Ali al-Fariki → Abu Ishaq as-Shirazi → Abu’t-Tayyib at-Tabari → Abu’l-Hasan al-Masirisi → Abu Ishaq al-Marwazi.
b) O caminho dos Horasaniyyûn:
(Mesmo até ao pai de Ibnus-Salâh) → Abu’l-Qasim al-Bazzar al-Jazari → Abu’l-Hasan Ali b. Muhammad Qiya al-Harasi → Imam al-Haramayn al-Juwayni → seu pai → Abu Bakr Abdullah b. Ahmad al-Kaffal al-Marwazi as-Saghir → Abu Zayd Muhammad b. Ahmad al-Marwazi → Abu Ishaq al-Marwazi.
(Nevevî, Tehźîbü’l-esmâ, p. 77-79)
3. Tentativas de Unir as Duas Linhas.
Como a jurisprudência e a literatura da escola Shafi’i entre Abu Ishaq al-Marwazi e al-Nawawi se desenvolveram em conexão com uma das linhas do Iraque e do Khorasan, a compreensão da escola de pensamento de um estudante de jurisprudência foi moldada de acordo com a linha de pensamento que ele seguiu, e ele escreveu suas obras de acordo com isso. Neste período intermediário, muito poucos estudiosos de jurisprudência tiveram a oportunidade de trabalhar e avaliar objetivamente o acervo de jurisprudência de ambas as linhas. As diferenças no grande acervo resultante das atividades em vários centros, especialmente as que se tornaram mais evidentes no Iraque e no Khorasan, incomodaram muitos estudiosos de jurisprudência, levando a uma sucessão de tentativas de resolver isso e unir as duas linhas.
A primeira iniciativa sobre este assunto.
Abu Ali as-Sindi
feito por, respectivamente
Imam al-Haramayn al-Juwayni, Ibn al-Salah al-Shahrazuri, al-Rafi’i e al-Nawawi
tem seguido.
A partir desta fase, a seita passou a existir em uma única linha.
Como Râfiî e Nevevî alcançaram uma posição determinante dentro da escola de pensamento, eles são referidos coletivamente como “shayhayn”.
foi usado o termo.
4. A Contribuição das Madrasas dos Períodos Seljúcida e Ayyubida.
Nizâm-ül-Mülk, que estudou a jurisprudência shafi’ita, durante seu período como vizir dos sultões seljúcidas Alparslan e Melikşah, empreendeu atividades de reforma em grande escala nas regiões do Iraque e do Corásão, sob o domínio seljúcida, e construiu madrasas em Bagdá, Belh, Nishapur, Herat, Isfahan, Basra, Merv, Amul e Mossul. Essas madrasas, apoiadas por ricas fundações, contaram com professores de jurisprudência shafi’ita, e professores e alunos, livres das preocupações de subsistência, puderam realizar suas atividades de ensino em melhores condições. Além disso, as atividades de ensino, que antes eram realizadas principalmente em círculos de estudo nas mesquitas, entraram em um processo de institucionalização com as madrasas Nizâmia, e a nomeação de graduados para cargos como imam e professor aumentou o interesse por essas instituições.
Assim, a escola de pensamento de Shafi’i, que recebeu proteção especial, alcançou um acervo bastante rico graças às atividades de redação dos professores que atuavam nas madrasas durante a vida de Nizam al-Mulk. Em particular,
Abu Ishaq al-Shirazi, Imam al-Haramayn al-Juwayni, Ghaazzali
As contribuições de estudiosos como esses deram um sabor especial ao acervo da escola de pensamento, marcando o curso de desenvolvimento do período posterior.
A consolidação da escola de pensamento de Shafi’i.
1. Período de Shaykhayn.
Com Nevevî tomando como base e aprimorando as obras de Râfiî, e buscando suprir as deficiências nelas existentes, as atividades de redação que vinham sendo desenvolvidas desde o imã da escola de pensamento alcançaram sua forma mais desenvolvida. A partir de então, em caso de discordância entre esses dois estudiosos na determinação da opinião da escola de pensamento, Nevevî assumiu uma posição decisiva.
Com a crença, que surgiu no início da era Mamluk e se fortaleceu gradualmente, de que a opinião da escola de pensamento não poderia ser determinada examinando as obras do período anterior a Al-Nawawi, os estudiosos de direito islâmico da escola Shafi’i posteriores não discutiram facilmente a autoridade do Sheikh, e os membros da escola tentaram moldar suas vidas religiosas de acordo com o acervo da escola contido nas obras de Al-Nawawi, e na fase que seguiu Al-Nawawi, a literatura da escola continuou seu desenvolvimento principalmente na forma de comentários, anotações, resumos e margens, baseados em suas obras.
Para o Shafismo contemporâneo, Al-Nawawi também representa um ponto de inflexão. Neste período, o esforço intelectual se concentrou em dois pontos principais: um, compreender e desenvolver as obras dessas duas autoridades; e o outro, resolver novas questões que elas não abordaram, com base nesses princípios.
A característica dominante da produção intelectual do mesmo período é a predominância do pensamento de Shaykhayn, com raras referências a períodos anteriores e a resolução de novas questões com base no pensamento de Shaykhayn. As iniciativas de estudiosos que, insatisfeitos com essa abordagem, desejavam revitalizar o ijtihad, ficaram limitadas às atividades existentes.
2. Período dos Comentadores de Shaykhayn.
Que marcou esta época,
Ibn Hajar al-Haythami
com
Şemseddin er-Remlî
teve atividades científicas. Entre elas,
Hatib al-Sirbini
Embora seja possível adicioná-lo, ele não tem sido tão eficaz quanto os dois primeiros.
O ponto em comum desses três estudiosos egípcios, que viveram no período final dos Mamelucos e após a conquista otomana do Egito, é que eles escreveram comentários sobre o Minhâcü’ŧ-ŧâlibîn de Nevevî, e esses comentários se tornaram a principal fonte de referência para os círculos shafiitas em períodos posteriores.
Ibn Hajar
Tuḥfetü’l-muhtāc
Remlî
O fim da necessidade e
Şirbînî
Eles escreveram o Muġni’l-muhtâc, compilaram e revisaram o acervo da escola de pensamento que se acumulou desde o seu mestre até a sua época e o adicionaram ao legado do seu mestre.
3. Período das Notas Marginais.
Os estudiosos da escola Shafi’i do período otomano destacaram três comentaristas famosos de Minhâju’t-tâlibîn. Ibn Hajar, que passou uma parte significativa de sua vida na Hejaz, foi considerado mais competente em termos de conhecimento e prática, de modo que certas regiões adotaram sua autoridade como base, enquanto a região do Egito, em particular os Shafi’is, preferiram Remlî.
Em pouco tempo, Ibn Hajar e Ramli foram considerados duas autoridades equivalentes, e, como visto no exemplo de Shayhayn, os pontos em que esses dois comentaristas concordavam tornaram-se assuntos incontestáveis.
No período subsequente, as atividades de autoria desenvolveram-se na forma de anotações e, posteriormente, comentários sobre as obras dos três autores mencionados. Embora a tradição de anotações e comentários, iniciada com a conquista do Egito pelos otomanos, tenha enfraquecido gradualmente, a literatura neste âmbito continuou até o século XX.
Atualmente
A grande maioria da população muçulmana sunita no mundo é composta por seguidores das correntes Hanefita e Shafita. A população Shafita mais densa encontra-se na Indonésia e na Malásia.
Além disso, começando nos Cárpatos e seguindo para o sul, Azerbaijão, as regiões orientais da Turquia e
(especialmente as províncias de Elazığ, Bingöl, Van, Bitlis, Muş, Ağrı, Hakkâri e Diyarbakır)
Há uma população shafiita densa nas regiões ocidentais do Irã, no corredor que se estende do norte do Iraque e da Síria até a Jordânia, e especialmente na região de Hadramaut, no Iêmen. Além do Egito e de outros países da África Oriental e Central, é importante destacar a presença significativa de seguidores da escola shafiita entre os muçulmanos que vivem em países ocidentais.
Fontes:
– Ibn al-Nadim, al-Fihrist (ed. Ibrahim Ramazan), Beirute 1415/1994, pp. 259-265.
– Abu Asim al-Abbadi, Tabakat al-Fuqaha al-Shafi’iyya (ed. G. Vitestam), Leiden 1964, pp. 20-24.
– Şîrâzî, Tabakātü’l-fukahâ, pp. 99-102, 104-109.
– Nevevî, el-Mecmû (ed. M. Necîb el-Mutîî), Riad 1423/2003, “Introdução”, I, 1-151.
– Nevevi, Tehzîbü’l-esmâ ve’l-luġāt (ed. Ali M. Muavvaz – Âdil Ahmed Abdülmevcûd), Beirute 1426/2005.
– Subki, Tabakat (Tanahi), II, 27-37, 67-69, 93-110, 114-143, 162-180, 187-188, 246-252, 297-302; III, 21-39, 196-198, 300, 343-344; IV, 9, 61-74.
– Abu Zahra, al-Shafi’i, Cairo 1948.
(ver TDV Enciclopédia Islâmica, artigo sobre a Escola de Pensamento de Shafi’i)
Com saudações e bênçãos…
O Islamismo em Perguntas e Respostas
