– Ali deveria ter sido o primeiro califa?
– Negar a legitimidade do califado de Abu Bakr, Omar e Usmã e considerá-lo inválido, faz com que uma pessoa seja considerada descrente?
– O consenso dos Companheiros do Profeta é uma referência na religião; ou seja, tudo o que fizeram é inquestionavelmente correto?
– Por exemplo, eles poderiam ter, por engano, jurado lealdade a Abu Bakr em vez de Ali, como dizem os xiitas, e assim ter dado o direito de califado a Abu Bakr em vez de Ali?
– Os Companheiros do Profeta eram imunes a erros e falhas?
Caro irmão,
Não reconhecer o califado dos califas não faz com que uma pessoa seja considerada descrente. No entanto, isso a torna um praticante de heresias.
O consenso dos Companheiros (Sahaba) sobre um assunto, ou a prática de alguns Companheiros sobre um assunto, pode ser usado como evidência.
Cada um dos Companheiros do Profeta é um mujtahid (especialista em ijtihad). Se errar em seu ijtihad, recebe uma recompensa; se acertar, recebe duas recompensas.
Além disso, em um assunto tão importante como o califado, não é possível considerar como um erro o consenso dos companheiros.
Depois de explicar que os mais virtuosos da comunidade são os Companheiros, ele explica sem hesitação que Abu Bakr recebeu essa posição por sua confirmação inabalável da profecia e da ascensão de Maomé ao céu (1). Embora essa explicação não seja curta e clara, podemos ver aqui uma razão pela qual Abu Bakr é o mais virtuoso entre os Companheiros: sua alta qualidade de fé e submissão, sua inabalável devoção a Deus e ao Profeta. Além disso, existem outras razões que o tornam o mais virtuoso entre os Companheiros e a comunidade. Sua prioridade na fé, sua contribuição para o bem e sua participação na fé daqueles que vieram depois dele, seu apoio ao Profeta com sua vida e bens nos momentos mais perigosos, sua compreensão e prática do Islã, são fatores que o elevam ao mais alto nível entre a comunidade e os Companheiros.
Ele afirma que foi concedido a ele o poder de discernir entre a verdade e a falsidade em seus julgamentos e decisões.(2) Aqui, há uma referência à sua dedicação à verdade, ao Islã, que é a verdade, à sua priorização da verdade acima de tudo, à sua submissão à verdade e à proeminência dessa característica. Quando se tornou muçulmano, desafiou a tribo Quraych e, por meio deles, o mundo inteiro, sem medo, sem hesitação, arriscando tudo.(3) Por meio dessa faceta, compreende-se o quão fervoroso defensor da verdade ele era, e o quão forte era sua crença. Revela-se que essa é uma das razões de sua superioridade.(4)
Ele menciona que, primeiro, ele se casou com Rukayya (ra), filha do Mensageiro de Deus, e depois, após sua morte, com Umm Kulthum, e por isso foi chamado de “Dono de Duas Luzes” (Zunnurayn). (5) A partir disso, deduzimos que o Profeta (s.a.v.) apreciava muito, amava e estava satisfeito com o Hajj Osman. Certamente, ele não amava e apreciava alguém seguindo seus desejos e caprichos. Os amigos do Profeta (s.a.v.) eram os crentes e os piedosos. Se ele apreciava, amava muito e estava satisfeito com o Hajj Osman, como ele mesmo declarou, então nós também devemos, seguindo o Mensageiro de Deus, apreciá-lo, amá-lo, ter opiniões positivas sobre ele e não criticá-lo. Se ele o apreciava tanto a ponto de lhe dar suas filhas, isso significa que ele era crente e piedoso. Porque os muçulmanos não podem dar suas filhas a alguém que não seja crente. Portanto, ele era crente. Com as descrições do Mensageiro de Deus, ele era piedoso. Os anjos também tinham vergonha dele. (6)
Ele afirma ser um dos servos de Deus e que se manifestou com sua sinceridade (7). O fato de Nesefi e outros teólogos da Ahl-i Sunnet chamarem Ali de Murtazá é para indicar que Deus e o Profeta estão satisfeitos com ele (8). Ou seja, Deus e o Profeta amam muito Ali (ra). Ele também ama muito a ambos e conquistou a aprovação deles. Esse estado dele também é mencionado em hadiths (9). Taftazânî aponta para o fato de que a devoção, a sinceridade e a ascese de Ali são proeminentes. Alguém que é amado por Deus e o Profeta, que é aprovado por eles, que é o genro de Deus e do Profeta, é certamente um crente, um piedoso, digno de louvor e amor. Além disso, Deus, o Altíssimo, menciona em um versículo que ele é amigo do Mensageiro de Deus (10).
De acordo com et-Taftazânî, os antepassados (os Companheiros, a maioria deles e os Tabi’in) classificaram a ordem de precedência dos quatro califas de acordo com a ordem de seu califado. É Taftazânî quem menciona a regra (11).
Na verdade, se analisarmos os hadiths (tradicionalmente atribuídos a Maomé) com essa perspectiva, veremos indícios que apontam para os graus e a ordem de sucessão dos quatro califas Rashidun:
A pergunta de Muhammad ibn Hanifa a Ali (que Allah esteja satisfeito com ele) foi respondida claramente por Ali (que Allah esteja satisfeito com ele), que mencionou Abu Bakr, Omar e Osman (que Allah esteja satisfeito com eles), nessa ordem. (12) Considerando o hadith sobre aqueles que receberam a boa nova do paraíso, Abu Bakr (que Allah esteja satisfeito com ele) foi o primeiro a chegar ao poço de Eris, seguido por Omar (que Allah esteja satisfeito com ele) e depois por Osman (que Allah esteja satisfeito com ele). (13) Isso pode ser um indicativo da ordem de mérito deles. E também, um dia, quando uma montanha tremeu, o Mensageiro de Allah disse: (14)
Assim como Bukhari menciona os nomes dos Companheiros mencionados neste hadith na ordem em que aparecem, o Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) também menciona primeiro Abu Bakr, depois Omar e por fim Osman. Mencionar Abu Bakr após si mesmo não é um indicativo de sua grandeza e superioridade? Além disso, este hadith também anuncia o martírio de Omar e Osman.
Em outro hadiz, transmitido por Alá (que seja a paz e a bênção de Alá sobre ele) através de Ali (que Alá esteja satisfeito com ele):
(um) (juntos)(juntos)(15)
Ele disse. Isso mostra que, em termos de superioridade entre a nação e os companheiros, Abu Bakr (que Deus esteja satisfeito com ele) vem primeiro, seguido por Omar (que Deus esteja satisfeito com ele).
Em outro hadiz relatado por Bukhari, Abdullah ibn Omar (que Deus esteja satisfeito com ele) relatou o seguinte: Ele disse:
(iguais) (mas um é superior ao outro)(16)
Abdullah ibn Abbas (falecido em 68 H), um sábio companheiro do Profeta, fala de uma situação que era aceita e conhecida por quase todos na época do Profeta Muhammad (que a paz esteja com ele). Essa situação é que nenhum dos companheiros, começando por Abu Bakr (que Deus esteja satisfeito com ele), era considerado igual aos quatro califas em termos de virtude. (17) Naturalmente, o Profeta Muhammad (que a paz esteja com ele) também sabia que seus companheiros pensavam assim. Ele também sabia disso. Se não soubesse, teria corrigido suas opiniões.
Ao relatar o hadiz, Abdullah ibn Abbas (que Deus esteja satisfeito com ele) menciona primeiro Abu Bakr, e em seguida, sucessivamente, os califas Rashid, que pertenciam ao grupo dos Dez que receberam a boa nova (Aashara al-Mubashshara). Dessa forma, fica claro que Abu Bakr (que Deus esteja satisfeito com ele) era o primeiro e o mais virtuoso, e que Abdullah ibn Abbas também compartilhava dessa opinião.
De acordo com este hadiz, os quatro califas são superiores a todos os companheiros do Profeta, e a ordem de superioridade entre eles é a que consta aqui.
Embora os Companheiros da primeira geração tenham considerado os mencionados aqui superiores a todos os outros Companheiros, na ordem em que são mencionados, eles não problematizaram a questão de qual Companheiro era superior ao outro. Esse problema surgiu posteriormente. (18)
A ordem em que os Califas Rashiidun assumiram o cargo de califa, suas ações durante seus califados e os eventos que ocorreram durante seus califados podem ser considerados indícios de suas virtudes.
et-Taftazâni, após discutir o problema,
“Os Salaf (companheiros e seus seguidores) hesitaram em dar preferência a Uçman a Ali (que Deus esteja satisfeito com ambos). Eles afirmavam que ‘dar preferência aos dois primeiros (Abu Bakr e Omar), amar os dois últimos (Uçman e Ali) e a justiça são sinais dos Ahl as-Sunna’, e aceitavam a ordem de califatos tal como estava.” (19)
Em seguida, ele explica como cada um deles chegou ao califado. Segundo ele, houve consenso (ijma) sobre o califado dos quatro califas (guerras de Cemal e Siffin). (20)
Como se pode ver, Taftazânî considera as guerras do período de Ali, assim como outros estudiosos da Ahl-i Sunnet, como guerras resultantes de ijtihad e de erros de ijtihad. Não há crítica ou censura aos Companheiros aqui. Pelo contrário, há uma elevação. Taftazânî não os acusa de corrupção e desvio. Ele menciona que Ali (ra) acertou em seu ijtihad, enquanto Muaviye (ra) errou em seu ijtihad. Como os mujtahids recebem recompensa mesmo quando erram, Muaviye (ra), que errou em seu ijtihad, não é criticado por desvio e corrupção, mas sim lembrado com respeito e como mujtahid. Porque um mujtahid que erra em seu ijtihad não pode ser acusado de desvio e corrupção.(21)
Bediuzzaman Said Nursi também afirma que alguns versículos indicam a sucessão de quatro califas ao cargo de Profeta, após sua morte, por meio da organização do califado, e anunciam cada um deles por sua característica mais notável:
O início do último versículo da Sura Al-Fath anuncia as altas qualidades e méritos que fizeram dos Companheiros os mais nobres entre os homens após os profetas; em seu significado explícito, expressa as qualidades distintas e especiais que os diferentes grupos de Companheiros possuiriam no futuro; em seu significado alegórico, indica a sucessão de califas que sucederiam ao Profeta após sua morte, e anuncia também a qualidade mais notável de cada um deles.
como demonstra o exemplo de , que era conhecido e estimado por sua proximidade e conversas privadas com [nome], e que, ao morrer primeiro, entrou novamente em sua companhia;
com a expressão, ele indica aquele que, no futuro, fará os estados mundiais tremerem com suas conquistas e mostrará aos opressores uma violência implacável com sua justiça.
como foi anunciado, com a expressão “e, ao preparar-se para a ocorrência de uma grande tribulação no futuro, ele, por sua extrema misericórdia e compaixão, preferiu ser martirizado enquanto recitava o Alcorão, sacrificando sua alma e entregando-se, para que não houvesse derramamento de sangue entre os muçulmanos”;
A expressão indica a situação futura de quem, apesar de ter entrado no reinado e no califado com total mérito e heroísmo, escolheu a ascese, a adoração, a pobreza e a moderação, e cuja perseverança e frequência na prostração e reverência são reconhecidas por todos; que não é responsável pela guerra em meio a essas contendas, e que sua intenção e objetivo são a graça de Deus.
Assim como o Profeta Maomé (que a paz esteja com ele), ele anuncia as qualidades dos Companheiros do Profeta, que são consideradas como um conhecimento oculto, de acordo com a Torá, para uma pessoa analfabeta como ele.
Os Companheiros, embora pareçam poucos e fracos no início, crescerão e se fortalecerão como sementes, sufocando e derrotando a ira dos infiéis.
Ele também anuncia que, embora os Companheiros tenham aceitado a Paz de Hudaybiyya devido à sua pouca quantidade e fraqueza, certamente, em pouco tempo, eles alcançarão um desenvolvimento, esplendor e poder tão grandes que, em comparação com as espigas curtas, fracas, imperfeitas e improdutivas da humanidade plantadas na terra por mão poderosa, mas negligentes naquele tempo, eles se multiplicarão e ganharão força de forma muito alta, forte, frutífera e abençoada, deixando seus governos majestosos em um estado de ira, inveja e ciúme.
Enquanto elogia os Companheiros com importantes qualidades, e a promessa da maior recompensa é necessária por direito, a palavra indica que: no futuro, entre os Companheiros, haverá importantes falhas por meio de tentações. Porque o perdão indica a ocorrência de falhas. E naquela época, o perdão será o pedido mais importante e a maior graça aos olhos dos Companheiros. (22)
Este último versículo da Sura Al-Fath, como indica os Califas Rashiidun que sucederiam ao Profeta Muhammad,
.
o versículo também aponta para a mesma verdade.
O versículo acima, ao afirmar que os afortunados com a graça divina e os verdadeiros seguidores do caminho reto estão presentes no mundo humano, e ao indicar, além disso, o mais perfeito dos cinco grupos no mundo islâmico, e ao mencionar os líderes e chefes desses cinco grupos com seus atributos famosos, como se estivesse apontando para eles e os identificando, com um brilho de milagre que se aproxima de uma revelação do além, determina, de certa forma, a situação dos futuros líderes dessas seitas.
Assim como ele olha abertamente para o Profeta, com sua piada ele olha para Abu Bakr al-Siddiq. Além disso, ele indica que, após o Profeta (que a paz esteja com ele), ele é o segundo, que o substituirá primeiro e que o nome “Siddiq” é um título exclusivo para ele na comunidade e que ele aparecerá à frente dos siddiqs.
Com a expressão (Rıdvanullahi aleyhim ecmain), ele expressa os três juntos. Ele indica e expressa de forma mística e sobrenatural que os três serão agraciados com o califado da profecia após o Siddiq, e que os três serão mártires, e que a virtude do martírio será adicionada às suas outras virtudes.
com a palavra “como”, indicando figuras proeminentes,
com a frase, no sentido literal, incentivando-os a segui-los e mostrando a lealdade aos tabi’in como algo muito honroso e nobre, e no sentido figurado, como o quinto califa, após os quatro.
(23)
Para confirmar a validade do hadith, e para mostrar a grande importância da curta duração do califado, ele, por meio de um significado alegórico, aponta para o Profeta Hasan (ra). (24)
No texto do versículo, a expressão é ” . Em termos de escrita árabe, é a mesma.
Como se pode ver, os versículos do Alcorão contêm muitos sinais ocultos, seja de forma explícita ou implícita. Eles também anunciam que os quatro califas serão califas na ordem de seu califado.
(1) Hâşiyetu’l-Kestellî, p. 177-178.
(2) ibidem, p. 178.
(3) História do Islã, p. 172 e seguintes.
(4) A explicação do Profeta Muhammad sobre a piedade de Omar, por ocasião de um sonho, Sahîhu’l-Buhârî, IV, 201.
(5) Hâşiyetu’l-Kestellî, p. 178.
(6) Para os hadiths a seu respeito, ver Sahîhu’l-Buhârî IV, 196 (capítulo sobre aqueles que receberam a boa nova do paraíso), IV, 202 e seguintes.
(7) Hâşeyetu’l-Kestellî, p. 178.
(8) Comentário sobre os Princípios da Fé, p. 322.
(9) Sahîhu’l-Buhârî IV, 207 (Este fato é explicado em um hadiz sobre a batalha de Hayber. Além disso, ao partir para a expedição de Tebuk, o Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) declarou que sua posição ao seu lado era como a de Harão ao lado de Moisés (que a paz esteja com ele).
(10) ver Maida 5/55; at-Taberî, Muhibbuddin Ahmed b. Abdullah Zahāiru’l-Ukbā,
Cairo, 1357, p. 102 e seguintes.
(11) Hâşiyetu’l-Kestellî Alâ Şerhi’l-Akâid, p. 178.
(12) Sahîhu’l-Buhârî IV, 195 (Fezai’l-Bab, 5).
(13) Sahîhu’l-Buhârî IV, 196.
(14) Sahîhu’l-Buhârî IV, 197; 204.
(15) Sahîhu’l-Buhârî IV, 197.
(16) Sahîhu’l-Buhârî IV, 203.
(17) Para a palavra “Adale”, ver el-Mu’cemu’l-Vasît, p. 588; el-Mufredât, p. 325.
(18) Sobre a superioridade dos Companheiros em relação a toda a comunidade muçulmana, e a dos quatro califas em relação aos demais, ver al-Haythami, Ahmad ibn Hajar, as-Sawa’iq al-Muhrika, p.
210, 213; Sübülü’s-Selâm IV, 127 (seção sobre testemunhos); Haşiyetu’l-Kestellî p.
(19) Hâşiyetu’l-Kestellî, alâ Şerhi’l-Akâid, p. 179.
(20) Hâşiyetu’l-Kestellî ‘ala Şerhu’l-Akâid, p. 180.
(21) ver Şerhu’l-Akâid, p. 325, Hâşiyetu’l-Kestellî ‘alâ Şerhi’l-Akâid, pp. 180-181.
(22) ver Nursi, Lem’alar, p. 29-32.
(23) Tirmizi, Fiten, 48.
(24) ver Nursi, Lem’alar, p. 33-34.
Com saudações e bênçãos…
O Islamismo em Perguntas e Respostas
