Caro irmão,
É um dever proteger a própria vida e evitar coisas que possam causar danos.
Quando uma pessoa adoece, tem o direito, e até o dever, de procurar tratamento. Porque o corpo é um bem confiado. A prática completa dos rituais religiosos e de outros preceitos islâmicos requer um corpo saudável. Mesmo com cuidados preventivos, se a doença surgir, o crente deve procurar tratamento. Porque o Profeta Maomé (que a paz esteja com ele);
disse (ver Tirmizi, Tıbb, 2; Abu Dawud, Tıbb, 1, II; Ibn Majah, Tıbb, 1; Ahmed b. Hanbel, III/156, IV/278).
O tratamento inclui o uso de medicamentos, a limpeza cirúrgica de feridas, bem como todos os métodos de tratamento, como transfusões de sangue, amputações ou a remoção de membros que precisam ser removidos do corpo. O médico pode examinar as partes íntimas do paciente durante uma operação, na medida do necessário. No entanto, para as mulheres, é fundamental que, na medida do possível, se recorra a médicas e enfermeiras. Isso porque o Profeta Maomé (que a paz esteja com ele) fez vários avisos sobre isso.
Os companheiros do Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele);
Quando lhe perguntaram, ele respondeu:
(Buxari, Gasl, 20; Tirmizi, Edeb, 22, 39; Ibn Majah, Nikah, 28).
Certa vez, o Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) foi ao local onde estavam os camelos da zéquât. Ao ver o pastor despir-se ao sol, destituiu-o do cargo e disse:
(es-Serahsî, el-Mebsut, X, 156)
No entanto, não há problema em um homem ou uma mulher olharem para a região íntima do outro devido a uma necessidade. Por exemplo, é permitido que o cirurgião veja a região íntima do homem durante a circuncisão, assim como é permitido em caso de doença. Da mesma forma, durante o parto, a parteira olha para as regiões íntimas da mulher, e em caso de necessidade, um médico homem pode tratar a mulher se não houver uma médica disponível. Isso porque o Profeta Maomé (que a paz esteja com ele) permitiu que a parteira estivesse presente durante o parto e, se necessário, testemunhasse o parto. Isso inclui também o ato de olhar (es-Serahsî, age, X, 156).
es-Serahsî (6. 490/1097) diz o seguinte sobre o tratamento e exame de uma mulher por um homem:
(es-Serahsî, op. cit., X /157).
Há divergências de opinião sobre se é permitido tratar com coisas cuja ingestão e consumo são proibidas, quer sejam consideradas impuras (necis) ou não.
É permitido tratar com algo proibido (haram) se se sabe com certeza que curará; se não se sabe, não é permitido. O grande fiquista hanafita al-Kâsânî (falecido em 587/1191) dizia:
(al-Kâsânî, op. cit., I, 61-62).
Na religião islâmica, também não é permitido o tratamento com alimentos e bebidas proibidos (haram). Ibn Taymiyyah respondeu à pergunta sobre se o tratamento com vinho, carne de porco e similares era permitido, da seguinte forma:
(Ibn Taymiyyah, Fatawa, Egito, 1329, I, 270).
Ibn al-Qayyim também deu a mesma resposta (Ibn al-Qayyim, Zad al-Ma’ad, II, 114). Ibn al-Arabi também adotou a mesma opinião, depois de relatar as palavras de Sahnun (Ibn al-Arabi, Ahkam al-Quran, I, 59).
O argumento em que se baseiam é a sunna. Relata-se de Tariq ibn Suwayd al-Ju’fi que ele perguntou ao Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) sobre o vinho, e ele o proibiu, ou considerou sua produção abominável. Quando Tariq disse: … o Profeta respondeu (Dârimî, Eşribe, 6; Müslim, Eşribe, 12; Abû Dâvud, Tıbb, II; Tirmizî, Tıbb, 8).
Relata-se que Abu ad-Darda (ra) transmitiu as seguintes palavras do Mensageiro de Deus (sas):
(ver Malik, Muwatta’, Ayn, 12; Ahmed b. Hanbel, Musnad I, 13, 446, III, 156).
Relata-se que Ibn Mas’ud (que Deus esteja satisfeito com ele) disse: “Deus não criou a cura em coisas que Ele proibiu” (al-Shawkani, Nayl al-Awtar, VIII, 203). Em outro hadiz, o Mensageiro de Deus proibiu a cura imoral e disse:
(ver Abu Dawud, Tıbb, II; Tirmizi, Tıbb, 7; Ibn Majah, Tıbb, II, Ahmad b. Hanbal, II, 305, 446, 478; ash-Shawkani, op. cit., VIII, 203; Ibn Taymiyyah, I, 270).
Segundo aqueles que defendem essa opinião, quando uma pessoa em situação de extrema necessidade não encontra nada além de algo proibido (haram) para saciar sua fome e sede, a solução é única: consumir ou beber o proibido por necessidade. No tratamento de doenças, no entanto, o remédio não se limita a algo proibido. Na maioria dos casos, existem alternativas de medicamentos ou métodos de tratamento. Por outro lado, se alguém sabe que morrerá de fome, comer algo proibido se torna obrigatório (fard); a obrigatoriedade (fard) de procurar tratamento em caso de doença é, porém, controversa. Isso porque muitos companheiros do Profeta e seus seguidores não procuraram tratamento, e nenhum estudioso os condenou por isso. (Ibn Taymiyyah, Fatāwā, I, 259-260, 268-270).
É permitido tratar-se com algo proibido (haram). O estudioso da escola Zâhirita, Ibn Hazm, diz:
(Mu’cemü’l-Fıkhı İbn Hazm, Compilação, Comissão, Universidade de Damasco).
A evidência em que Ibn Hazm se baseia é a seguinte:
(Mu’cemü’l-Fıkhı İbn Hazm, I, 353; el-Kâsânî, age, I, 61).
Ibn Hazm criticou os hadiths nos quais aqueles que não consideravam lícito o tratamento proibido se baseavam, considerando alguns deles fracos e interpretando outros da seguinte maneira:
(ver Abu Dawud, Tıbb, II; Tirmizi, Tıbb, 7; Ibn Majah, Tıbb, II; Ahmad ibn Hanbal, II, 305, 446, 478; Mu’cemü’l-Fıkh, I, 353).
Se for possível tratar a doença com alimentos, bebidas e medicamentos lícitos, esse caminho deve ser seguido. Se a experiência demonstrar que a cura pode ser alcançada com um alimento, bebida ou medicamento proibido, pode-se recorrer a tal medicamento, cirurgia ou operação. Nesse caso, a regra é respeitada, pois a doença, dependendo da gravidade, se enquadra na categoria de necessidade.
Alguns medicamentos contêm álcool ou outras substâncias intoxicantes e são prescritos pelo médico para tratamento. Neste caso, deve-se priorizar, para pacientes muçulmanos, a alternativa sem álcool, caso exista. Atualmente, muitos medicamentos usados em casos de depressão e neurologia contêm substâncias sedativas. Essas substâncias acalmam o sistema nervoso do paciente, prevenindo a dor, combatendo a insônia e reduzindo a ansiedade e o pânico durante cirurgias.
Se a substância calmante usada em medicamentos sofrer alguma transformação, a natureza “impura” que ela possui pode mudar. O grande jurista hanafita al-Kassani (m. 587/1191), ao explicar a opinião de Muhammad ibn Hasan al-Shaybani (m. 189/805) sobre este assunto, diz o seguinte:
(al-Kâsânî, al-Badâyi’l, 85)
(Ibn Arabi, Ahkam al-Quran, I, 59).
(Ibn Taymiyyah, Fatawa, I, 20).
Se uma pequena quantidade de uma substância cuja ingestão e consumo são proibidos for dissolvida e desaparecer em um medicamento, de forma que sua cor, sabor, odor ou efeito característico desapareçam, comparando-se com a impureza que se transforma em algo diferente por meio da dissolução ou cozimento, os atributos de proibição desaparecem e seu uso como medicamento se torna permitido. (Para mais informações, consulte Abdülkerim Zeydan, İslâm Hukukunda Zarfiret Hali, Tradução, H. Karaman, İslâm’ın Işığında Günün Meseleleri, Istambul 1982, I, 312 e seguintes)
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