1. Por que algumas coisas são proibidas diretamente, enquanto outras são proibidas gradualmente?
2. Por que Deus (cc) não pune os bebedores de álcool com castigos imediatos, mas sim os leva a parar gradualmente?
Caro irmão,
Resposta 1:
O hábito de beber, que existe há quase tanto tempo quanto a história da humanidade e é encontrado em quase todos os períodos e sociedades, era muito comum na sociedade árabe da Hejaz no momento em que o Alcorão foi revelado, e, como em muitos outros preceitos, o Islã proíbe o álcool.
um método persuasivo e gradual
acompanhou o processo e, após certas etapas, impôs uma proibição definitiva.
Em um versículo revelado em Meca, lembra-se que Deus concedeu diversos benefícios à humanidade e se pede que se tire lição disso.
“De frutas como tâmaras e uvas
bebidas (açúcar) e boa comida
vocês obterão. Sem dúvida, há nisso um ensinamento para aqueles que usam a razão.”
(Nahl 16/67)
diz-se.
A maioria dos exegetas interpretam o versículo como:
“açúcar”
à palavra
“bebida ou vinho que causa embriaguez”
interpretou o significado e afirmou que este versículo foi revelado em Meca muito antes da proibição do vinho, e que o objetivo era chamar a atenção para o fato de que diversos alimentos e bebidas são obtidos de várias frutas, e não para determinar se a bebida era permitida ou proibida, ou que este versículo foi revogado por versículos posteriores.
Alguns comentaristas também mencionam, por exemplo, o vinho e o azeite de uva e o mel de tâmaras.
vinagre, mosto, nebiz
como se referisse a bebidas alcoólicas ou ao versículo
ao mencionar a bebida separadamente dos bons alimentos, há uma referência indireta ao seu caráter nocivo.
eles alegaram que estava lá.
O segundo versículo a respeito deste assunto foi revelado em Medina,
“Eles te perguntam sobre vinho e jogos de azar. Diga: em ambos há”
pecado grave e certos benefícios para as pessoas
existe. Mas o pecado de ambos é maior do que o benefício.”
(Al-Baqara 2/219)
é o versículo que diz isso.
O versículo, principalmente
O Profeta Omar
e
Muaz ibn Jabal
incluindo um grupo de companheiros do Profeta,
“Ó Mensageiro de Deus! Pronuncie um veredicto sobre o vinho, pois o vinho destrói a razão e desperdiça a riqueza.”
que foi expedido em resposta a pedidos formulados da seguinte forma:
depois dessa declaração do versículo, alguns dos companheiros do profeta abandonaram o consumo de bebidas alcoólicas
é relatado.
O versículo também menciona a possibilidade de haver alguns benefícios no álcool e no jogo, como a receita obtida da venda de vinho comprado barato na Síria e vendido com alto lucro na Hejaz, ou o prazer temporário proporcionado pela bebida e pelo jogo, ou ainda um benefício aparente e imaginário, mas
o aspecto do pecado e do verdadeiro mal é mais dominante
foi enfatizado.
Embora existam intérpretes que afirmam que essa forma de expressão do versículo é suficiente para proibir o vinho, a maioria concorda que este versículo não impõe uma proibição explícita em relação ao vinho, mas sim que os destinatários deveriam ter tal
que ele estava mentalmente preparado para proibir
é do seu ponto de vista.
Que vem em terceiro lugar em ordem de revelação, no que diz respeito ao álcool,
“Ó vós que credes!”
Não se aproxime da oração quando estiver embriagado, até que saiba o que está dizendo.
…”
(Al-Nisa 4/43)
o versículo em questão representa um novo passo em direção à proibição e
a fase final antes da proibição definitiva
expressa.
Segundo a tradição, o versículo foi revelado depois que alguns companheiros do Profeta (SAW) participaram da oração em grupo em estado de embriaguez, e o líder da oração leu alguns versículos de forma confusa e errada, de modo que eles fossem interpretados de forma incorreta. Após este versículo, alguns companheiros do Profeta (SAW), considerando a embriaguez um estado ruim que impediria a presença diante de Deus,
eles abandonaram completamente o álcool.
alguns só conseguiram beber depois da oração da noite (Isha).
(Cessas, Ahkamü’l-Kuran, III, 165-166)
No entanto, como o versículo apenas restringia o consumo de bebida alcoólica a um período de tempo específico e limitado, e não havia uma proibição definitiva, alguns companheiros do Profeta, principalmente Omar, fizeram perguntas e orações para que a proibição de bebida alcoólica fosse claramente declarada. Além disso, em um banquete, alguns Muhajirun e Ansar, que beberam e ficaram bêbados, tiveram uma discussão acalorada que resultou em uma briga, na qual Sa’d ibn Abi Waqqas foi ferido, ou ocorreram incidentes desagradáveis semelhantes entre os companheiros devido à embriaguez, e após esses eventos,
os versículos 90 e 91 da Sura Al-Ma’idah, que proíbem o vinho de forma definitiva, foram revelados
é relatado.
(ver Abu Dawud, Ashriba, 1; Tirmizi, Tafsir al-Quran, 6; Wahidi, Asbab al-Nuzul, p. 118; Nuwayri, Nihayat al-Arab, IV, 78-80)
Nestes versículos,
“Ó vós que credes!”
Vinho
, jogos de azar, estelas (ídolos), adivinhação e flechas da sorte são exemplos de
é uma sujeira digna do diabo.
afastai-vos deles, para que sejais salvos. O diabo,
bebida
e por meio do jogo de azar entre vós
incitar o ódio e o ressentimento e impedir vocês de se lembrarem de Deus e de rezarem.
quer. Já desistiu, não é?”
(Al-Ma’idah 5/90-91)
dizendo,
tanto a proibição de bebidas alcoólicas quanto alguns dos argumentos em que ela se baseia
é mencionado.
O caminho seguido na proibição do álcool é o mesmo que o Islamismo segue na promulgação de leis.
método de gradualidade e criação de uma base sólida para as decisões
é um bom exemplo para.
Como a sociedade estava gradualmente se preparando para tal proibição, e os eventos que levaram à revelação do versículo deram uma ideia suficiente dos danos e males causados e que poderiam ser causados pela bebida alcoólica, essa proibição trazida no versículo foi recebida com alegria por todos os Companheiros do Profeta, e o próprio Profeta também…
“Deus proibiu o vinho. Quem tiver algo disso em suas mãos quando este versículo chegar a ele, não deve nem beber nem vendê-lo.”
(Mussulmã, Compra e Venda, 67)
ordenou, e após essa ordem, o povo derramou o vinho que possuíam em suas casas nas ruas de Medina e destruiu os recipientes de vinho.
Assim, o Islã proíbe explicitamente o consumo de bebidas alcoólicas, que é reconhecido por todos os que têm bom senso como a fonte de muitos males e vícios.
Nos hadiths do Profeta Maomé (que a paz esteja com ele), são descritas diversas razões para a proibição do álcool, bem como os danos mundanos e espirituais que o consumo de álcool pode causar. A soma dos hadiths sobre a proibição do álcool é tão grande que atinge um nível de autenticidade e força equivalente à transmissão mística (tawatur).
(Wensinck, el-Muʿcem, “ḫmr” md.; Abdülvehhâb Abdüsselâm Tavîle, p. 50-57)
Resposta 2:
Tedric,
É um termo que significa a aplicação gradual dos preceitos da lei islâmica.
No dicionário
grau
derivado da palavra
gradualmente
“aproximar e acostumar alguém a algo gradualmente”
significa. Como método de legislação, refere-se à promulgação gradual das leis, considerando os fatos humanos e sociais ao longo do processo de divulgação, em vez de serem promulgadas de uma só vez e em sua totalidade pela vontade divina.
Este método, seguido na promulgação de algumas disposições do Livro e da Sunna, é chamado de “tadrij” quando se considera a vontade do legislador como base, e “tadarrudj” quando se considera a natureza da atividade legislativa como base.
Observa-se que, ao estabelecer as regras no Alcorão e na Sunna, são aplicados quatro tipos de métodos gradativos.
Primeiro,
primeiro, as disposições são declaradas como princípios gerais e abstratos (küllî), e depois são feitas as regulamentações detalhadas e concretas (cüz’î). A formulação das disposições dessa forma é chamada de
“método icmal-tafsil”
podem ser mencionados. As regras práticas que vieram durante o período de Meca são geralmente gerais e abstratas. A concretização dessas regras, tornando-as aplicáveis a comportamentos concretos, ocorreu durante o período de Medina.
Por exemplo, a proibição de matar injustamente, de cometer injustiças, de ser injusto, de desperdiçar, de adulterar medidas e pesos, de causar discórdia e corrupção na terra; e o mandamento de agir com justiça, de ser bondoso e cooperativo, de ser generoso, de ser misericordioso e de proteger os órfãos são exemplos disso.
A postura moral que foi incutida na sociedade muçulmana por meio desse método criou uma base de legitimidade para as regulamentações jurídicas detalhadas que seriam implementadas no período de Medina, e também garantiu que elas fossem aplicadas sem problemas.
Segundo Shatibi, toda regulamentação feita na época de Medina pode ser enquadrada em um princípio geral e abstrato estabelecido na época de Meca. Todos os princípios gerais e abstratos da época de Meca estão ligados a cinco princípios fundamentais, classificados como a proteção da religião, da alma, da razão, da propriedade e da descendência.
(al-Muvafakat, III, 41-45, 95-96)
O segundo método,
é o adiamento das decisões até que uma necessidade social se manifeste ou até que a estrutura social esteja preparada. Isso é
“método gradual no que diz respeito ao tempo”
pode-se dizer.
A grande maioria dos juristas islâmicos aceitou que a revelação das leis podia ser adiada até que a necessidade de regulamentação se tornasse evidente, e que isso de fato ocorreu. De fato, existem numerosos relatos que explicam a causa da revelação (sebab-i nuzul) de algumas leis estabelecidas por meio do Corão e a causa da transmissão (sebab-i vürud) de algumas leis estabelecidas por meio da Sunna. Sabe-se que a introdução de uma lei em função de uma causa específica facilita sua compreensão e aumenta seu impacto na vida social.
Quanto à inclusão de outras disposições,
-casamento temporário (mut’a)
como se pode ver no exemplo da regulamentação que proíbe definitivamente, que foi adiada até ao ano da conquista (8/630) (Müslim, Nikaḥ, 11-32)-
buscou-se que a estrutura social atingisse a maturidade necessária para assumir a forma prevista pela vontade divina.
O terceiro método em Tedrîc é,
consiste na aplicação temporária de algumas disposições. A disposição é revogada após a realização do objetivo que ela visa.
“Método de decisão provisória”
Este método, que pode ser chamado assim, tem relação direta com a abrogação. Porque a revogação de disposições temporárias, estabelecidas para regularizar períodos de transição social, é um tipo de abrogação. Por exemplo, o comando de fazer testamento para pais e parentes.
(Al-Baqara 2/180)
revogado pelas disposições dos versículos que regulam as heranças
(Nisâ 4/11-12)
O Profeta Maomé (que a paz esteja com ele) também declarou que, a partir de então, não seria possível deixar bens a um herdeiro por meio de testamento.
(Buxari, Testamentos, 6; Abu Dawud, Testamentos, 6; Al-Shafi’i, p. 137-145)
Seguido de perto
o quarto método,
é o processo de introdução gradual de disposições que abordam a mesma obrigação, com base no grau de obrigação que contêm. Isso é chamado de
“método de gradualização dentro da sentença”
pode-se dizer.
Observa-se que este método é aplicado de duas maneiras.
O primeiro e o mais usado.
é um método de aumento gradual da responsabilidade, de forma a ir de fácil a difícil e de pouco a muito. Cada etapa tem caráter de preparação psicossocial para a seguinte.
Por exemplo,
das cinco orações diárias
tornar obrigatório
aconteceu em um determinado período e em duas etapas. Primeiro, a oração, que era obrigatória duas vezes ao dia, de manhã e à noite, foi posteriormente ordenada para ser rezada cinco vezes ao dia.
Bebida
A proibição de beber também é assim.
No Alcorão
na primeira fase
Foi mencionado que os muçulmanos obtêm bebidas e alimentos bons a partir de tâmaras e uvas, mas a bebida foi mencionada separadamente e não foi considerada um alimento bom.
(Nahl 16/67)
Na segunda fase
Foi afirmado que o álcool contém tanto grandes pecados quanto benefícios, mas que o pecado é maior do que o benefício.
(Al-Baqara 2/219)
Na terceira fase
O consumo de álcool é limitado pela proibição de se aproximar da oração em estado de embriaguez.
(Nisa 4/43)
Na fase final.
é estritamente proibido consumir bebidas alcoólicas.
(Al-Ma’idah 5/90-91)
Guerra
regulamentos relacionados a
constitui um exemplo do método de gradualização dentro da sentença.
(A ordem de revelação dos versículos sobre o assunto é a seguinte: Al-Hijr 15/94; Al-An’am 6/106; An-Nahl 16/125; Al-Ankabut 29/46; Al-Hajj 22/39; Al-Baqara 2/190; At-Tawbah 9/5; Al-Anfal 8/39; Al-Baqara 2/244)
Na gradualidade dentro da lei, raramente se observa um método que vá do difícil para o fácil. A flexibilização da lei sobre a oração noturna é um exemplo desse tipo de gradualidade.
(Al-Muzzammil 73/1-4, 20)
O método de gradualidade dentro da sentença tem relação com a abrogação. Cada nova sentença revoga a sentença estabelecida na etapa anterior, a sentença na etapa final anuncia a regulamentação final, e não há mais possibilidade de aplicação das sentenças das etapas anteriores.
A doutrina clássica da jurisprudência islâmica limita o período de validade do método gradual ao período de divulgação da mensagem pelo Profeta Maomé (que a paz esteja com ele).
No entanto, a transição das sociedades de uma estrutura tradicional para uma estrutura moderna trouxe consigo um problema de aplicabilidade, e até mesmo de defesa dos valores que são buscados por meio delas, em relação a alguns preceitos previstos no Livro e na Sunna, como punições corporais, poligamia, testemunho feminino, divisão de herança e escravidão.
Por esse motivo, alguns pesquisadores na era moderna, baseando-se principalmente no fato de que o Califa Omar abandonou algumas formas de preceitos baseados no Corão e na Sunna e os substituiu por outros regulamentos, consideram o método de ijtihad como um método contínuo e baseado na evolução, que não se limita ao processo de revelação gradual, mas leva em consideração as condições de cada sociedade.
(ver DİA, Tedric md)
Com saudações e bênçãos…
O Islamismo em Perguntas e Respostas
