Caro irmão,
Alguns filósofos e seitas desviantes negaram a instituição da profecia, argumentando que “a razão é suficiente para que os homens encontrem o caminho certo, não havendo necessidade de enviar profetas”. Sob a influência dessa ideia, no mundo islâmico, alguns indivíduos, como Abu’l-Hussein Ravendi e Abu Bakr al-Razi, foram pioneiros de uma corrente de ateísmo (irreligião) que rejeitava a profecia.
A evidência em que se baseiam aqueles que negam a profecia é totalmente falaciosa e sem fundamento.
Embora os humanos possam compreender a existência e a unidade de Deus por meio de sua razão, eles não conseguem apreender os nomes e atributos que lhe são próprios, nem sabem como devem adorá-lo. Eles não compreendem os assuntos da vida após a morte e a responsabilidade que terão na vida futura. Eles dependem de Deus para lhes revelar e ensinar todos esses assuntos.
Eis que Deus enviou profetas para atender a essas necessidades humanas. Enquanto a humanidade estava em estado de “ignorância total”, aprendeu tudo, todas as artes e habilidades, com os profetas. A felicidade neste mundo e na vida futura…
E foram os profetas que ensinaram às pessoas os caminhos para uma vida pacífica, os princípios para conviverem bem uns com os outros, as regras de moral e etiqueta.
Ibn Sînâ (Avicenna) diz o seguinte a respeito:
“
Assim como a mente humana não é capaz de distinguir entre veneno mortal e remédio útil, necessitando de um médico ou farmacêutico, também não pode, por si só, conhecer e encontrar as crenças e ações que a levarão à salvação neste mundo e no outro. Não pode distinguir claramente entre as ações que a levarão à desgraça e à perdição e as que a levarão à felicidade. É necessário um guia. E esse guia são os profetas.” (Gazali, İhya ter., I, 291.)
Bediuzzaman, também fazendo referência a este segredo, disse:
“A potência eterna que não deixa a formiga sem ordem, nem a abelha sem mel, certamente não deixará o homem sem profeta,” (Sözler, 792)
disse.
De fato, neste universo, especialmente no reino dos seres vivos, nada foi deixado sem propósito, sem função, sem sistema, ou mesmo sem orientação. Isso pode ser visto tanto em partes quanto no todo.
Nem as abelhas são sem rei, nem as formigas sem rainha.
Se a orientação nunca foi negligenciada em nenhum outro ser vivo, será que os humanos, que reconhecem a superioridade e a grandeza da religião e da ciência em conjunto, poderiam ter ficado separados dos profetas e mensageiros, que são os guias originais desde a criação, e de sua orientação? Ou seja, é possível imaginar o mundo humano sem profetas e sem livros sagrados?” (age)
Claro que não…
Após esta breve introdução, podemos enumerar as principais razões para a necessidade de profetas da seguinte forma:
1. Garantir a Ordem e a Justiça na Sociedade:
A manutenção da ordem e da paz na sociedade, a garantia da tranquilidade e da felicidade dos indivíduos, e a prevenção da opressão e da injustiça dependem da existência da instituição da Profecia. Este ponto é explicado em İşâratü’l-İ’câz da seguinte forma:
“O homem, em distinção e exceção a todos os animais, foi criado com um temperamento singular e delicado. Por causa desse temperamento, surgiram no homem diversos desejos e inclinações. Por exemplo: o homem deseja as coisas mais nobres, inclina-se para as coisas mais belas; deseja coisas ornamentadas; deseja viver com uma vida e uma honra dignas da humanidade.”
Devido a essas tendências, para obter alimentos, vestimentas e outros bens de forma adequada, são necessárias muitas habilidades. Como não possui essas habilidades, ele é obrigado a cooperar com seus semelhantes, de modo que cada um possa ajudar o outro por meio da troca de seus esforços, e assim satisfazer suas necessidades.
Mas, como as forças apetitivas, irascíveis e intelectivas do homem não são limitadas pelo Criador, e para garantir o progresso do homem por meio de seu livre-arbítrio, essas forças são deixadas à solta, ocorrem injustiças e agressões nas relações interpessoais. Para prevenir essas agressões, a comunidade humana precisa de justiça para trocar os frutos de seus trabalhos. Mas, como a razão de cada indivíduo é incapaz de compreender a justiça, é necessária uma razão universal para que os indivíduos possam se beneficiar dela. E essa razão universal só pode existir na forma de lei. E essa lei é a sharia.
Em seguida, é necessário uma autoridade, um responsável que garanta a eficácia, a execução e a aplicação dessa lei. Essa autoridade e esse responsável são somente o Profeta. Para que o Profeta possa manter seu domínio sobre o povo, tanto exterior quanto interiormente, ele precisa de uma superioridade e um privilégio, tanto material quanto espiritual, assim como precisa de uma prova para demonstrar o grau de sua relação e conexão com o Criador. E essa prova é somente os milagres.” (İşâratü’l-İ’câz, 92-93)
2. Ensinar à Humanidade o Propósito da Criação e Comunicar os Preceitos Religiosos:
De acordo com o Alcorão, o propósito e a razão da criação e do envio dos seres humanos a este mundo é que eles conheçam o Criador do universo, creiam Nele e O adorem. (ez-Zâriyat, 56; veja também: Âyetü’l-Kübrâ, 8)
A razão é incapaz de compreender sozinha o propósito da criação humana. Mesmo que se aceite, como alguns teólogos afirmam, que o homem pode compreender a existência de Deus por meio da razão, a razão sozinha não pode compreender como deve adorá-Lo, como deve ganhar Seu favor. É por isso que os profetas são tão necessários.
Deus, escolhendo-os entre os homens, comunicou a esses servos privilegiados todos os Seus mandamentos e proibições. Eles, por sua vez, cumpriram primeiro esses preceitos recebidos por revelação de Deus, e depois os anunciaram aos outros, apresentando-lhes o Criador do universo. (Para mais informações, veja: Sözler, 56)
3. O Fechamento das Vias de Recurso dos Homens a Deus:
O Alcorão Sagrado afirma que a cada nação e povo foi enviado um Profeta, que anunciava a misericórdia e espalhava o temor do castigo.
Uma das razões pelas quais um Profeta foi enviado a cada nação, como mencionado no Alcorão, é a seguinte:
“E enviamos mensageiros que anunciam a boa nova do paraíso e que advertem com o castigo do inferno, para que os homens não tenham um argumento contra Deus depois que os mensageiros tiverem chegado; e Deus é poderoso e sábio.” (An-Nisa, 165)
Outro versículo tem o seguinte significado:
“(Ó Mensageiro! Se não tivéssemos enviado a ti como profeta, a tribo de Quraych não teria dito, quando o castigo os atingisse por causa de sua negação e desobediência no Dia da Ressurreição: ‘Ó nosso Senhor! Se ao menos tivéssemos recebido um profeta que nos ensinasse a seguir Seus ensinamentos, e nos tornássemos crentes!’ (Nós te enviamos para refutar essa desculpa deles)” (al-Qasas, 47)
Destes versículos, compreende-se a importante razão de ser da instituição da profecia. Além disso, fica evidente que as tribos às quais não foram enviados profetas, ou as pessoas que não tinham conhecimento da existência dos profetas — chamadas de “fetret” — ficam isentas de responsabilidade. De fato, o seguinte versículo expressa isso ainda mais claramente:
“Nós não castigamos nenhuma nação sem lhes enviar um profeta.” (Al-Isra, 15)
O exegeta Jassas, em sua obra Ahkâmü’l-Kur’an, interpretou este versículo como: “Deus não castiga a menos que apresente provas de sua existência e unidade por meio da língua de um profeta”. (Tecrid terc., IV/539) A grande maioria dos estudiosos da Ahl-i Sunnet também concordou, com base neste versículo, que aqueles que morrem antes que o convite de um profeta chegue a eles estão livres do castigo. (idem, IV/540)
A Situação dos Acompanhantes de Fetret:
Os estudiosos islâmicos, ao se referirem ao Período de Fetret, geralmente se referem ao período entre Jesus (que a paz esteja com ele) e o Profeta Maomé (que a paz esteja com ele). Aqueles que viveram durante esses seiscentos anos são chamados de “Ahl-i Fetret”.
Pouco tempo após Jesus, a essência do cristianismo foi alterada, ele deixou de ser uma religião monoteísta e um véu foi lançado sobre a luz da verdadeira religião. Durante os seis séculos que se passaram até o advento do Profeta Muhammad, muitas partes do mundo, principalmente a península arábica, ficaram desconhecidas do Profeta e da verdadeira religião. Qual será a responsabilidade daqueles que viveram nesse período?
De acordo com Imam Maturidi e alguns estudiosos da Ahl-i Sunnet, os Ahl-i Fetret são responsáveis por compreender a existência e a unidade de Deus. Isso porque a razão humana, por si só, tem a capacidade de conhecer Deus observando o universo. No entanto, eles não são responsáveis por outros preceitos religiosos além da crença em Deus. E no além-mundo, são considerados Ahl-i Necat, ou seja, são salvos do castigo do inferno.
Ibn Shafi’i e Al-Ash’ari, por sua vez, com base no versículo que acima traduzimos, afirmam que as pessoas da época de Fetret, que não tinham conhecimento do convite do profeta, não são obrigadas a encontrar a Deus; e que, mesmo que se tornassem incrédulas e permanecessem afastadas da fé, seriam salvos. (*) Segundo eles,
“oferta divina, mas
envio
por meio disso, ou seja, enviando profetas. E o envio também,
ıttıla
ocorre com a compreensão da vinda do profeta. A partir do momento em que o indivíduo ouve a mensagem do Profeta, ele fica sujeito à oferta. Como a negligência e o passar do tempo obscureceram as religiões dos profetas anteriores, eles não podem ser considerados prova durante esse período de obscuridade. Se obedecer, receberá recompensa; se não obedecer, não sofrerá castigo. Porque, como a Religião Verdadeira permanece oculta, ela não pode ser considerada prova.” (Ver: Mektûbat, 397. Para detalhes adicionais, ver também: Sadrettin Yüksel, Estudos religiosos e científicos. 140-146.)
(*) Há quem concilie o ponto de vista dos dois imames: se alguém nunca viu nenhum profeta, mas também não se dedicou à negação e não praticou a idolatria, é da salvação. Pois há entre os homens aqueles que não possuem capacidade de síntese e análise, nem de extrair significado da sequência dos acontecimentos e das coisas. Portanto, tal pessoa é primeiro orientada, e depois, de acordo com suas ações, recebe castigo ou recompensa. Mas se um homem adota a incredulidade como profissão, filosofando-a e declarando guerra a Deus com seus meios, mesmo que esteja no lugar mais remoto do mundo, receberá o castigo de sua negação e incredulidade.
Além do versículo cuja tradução apresentamos acima, existem muitos outros versículos e hadiths que afirmam que aqueles que morreram durante o período de Fetret, antes da chegada do Profeta ou sem saber de sua chegada, são considerados salvos. (Para esses versículos e hadiths, ver: Tecrid ter., IV, 540-543)
Este ponto é apresentado como a prova mais forte de que os pais e avós do Profeta Muhammad eram habitantes do paraíso e da salvação. Isso porque eles faleceram antes da profecia de Al-Rasul, durante o período de interrupção da revelação (fetret). (Para informações detalhadas sobre este assunto, veja: Mektûbat, 397-398; Tecrid ter.)
Aqui pode surgir uma questão: qual será a situação daqueles que ouviram o nome e a missão do profeta, mas foram informados de forma negativa, sem ouvir nada de positivo?
Para responder a esta pergunta, vejamos a seguinte classificação de Imam Ghazali. Nesta classificação, Imam Ghazali aborda a situação dos cristãos que viviam em sua época e dos turcos que ainda não se haviam convertido ao islamismo, e diz o seguinte:
“Acredito, com a graça de Deus, que Deus, o Altíssimo, incluirá na Sua misericórdia divina a maioria dos gregos, cristãos e turcos de nosso tempo. Com isso, quero dizer os gregos e turcos que vivem em terras distantes e aos quais o chamado do Islã não chegou. Estes são de três tipos:
a.
Aqueles que nunca ouviram falar do Profeta Maomé (que a paz seja com ele),
b.
Aqueles que ouviram o nome, as qualidades e os milagres do Profeta Maomé. São os infiéis e ateus que vivem em regiões vizinhas a países islâmicos ou entre os muçulmanos.
c.
Este é o grupo que se encontra entre esses dois níveis. Embora tenham ouvido o nome do Profeta, não ouviram suas qualidades e características. Mais precisamente, desde a infância, eles foram apresentados ao Profeta como “um mentiroso chamado Muhammad – Deus nos livre! – que fez uma falsa pretensão de profecia”. Assim foi apresentado a eles o Mensageiro de Deus. Assim como nossos filhos ouvem dizer que “um mentiroso chamado al-Mukaffa’ alegou que Deus o enviou como profeta e desafiou sua profecia como mentira”. Em minha opinião, a situação deles é semelhante à do primeiro grupo. Porque eles ouviram o nome do Profeta junto com o oposto das qualidades que ele possuía. Isso não leva a pessoa a pensar e investigar para descobrir a verdade.
Em nossos tempos, tanto no mundo cristão quanto nos países da cortina de ferro, era possível encontrar pessoas que se enquadravam no terceiro grupo da classificação de Imam Gazali, e talvez essa afirmação ainda seja válida hoje. Assim como havia muitas pessoas no mundo cristão, em um canto remoto, afastadas da vida social e privadas da oportunidade de encontrar a religião verdadeira, havia também muitos prisioneiros atrás da cortina de ferro, em campos de concentração, sem sequer saber da existência do mundo livre. A dificuldade que esses indivíduos enfrentavam para encontrar a religião verdadeira, o Islã, dada às condições e oportunidades de vida em que se encontravam, era evidente. A maneira como Allah, o Altíssimo, de sabedoria infinita e misericórdia abrangente, tratava tais pessoas, certamente seria proporcional às circunstâncias em que se encontravam.
É sabido por todos que a responsabilidade dos comitês de subversão que, sob a máscara de um regime, atuam de forma traiçoeira contra a fé absoluta, especialmente contra a religião islâmica, com o objetivo de negar a divindade, não pode ser a mesma dos negligentes e oprimidos. (Mehmet Kırkıncı, O Que é o Destino?, 71-72)
Com saudações e bênçãos…
O Islamismo em Perguntas e Respostas
