Quais são as diferenças de opinião entre as correntes de pensamento teológico Ash’ari e Maturidi?

Detalhes da Pergunta


– Como surgem as diferenças entre as correntes de pensamento teológico? Como surgem as divergências em detalhes da religião? Por exemplo, li em algum lugar que a escola de pensamento Ash’ari diz que algumas mulheres são profetas, mas outras correntes dizem que não pode haver profetas mulheres…


– Será que é permitido chamar alguém que não é profeta de profeta?

Resposta

Caro irmão,

Dois grandes representantes da teologia Ahl-i Sunnat:

Maturidismo

com

Asharismo

as escolas, em relação aos assuntos considerados os principais da teologia islâmica

eles fizeram uma aliança

Ambas as correntes são contemporâneas, mas, em regiões separadas, tentaram apresentar suas opiniões e pensamentos sobre questões de fé, utilizando os métodos da teologia. No entanto, é natural que, ao apresentar ou explicar suas ideias e pensamentos, os teólogos pertencentes a essas duas correntes apresentem algumas diferenças em suas perspectivas sobre os problemas teológicos.

Os estudiosos de ambas as escolas tentaram provar, por meio de argumentos racionais e lógicos, os dogmas estabelecidos pelo Alcorão e as questões teológicas que surgiram no contexto da compreensão ou interpretação desses dogmas.

Porque, na base de suas ideias, a razão sã e a transmissão autêntica nunca entram em conflito.

Ainda segundo eles, se tal colisão ou conflito ocorrer, é necessário investigar muito bem as fontes de dados.


Abu al-Hasan al-Ash’ari

com

Abu Mansur al-Maturidi

Eles se esforçam para difundir a crença Ahl-i Sunnet. Embora ambos os imames converjam em muitos pontos que tentam explicar, sabe-se que existem algumas diferenças entre as duas escolas de pensamento em termos de métodos de teologia, ou seja, em termos de princípios. Sem dúvida, ambos os teólogos tentaram provar a compreensão da fé/crença estabelecida pelo Alcorão com provas racionais e lógicas.

Esh’ari

com

Maturidi

Embora criados em diferentes ambientes culturais, seus objetivos e os campos em que lutam são os mesmos. Ou seja, o objetivo deles é defender, explicar e expor da melhor maneira os princípios da crença Ahl-i Sunnet, e refutar as interpretações e compreensões erradas dos Ahl-i Bid’at com provas narrativas e racionais.

De acordo com Taşköprizâde (falecido em 968/1561),

A Ahl-i Sunnet ve’l-Cemaat tem dois líderes no campo da teologia islâmica.



Alguém,

Abu Mansur al-Maturidi, que era um seguidor da escola de pensamento islâmica Hanefita,

outros

de Abu’l-Hasan al-Ash’ari, que era um seguidor da escola de pensamento de Shafi’i.



.

(Taşköprizâde, Miftâhu’s-Sa’âde, Cairo 1968, p. 151)

Muitos estudiosos afirmam que as divergências entre o Ash’arismo e o Maturidismo não são significativas, mas sim decorrentes de diferenças metodológicas, e que essas questões se limitam a assuntos secundários, não essenciais. Portanto, não há divergências tão profundas a ponto de um atribuir ao outro a heresia ou a descrença.

(Beyazizade, Ahmed Efendi, İşârâtü’l-Merâm min İbârâti’l-İmâm, Egito 1949, p. 8-9.)

Apesar de tudo isso, não parece possível considerar essas duas escolas como idênticas, nem como totalmente distintas. De fato, assim como existem teólogos Ash’aritas que adotam algumas opiniões da escola Maturidi, também é possível encontrar teólogos Maturiditas que adotam opiniões Ash’aritas. Nesse ponto, podemos citar nomes como Ibn al-Hummam e Mustafa Sabri. Na verdade, muitos outros estudiosos podem ser considerados dentro dessa categoria, pois sua estrutura de pensamento e fontes de referência são as mesmas.

Ahl-i Sunnet ve’l-Cemaat

está dentro da estrutura. Portanto, é uma coisa em termos de estrutura e essência, mas apresenta uma situação diferente em termos de forma e aparência.

Abu Nasr Taceddin Abdülvehhâb b. Ali b. Abdi’l-Kâfî b. Ali b. Temam es-Sübkî (fal. 771/1370)15, nas páginas 377-389 do volume III de Tabakatü’ş-Şafi’iyyeti’l-Kübrâ (Cairo 1965), menciona as controvérsias entre os Maturiditas e os Asharitas da seguinte forma:


“Entre Tahawi e Ash’ari, apenas

disputa em treze pontos

existe. A controvérsia entre os Ash’aritas e os Maturiditas consiste em treze pontos. Estes treze pontos são:

sete são verbais

é a disputa. Apenas

seis deles são mana

é relativo a isso. Em relação a essas treze questões, discordar de alguém não é sequer considerado discordância.” (es-Sübkî, Tâceddin Abdülvehhâb b. Ali, Tabakâtü’ş-Şâfi’iyyeti’l-Kübrâ, Cairo 1965, III/378.)



A UNIDADE DE MÉTODO E PRINCÍPIO DE MÂTÜRÎDÎ E EŞ’ARÎ


Maturidi e Ashari;

Eles adotaram um caminho razoável entre seitas como Haşeviyye, Müşebbihe e Mücessime, e o grupo racionalista Mu’tezile. Ambos os estudiosos defenderam as crenças da Ahl-i Sunnet, assumindo uma posição moderada entre os Jabriyye e os Rafizis radicais, e chegaram a quase a mesma conclusão em método e doutrina.

É natural que, concordando no método, se chegue aos mesmos resultados na doutrina. Porque a doutrina não é senão o resultado do método.

Abu al-Hasan al-Ash’ari

é sabido que ele tinha um profundo conhecimento das seitas islâmicas.


“Artigos dos Islâmicos”


Sua obra intitulada é a maior prova de seu conhecimento sobre o assunto. Pois, depois de reunir neste livro as controvérsias dos muçulmanos em questões de crença, ele criticou as opiniões heterodoxas e as ideias filosóficas, principalmente o aristotelismo. Além disso, ao relatar as ideias e estruturas de pensamento das escolas de pensamento, ele nunca se desviou da meticulosidade de ser objetivo e imparcial.

[Taftezânî, Ciência da Teologia e Dogmas do Islã, trad. Süleyman Uludağ (Introdução em cinquenta e sete pontos) Istambul 1982, p. 40-51]


Ash’ari

As obras de Al-Ash’ari que sobreviveram até hoje são consideradas mais fracas em termos de cultura e terminologia da Kalam em comparação com as obras de seu contemporâneo Abu Mansur al-Maturidi. Apesar disso, ele é considerado um dos fundadores importantes da escola de Kalam sunita. Em termos de suas opiniões teológicas, Al-Ash’ari prova os assuntos de crença com provas racionais e narrativas. Ele aborda assuntos como os atributos de Deus e dos profetas, anjos, julgamento, punição e recompensa no âmbito do Alcorão e dos hadiths. Ele não usa sua razão como árbitro para interpretar os textos ou julgar de acordo com seu significado aparente. Ao contrário, ele considera a razão como uma ferramenta que confirma o significado aparente dos textos.

(Ismail Efendizade, Tratado sobre as Diferenças entre os Mâturidistas e os Eş’aristas, Istambul 1287.)

Por outro lado.

Imã Ash’ari cresceu em um ambiente de ideias Mu’tazilita.

e, como dedicou parte de sua vida à difusão dessa ideia, conhece muito bem sua lógica e métodos filosóficos. Por esse conhecimento e pensamento, ele é considerado um dos teólogos que refutou e criticou os Mu’tazilitas, tentando silenciá-los com seus próprios métodos e armas.

(Sheyhulislâm Esad Efendi, Risâle fi’htilâfâti’l-Mâtürîdî ve’l-Eş’arî, Istambul 1287, p. 278-287.27)


Já Maturidi,


Ele foi criado em um ambiente sunita.

Ele atribui grande valor à razão, sem recorrer ao excesso. Ele considera tanto a razão quanto a tradição como fontes de conhecimento, separadamente.

(al-Jâbî, Bessam Abdulvehhab, el-Mesâilü’l-Hilafiyye beyne’l-Eşâire ve’l-Mâtürîdiyye, Beirute 2003.)

Porque, ao explicar o Alcorão com o próprio Alcorão, ele também procura utilizar a razão e a tradição. De fato, ele se esforça para provar os princípios doutrinários da Ahl-i Sunnet com provas racionais e tradicionais. Por outro lado, é possível observar o mesmo método em Eş’arî em relação aos princípios doutrinários.

Tanto Maturidi quanto Ashari chegaram à mesma conclusão em questões como o discurso eterno de Deus, seus atributos, a visão de Deus/ru’yatullah, os atos dos servos/af’al-i İbad, a situação daqueles que cometem pecados graves e a intercessão, e estabeleceram os princípios gerais de suas correntes de pensamento.


Segundo os Ash’aritas, a masculinidade não é um requisito para a profecia.

O tema da profecia constitui um dos pilares mais importantes da fé islâmica, ou mesmo, em certo sentido, o mais importante. Na história do pensamento islâmico, a profecia foi compreendida de diferentes maneiras por diversas escolas de pensamento.

Portanto

O gênero dos profetas

Há divergências entre os Maturiditas e os Asharitas sobre esse assunto.

Ambas as correntes da Ahl-i Sunnet aceitam que os profetas são homens. No entanto, os Ash’aritas defendem que as mulheres também podem ser profetas; os Maturiditas não aceitam essa ideia. Porque

“Os profetas são sempre homens.”

Os maturidianos, que dizem isso, usam o seguinte versículo do Alcorão como prova:


“Os que enviamos antes de ti (como profetas) eram homens da cidade, aos quais revelamos a nossa vontade.”


(Yusuf, 12/109; veja também Nahl 16/43; Enbiya 21/7.)

O Imam Ash’ari e alguns outros estudiosos que adotaram a interpretação literal do Corão e da Sunna como sua doutrina, interpretaram alguns versículos como:

(Al-Imran, 3/42; Maria 19/16-19.)

baseando-se nisso, eles acreditavam na profecia de Maria. Aqueles que, por meio de alguns versículos do Alcorão, acreditavam na profecia de Maria, ao mesmo tempo em que diferenciavam entre um mensageiro e um profeta,



Profeta,

seja ele incumbido de transmitir a mensagem ou não, é aquele a quem foi revelado.”

basearam-se na sua descrição.

(Bağçeci, Muhittin, A Profecia e os Profetas, Istambul 1977, p. 73 e seguintes)

De acordo com isso, as seis mulheres que são consideradas profetas são:

Eva, Sara, Hagar, Moisés

a mãe de ‘nome’, esposa do Faraó

Asiye

e

Nossa Senhora Maria

é.

(Zebidi, Tradução e Comentário de Tecridi Sarih, trad. Kamil Miras, Ancara 1971, IX/150)

No entanto, os Maturiditas consideram a revelação no Corão sobre as mulheres como uma revelação dirigida a outros seres, ou seja, dizem que não se trata de uma revelação profética. Eles dizem que o que acontece com as mulheres pode ser uma graça.


CONCLUSÃO

As divergências não se encontram em questões essenciais, como criação, destino, livre-arbítrio, palavra de Deus e outras que poderíamos enumerar, mas sim em questões secundárias. Os seguidores de Maturidi, por vezes, abandonam seu imã para seguir a Ashari, assim como os seguidores de Ashari, por vezes, se opõem ao seu imã e seguem a Maturidi. Não se deve concluir que as correntes da Ahl-i Sunna se separaram, considerando apenas as questões secundárias entre elas. Porque as verdadeiras divergências ocorrem nos princípios e métodos. Além disso, deve-se saber que a Ahl-i Sunna e’l-Cemaat é totalmente unânime em relação às questões obrigatórias, permitidas e impossíveis. No entanto, discordam em alguns métodos e princípios que levam a essas questões. Quando as correntes da Ahl-i Sunna são cuidadosamente investigadas, observa-se que são compostas por três grupos: os Ahl-i Hadis, os Ahl-i Tafsir (os que se dedicam à reflexão racional) e os que são unânimes entre essas duas correntes, Abu Mansur al-Maturidi e Ashari.

Nas questões controversas entre as duas grandes escolas da teologia Ahl-i Sunnet, o Maturidi e o Ashari, houve uma luta contínua, com a apresentação contínua de argumentos e contra-argumentos, seguindo um padrão de tese-antítese. Além disso, cada questão em disputa foi apresentada e tentada a ser provada por meio de uma série de argumentos narrativos e racionais pelos seus defensores.

As questões levantadas entre essas duas correntes de pensamento derivam da importância que o Islã dá à liberdade de pensamento.

Portanto, podemos tirar as seguintes conclusões:


1.

Essas opiniões entre as duas correntes não são questões levantadas aleatoriamente ou como resultado de reflexões superficiais. Contudo, observa-se que as opiniões e temas apresentados não têm nenhuma relação ou utilidade prática na vida real dos seguidores das correntes, não causando confusão na aplicação entre as pessoas, permanecendo apenas como uma opinião.


2.

Não se pode afirmar que, nesses assuntos, os Maturiditas sempre estiveram de um lado e os Asharitas do outro. Portanto, devemos ser muito cuidadosos, pois fazer uma distinção entre uns e outros nesses pontos pode gerar erros graves. Podemos e devemos considerar que ambos estão sob o mesmo teto e concordar que o material aqui utilizado deve nos levar à conclusão. De fato, existem estudiosos Maturiditas que adotam a visão Asharita em quase todos os assuntos, assim como o contrário também é verdadeiro: existem Asharitas que adotam a visão Maturidita. Para exemplificar isso,

por anos

Maturidi

Nas mesquitas otomanas, como sabemos, sempre foram ensinadas as obras de estudiosos pertencentes à escola de pensamento Ash’ari.

Esses estudiosos nunca se preocuparam com a origem ou a estrutura de pensamento de uma determinada escola de pensamento, mas sim com a verdade e a correção de um assunto, e sempre se inclinaram para ela; de fato,

“na minha opinião”

ou

“Minha inclinação / opinião é a favor disso”

Eles não hesitaram em dizer isso.


3.

Os Ash’aritas e os Maturiditas pensam a mesma coisa, mas expressam suas ideias com termos diferentes.

O significado é o mesmo, apenas a forma de expressar é diferente.

Este fato pode ser visto como uma clara demonstração da ampla liberdade de pensamento que o Islã concede. A liberdade religiosa significa, por definição, a existência de debate. Afinal, as compreensões das pessoas são muito diferentes, e as interpretações e soluções que propõem sempre foram diversas. Alguns…

“Você deve aceitar a religião como algo absoluto”, “você não deve falar”, “você não deve discutir”.

As concepções de que a religião é um assunto que deve ser evitado, são alegações totalmente infundadas e sem base. Na verdade, tal pensamento é produto da ignorância. Nada no mundo foi tão discutido ou debatido quanto a religião ou o que ela trouxe. Os assuntos que abordamos brevemente acima, e talvez essas discussões, devem ser avaliados dentro da ampla dimensão de liberdade da religião.

O que realmente alegra é que, apesar de existirem controvérsias entre os Ash’aritas e os Maturiditas, os membros de ambas as correntes nunca se declararam infiéis uns aos outros, nem chegaram a rotulá-los como desviantes ou hereges. Ambos se encontram dentro do quadro da Ahl-i Sunna, e, de fato, ao longo do tempo, essas duas correntes parecem ter se fundido em termos de pensamento.


Conflito

não é um problema, pode até ser uma bênção. O problema é o conflito.

à separação

é a transformação.


(

ver Dr. Halil TAŞPINAR,

Conflito ou Flutuação Artificial entre as Correntes Maturidi e Ash’ari? (Revista da Faculdade de Teologia da Universidade Cumhuriyet, Vol. X/1, pp. 213-250, Junho de 2006)

.


Com saudações e bênçãos…

O Islamismo em Perguntas e Respostas

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