– No Alcorão, existem muitas suras curtas sobre o dia do juízo final.
Minha pergunta é:
–
Será que existem tantas versões sobre esse evento?
Caro irmão,
A ressurreição e o dia do juízo final são um dos propósitos principais do Alcorão.
Uma das principais características que diferenciam o Alcorão dos livros sagrados ou não sagrados de todas as religiões do mundo é a grande ênfase que ele dá às questões relacionadas à vida após a morte. A razão mais importante para isso é que o tema da vida após a morte é um dos principais objetivos do Alcorão.
O tema da vida após a morte é unanimemente considerado por todos os exegetas como um dos propósitos principais do Alcorão.
Embora existam diferentes classificações(1) sobre os propósitos principais e os temas essenciais do Alcorão, muitas classificações incluem também…
que também constitui a base da pregação do Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) durante o período de Meca.
(2) o seguinte
três propósitos
existe:
Unicidade de Deus, profecia/misionarismo e a vida após a morte.
Ghazali
, os propósitos essenciais do Alcorão, que ele denominou de mühimmâtu’l-Kur’ân,
Conhecer a Deus, conhecer a vida após a morte, conhecer o caminho reto.
afirma que estes são os princípios fundamentais e que outros assuntos no Alcorão estão subordinados a eles. (3)
O intérprete Razi,
Ele afirma que esses três princípios não são separados nos versículos do Alcorão, mas sim que se seguem um ao outro, e que um é mencionado depois do outro, ou dois depois do outro, e assim por diante. (4)
Novamente, segundo Razi, o objetivo pretendido em todo o Alcorão é:
a unidade de Deus, a profecia e a vida após a morte
é o que se pretende transmitir. As narrativas, por sua vez, são mencionadas como parábolas para concretizar esses princípios. (5) Razi, em muitos lugares, adicionou o destino e o livre-arbítrio como um quarto princípio, além desses três. (6)
Bediuzzaman
a estes três princípios
a justiça
acrescentou, por vezes
em vez de ressurreição, ressurreição corporal,
em vez de justiça
adoração e justiça
Ele usou esses termos. Segundo ele, o tema do universo mencionado no Alcorão, além desses propósitos, é mencionado de forma incidental, com o objetivo de mostrar o caminho da dedução para o Criador, o Todo-Poderoso, por meio da ordem da criação. (7)
Dehlevi
afirma que os significados contidos no Alcorão não se desviam dos seguintes cinco ramos do conhecimento:
As ciências de Ahkam, Jadal, lembrar os favores e benesses de Deus, lembrar os dias específicos de Deus, lembrar a morte e o além.
(8)
Muhammad al-Ghazali
em sua obra “Al-Mahâviru’l-Hamse li’l-Kur’âni’l-Kerîm” (Os Cinco Eixos do Alcorão), afirma que, apesar da amplitude de significados e da grande quantidade de suras do Alcorão, é possível dizer que ele gira em torno de cinco eixos. Esses cinco eixos, que também constituem os capítulos de seu livro, são: O Uno
Deus, o universo que aponta para o Criador, as narrativas do Alcorão, a ressurreição, a educação e as leis.
(9)
Abduh
também afirma que os propósitos para os quais o Alcorão foi revelado são estes cinco princípios básicos:
Unicidade de Deus, Promessa (do paraíso) e ameaça (do inferno), Adoração, Exposição do caminho da felicidade, Histórias.
(10)
Fazlurrahman
Os Temas Principais do Alcorão
(O Alcorão em seus Temas Principais)
em sua obra intitulada
Além dos temas de Deus, da vida após a morte e da profecia, abordam-se também os temas do homem, da natureza, do demônio e do mal.
é abordado e explicado. (11)
Como se pode ver, em todas essas classificações, um dos pontos em comum é o tema da vida após a morte.
Este assunto não se limita apenas ao Corão como um todo,
abordado em quase todas as suas suras,
foi abordado de forma geral/resumida ou detalhada. De fato, os objetivos e propósitos de cada sura de Al-Shahat.
(Objetivos e Propósitos de Todas as Suras do Alcorão)
Ao observar a obra intitulada , isso ficará evidente.
Nesta obra, fala-se da existência de um espírito que permeia cada sura do Alcorão, que se estende aos versículos daquela sura e que domina os princípios, os preceitos, as orientações e o estilo daquela sura. (12) Este espírito é a unidade de Deus, a profecia, a ressurreição e a adoração, que são os propósitos principais do Alcorão. Não é difícil encontrar esses propósitos em todas as suras, de forma explícita ou implícita.
Alguns exegetas afirmam que esses propósitos estão reunidos, especialmente na Surata Fatiha. (13)
O Lugar e a Importância da Vida Após a Morte no Alcorão
Podemos listar as situações que demonstram a importância e o lugar da vida após a morte no Alcorão Sagrado da seguinte forma:
a. Os versículos relacionados com a vida após a morte são muito numerosos:
Deixando de lado os versículos do Alcorão que se referem indiretamente à vida após a morte, o número de versículos que se referem diretamente a ela é de cerca de mil novecentos, o que representa quase um terço do Alcorão. (14)
b. As diversas fases da vida após a morte são amplamente abordadas:
O Alcorão descreve o assunto da vida após a morte com todos os detalhes. A captura da alma pelos anjos no momento da morte, os sinais do fim dos tempos, os eventos terríveis em escala cósmica que ocorrem durante o fim dos tempos, o sopro da trombeta, a ressurreição dos mortos e sua saída dos túmulos, o transporte para o lugar do Juízo Final, a prestação de contas, as conversas entre as pessoas durante esse processo, a distribuição dos registros de ações, a separação das pessoas em grupos e seu transporte para o paraíso e o inferno, a descrição detalhada das bênçãos do paraíso e dos castigos do inferno, os discursos dos anjos aos habitantes do paraíso e do inferno, as conversas entre os habitantes do paraíso e do inferno, e a eternidade da vida no paraíso e no inferno, são alguns dos assuntos relacionados à vida após a morte que são amplamente descritos no Alcorão.
c. Algumas suras foram nomeadas com termos que significam o dia do juízo final ou com eventos que ocorrerão naquele dia:
Como Al-Qiyama, Al-Haqqah, Al-Qariah, Al-Ghashiyah, Al-Infitar, Al-Inshiqaq, Al-Takwir.
d. Em muitos versículos, a fé em Deus e a fé na vida após a morte são mencionadas juntas:
(15) Por exemplo,
“A recompensa daqueles que crêem em Allah e no Dia da Ressurreição e praticam boas ações está junto ao seu Senhor…”
(Al-Baqara, 2/26),
“Mas a bondade consiste em crer em Deus e no Dia da Ressurreição…”
(Al-Baqara, 2/177),
“Se vocês crêem em Deus e no Dia da Ressurreição…”
(Al-Nisa, 4/59; An-Nur, 24/2)
Assim como em muitos outros versículos, a fé em Deus e no dia da ressurreição são mencionadas juntas. (16)
Isso demonstra que a crença na vida após a morte vem imediatamente após a crença em Deus, e também que a crença em Deus sem a crença na vida após a morte é inútil e não constitui uma fé verdadeira.
e. Deus jurou sobre a ressurreição após a morte e sobre as promessas da vida futura:
Os juramentos de Deus relacionados à vida após a morte são de três tipos:
1.
É jurar por diversas entidades em relação a assuntos relacionados à vida após a morte. Neste caso, as entidades são o objeto do juramento (muksemun bih), e os assuntos relacionados à vida após a morte são o assunto sobre o qual se jura (muksemun aleyh). Como nos versículos a seguir:
“Por aqueles que espalham a poeira, por aqueles que carregam as cargas, por aqueles que nadam e flutuam com facilidade, por aqueles que distribuem o trabalho, juramos que o que vos foi prometido é verdade e a recompensa certamente virá.”
(Zariyat, 51/1-6),
“Por Al-Tûr, e pelo Livro escrito linha a linha em pergaminho estendido, e pela Casa Habitada, e pelo teto elevado, e pelo mar cheio, certamente o castigo do teu Senhor se consumará. Nada poderá impedi-lo.”
(Tûr, 52/1-7),
“Por certo, para aqueles que são enviados uns após os outros, para aqueles que sopram e sopram com violência… aquilo que vos foi prometido, certamente se cumprirá!”
(Al-Mursalat, 77/1-7)
2.
É o juramento de Deus, em seu próprio nome, sobre a ocorrência da vida após a morte. Assim está no versículo: “Por Deus, Senhor dos céus e da terra, isso (17) é tão certo quanto a vossa fala” (Zariyat, 23). Neste versículo, Deus compara a certeza daquilo que Ele anuncia com a certeza da fala e da existência do ser humano. Todos sabem que o homem é, de forma certa e necessária, um ser que fala. Não há necessidade de apresentar provas a esse respeito. Ninguém duvida em sua mente de que fala. Assim como isso, as coisas que Deus anuncia sobre a unidade de Deus, a profecia, a ressurreição, os nomes e atributos de Deus são verdadeiras, tão certas quanto a fala dos homens. (18) Um estilo como este, usado no Alcorão para indicar certeza, é semelhante a dizer “isto é tão certo quanto o sol”. Um poeta disse a este respeito: “Se se exigisse prova da existência do dia, então nada na mente seria verdadeiro, tudo, até mesmo as verdades mais claras, seria visto com suspeita e se procuraria prova.” (19)
3.
Às vezes, Deus jurou por si mesmo, pela própria Apocalipse. Neste caso, aquele por quem se jura e aquele sobre quem se jura é a mesma coisa. Ou seja, a Apocalipse. Por exemplo,
“Por juramento ao dia prometido…”
(Al-Buruj, 85/2)
O versículo é assim. O juramento do mesmo tipo também foi mencionado a respeito do próprio Alcorão. Outro exemplo a este respeito é: “Não juro pelo dia da ressurreição”.
(Al-Qiyama, 75/1)
é um versículo. Aqui, o significado é: “o Dia do Juízo Final é algo certo, não há necessidade de juramento”. O juramento sobre esse dia, no entanto, serve para confirmar sua ocorrência, exaltar sua importância e direcionar a atenção para ele. (20)
Nestes três versículos, o Profeta Muhammad é ordenado a jurar sobre a vida após a morte e a retribuição:
“Eles te perguntam: ‘É verdade (21)?’ Dize-lhes: ‘Por meu Senhor, sim! É verdade…'”
(Yunus, 10/53),
“Os incrédulos disseram: ‘O Dia da Ressurreição não virá sobre nós’. Diga: ‘Pelo meu Senhor, que conhece o invisível, ele certamente virá sobre vós!'”
(
Sebe, 34/3)
,
“Os incrédulos afirmaram que nunca seriam ressuscitados. Diga: ‘Não! Por meu Senhor, certamente serão ressuscitados…'”
(Al-Ma’addah, 64/7)
f.
No Alcorão, os assuntos relacionados à vida após a morte não foram abordados apenas de forma narrativa, após a morte.
razões e evidências que demonstram a possibilidade lógica e a necessidade da ressurreição
também foi enfatizado.
Em muitos versículos, são respondidas as dúvidas e alegações daqueles que negam a vida após a morte, a ressurreição, e são abordadas as razões que levam as pessoas a negar a vida após a morte.
Isso demonstra que o Alcorão não é apenas um livro de transmissão. É também um livro de raciocínio. A atribuição do adjetivo “Hakim” (sabio) ao Alcorão deriva precisamente dessa realidade.
Notas de rodapé:
1) Comentário das Suratas Al-Fatiha e Al-An’am, Çevik Matbaacılık, Istambul, 1989, p. 7.
2) Abu’l-Ala Mawdudi, Tefhimu’l-Kur’an, 2ª ed., İnsan yay., Istambul, 1991, VII, 7.
3) ver Ebu Hâmid Gazalî, Cevâhiru’l-Kur’ân, ed. M. el-Kabbâbî, 2ª ed., 1986, p. 78.
4) Razi, et-Tefsîru’l-Kebîr (Mefâtîhu’l-Gayb), I-XXXII, Beirute, 1990, XXV, 41.
5) Razî, XXVIII, 30.
6) ver Razî, XX, 179; XXVI, 109.
7) ver Saîd Nursî. *İşaratu’l-İ’caz fî Mezânni’l-İcâz*, ed. İhsân Kâsım es-Sâlihî, Sözler Neşriyat, Istambul, 1990, p. 29; *es-Saykalu’l-İslamî*, Matbaatu’n-Nûr, Ancara, 1958, p. 9.
8) Veliyyullah Ahmed b. Abdurrahîm ed-Dehlevî, el-Fevzu’l-Kebîr fî Usûli’t-Tefsîr, tradução do persa por Selmân el-Huseynî en-Nedvî, Daru’l-Beşâiri’l-İslâmiyye, Beirute, 1987, 2ª ed., p. 19.
9) Gazalî, Muhammed, el-Mehaviru’l-Hamse li’l-Kur’âni’l-Kerîm, p. 20.
10) Muhammad Abduh. Durusun mine’l-Kur’ân, Daru İhyâi’l-Ulum, Beirute, 1987, 4ª ed., pp. 26-27.
11) ver Fazlurrahman, O Alcorão em seus Temas Principais, Fecir Yayınevi, Ancara, 1987. No entanto, não é possível concordar com a opinião de Fazlurrahman de que “o objetivo principal do Alcorão não é Deus, mas o homem e o comportamento humano” (idem, p. 44). Porque o objetivo mais importante do Alcorão é apresentar Deus, explicar a teologia. O homem, por sua vez, é aquele a quem o Alcorão se dirige. Aí reside sua importância.
12) ver Abdullah Mahmud Shehata, *Ehdafu Kull Suratin wa Maqasiduha fi’l-Quran’il-Kareem*, el-Hey’etu’l-Mısriyyetu’l-Amme, Cairo, 1980, 2ª ed., I, 6-7.
13) Por exemplo, Razî, em seu comentário sobre a Sura Fatiha, diz: “al-Hamdu lillah indica a existência do Criador-Providente, Rabbi’l-âlemîn indica a unicidade, er-Rahmâni’r-Rahîm indica a misericórdia de Deus no mundo e na outra vida, Mâliki yevmi’d-dîn indica a perfeição da sabedoria e da misericórdia por ter criado o mundo da outra vida. Até aqui, o que é necessário para o conhecimento da Divindade (Rububiyyet) está completo. De Iyyâke na’budu até o final da sura, indica-se o que deve ser conhecido sobre a afirmação da adoração (ubudiyyet)” (Razî, I, 216). M. Abduh também afirma que em al-Hamdu lillahi Rabbi’l-âlemîn há a unidade de Deus (tevhid), em er-Rahmâni’r-Rahîm há a promessa, em Mâliki yevmi’d-dîn há tanto a promessa quanto a ameaça, em Iyyâke na’budu há a adoração, e em sirâtallezîne en’amte aleyhim há notícias e histórias, de modo que esta sura reúne os propósitos principais do Alcorão (Abduh, Durusun mine’l-Kur’ân, p. 27-28). Nursî, por sua vez, afirma que cada grande parte do Alcorão está contida, sucessivamente, em suas partes menores, e por isso, em cada palavra do Alcorão há uma alusão a esses propósitos, e até mesmo em cada palavra há um indicativo, exemplificando com bismillâh e al-hamdu lillâh, explicando assim: “Como bismillâh foi revelado para o ensino dos homens, o termo ‘diga!’ (kul) está implícito e este termo é como a raiz (umm) na interpretação dos versículos corânicos. De acordo com isso, em ‘diga!’ há uma indicação da missão profética. Em bismillâh, há um indicativo da divindade.” Na apresentação de Bâ, há uma alusão à unidade de Deus (tawhid). Em ar-Rahmân, há uma referência à justiça e à ordem da benevolência, enquanto em ar-Rahîm, há uma indicação da ressurreição (qiyama). Da mesma forma, em al-hamdu lillâh, há uma referência à divindade. Em Lam-i ihtisâs, há um símbolo de taqwîd (a crença na unidade de Deus). Em Rabbi’l-âlemîn, há uma indicação da justiça e da profecia, pois a educação da humanidade se dá por meio dos profetas. Em Mâliki yevmi’d-dîn, há uma declaração explícita da ressurreição (qiyama) (Nursî, İşaratu’l-İ’caz, p. 30-31).
14) ver Fâvî, p. 14.
15) ver M. Fuâd Abdulbakî, el-Mu’cemu’l-Müfehres li-elfâzi’l-Kur’âni’l-Kerîm, el-Mektebetu’l-İslâmiyye, Istambul, 1982, p. 21; ver também Mevlüt Güngör, Kur’ân Penceresinden İmân, Amel, Hayat, Ahiret ve Kâinâta Bakış, Kur’ân Kitaplığı, Istambul, 1995, p. 83
16) Para outros versículos, ver Al-Baqara, 228, 232, 264; Al-Imran, 106; An-Nisa, 38, 39, 162; At-Tawbah, 18, 29, 44, 45, 99; Al-Ahzab, 21; Al-Mujadilah, 18; Al-Mumtahannah, 6.
17) Foi dito que o pronome “o” (innehū) neste versículo pode referir-se à religião que o nosso profeta anunciou, aos assuntos mencionados nesta sura e às promessas feitas aos homens no versículo anterior (Maverdî, V, 368; İbnu’l-Cevzî, VII, 28). O assunto da vida após a morte também é um deles.
18) Abu Abdallah Muhammad ibn Qayyim al-Jawziyya. At-Tibyan fi Aksami’l-Quran, ed. M. Sharif Sukkar, Daru Ihya’l-Ulum, 1988, p. 539.
19) E não há nada que se possa alcançar com a razão, quando o dia precisa de um guia. (Ibn Qayyim, at-Tibyân, p. 539).
20) Ibn Qayyim, et-Tibyan, p. 120, 170.
21) O pronome “huwa” (ele) neste versículo refere-se à ressurreição ou ao castigo da outra vida. (ver Maverdî, II, 438).
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