1. Um indivíduo ouviu falar do Profeta Maomé (que a paz esteja com ele) e tenta acreditar em sua profecia, mas tem dúvidas; se não consegue se livrar dessas dúvidas e, ao mesmo tempo, teme a Deus, qual é a sua situação? 2. Por exemplo, na América, aqueles que têm um conhecimento superficial do Profeta Maomé e do Islã, que não pesquisaram e aprenderam e morreram sem aceitar a profecia do Profeta Maomé (que a paz esteja com ele), irão para o inferno eterno?
Caro irmão,
Resposta 1:
O Alcorão e os hadices afirmam claramente que os crentes devem acreditar no oculto:
“Este é o livro que não tem dúvida alguma; guia para aqueles que temem a Deus. Eles acreditam no invisível, são constantes na oração e gastam do que lhes demos para sustento na via de Deus.”
(Al-Baqara, 2/2-3)
O oculto,
no dicionário
algo que não pode ser percebido pela visão
significa. A palavra gayb,
“Tudo o que é secreto e não está dentro do alcance dos sentidos”
é usado no sentido de.
De algo
“o oculto”
A crença em Deus, nos anjos, no dia do juízo final, no paraíso e no inferno, e no destino, não se baseia em Deus, mas sim nos humanos. Porque nada escapa ao conhecimento de Deus.
“A fé no invisível”
está entre os tópicos.
Por outro lado, acreditar no Profeta (que a paz esteja com ele) e no Alcorão também é algo oculto (gáib). Mesmo que as pessoas os vissem, aceitar que eles são o mensageiro de Deus e a Palavra de Deus é algo oculto. De fato, os crentes da época não acreditaram, apesar de terem visto o Profeta (que a paz esteja com ele) e os versículos do Alcorão. Porque o fato de ele ter sido enviado por Deus e essas palavras serem de Deus é algo oculto. Nesse sentido, acreditar nos princípios da fé é algo oculto.
Mesmo que o diabo lhe sussurre dúvidas sobre esses princípios em que acredita, isso não prejudicará sua fé.
São os piedosos (que temem a Deus como se deve) que acreditam no oculto, na verdade. Ou seja, eles creem por fé, sem ver. Em outras palavras, eles creem com o coração, não com os olhos; eles estão livres de toda dúvida, não se prendem a ídolos ou cruzes que lhes são apresentadas para que creiam; não se prendem às coisas que veem e sentem no presente, no aqui e agora; eles conhecem o que está além dos sentidos, o coração e as coisas relacionadas ao coração. O princípio das coisas não está no que é visto, mas no que é invisível, como o espírito, a razão, o coração; no que move e controla as coisas, independentemente do tempo e do espaço, enchendo e esvaziando os espaços. Eles possuem discernimento, perspicácia e perspicácia puras, mentes limpas, compreensão clara, opiniões saudáveis, em suma, capacidade de compreensão, sentimentos compreensivos que podem se libertar do mal, consciências determinadas que podem alcançar as alturas e boas escolhas. Eles descascam as coisas visíveis e sentidas, penetram na sua essência interior, no segredo do que está à frente e atrás; distinguem o que vê e o que é visto; podem passar do sentido ao pensamento; eles percebem os significados ocultos, pertencentes ao oculto, nas linhas subjacentes dos eventos visíveis e sentidos, que vêm e vão do oculto à visibilidade e da visibilidade ao oculto, na existência e na inexistência.
Na verdade, os seres,
o visível e o invisível, ou seja
“meşhût”
e
“não-manifesto”
divide-se em duas partes. E muitos estudiosos aceitam a verdade na parte invisível e até mesmo imperceptível, e chamam isso de
“mundo espiritual”, “mundo real”, “mundo da razão”, “mundo da alma”
ou
“o mundo do além”
Eles dizem isso e reconhecem isso como o objeto da filosofia. De fato, vemos isso na filosofia ocidental atual: as coisas que vemos ou observamos externamente chegam a nós por meio de nossos cinco sentidos, e cada um deles tem um fator (causa):
Luz, som, cheiro, sabor, calor e frio.
Nós mesmos sentimos e observamos essas coisas, e por meio delas, outras coisas. As ciências, e especialmente as ciências exatas (ciências naturais), mostram que cada uma delas é uma manifestação, uma demonstração, uma aparência, um evento para nós. Por exemplo, o brilho que chamamos de luz não existe fora de nós.
Porque é externo.
luz
De acordo com a ciência, é apenas uma vibração. É invisível, são vibrações de átomos de matéria ou de éter.
Brilho,
A luz é uma imagem instantânea que ocorre durante o contato, a interação daquela vibração com nosso olho. Imam Ghazali abordou essa questão em “Ihya”:
“A luz do sol não é um objeto externo que sai do sol e chega até nós, como o povo pensa. Talvez seja um evento criado pela própria potência divina no momento em que nosso olho se encontra com o sol. Esta verdade foi revelada aos que a buscam.”
O som é exatamente o mesmo.
Sabemos que o som é, exteriormente, uma oscilação particular do ar. O som, que em nosso ouvido significa ruído, é uma manifestação que ocorre no momento em que essa oscilação atinge nosso ouvido. O que chamamos de calor e frio também é, essencialmente, uma vibração do éter ou do átomo, como a luz. Por isso, o calor se transforma em luz e a luz em calor. Há uma diferença de grau entre eles. Entendemos isso pela eletricidade. Em resumo, o cheiro e o sabor também são vibrações que, ao atingir nossos sentidos do olfato e do paladar, manifestam-se como cheiro e sabor.
Portanto, esses cinco fatores (elementos) que atuam como intermediários na visão e na aparência externa estão, na verdade, relacionados ao movimento, e todos são apenas manifestações particulares do movimento para nós. Nós não vemos esses movimentos.
Qual é o movimento que vemos nas massas?
Não é também uma manifestação da verdade invisível? Portanto, o mundo que vemos diante de nós por meio desses meios (instrumentos) não é nada além de uma ilusão, uma manifestação. A verdade, que é o objetivo e o propósito deles, é invisível.
As causas e os propósitos de eventos históricos como grandes migrações, fundações de nações, comunicações… não são outros senão causas invisíveis como as imaginações, os sentimentos, as vontades… dos seres humanos? Portanto, a realidade é o invisível e não pode ser vista. O que pode ser visto são suas manifestações, sua sombra, sua imagem e seus reflexos…
Essa expressão nos explica o mundo de forma muito clara.
De acordo com essa declaração, toda a verdade é oculta.
Natureza
O mundo que vemos é uma ilusão, e a manifestação do movimento também é uma ilusão.
A verdade,
Portanto, pode ser visto com a razão, com a perspicácia, com os olhos do coração, não com a aparência externa. Neste ponto, existem também estudiosos e filósofos islâmicos que afirmam que é impossível ver Deus e os anjos com os olhos físicos. Mas, segundo a crença e a compreensão correta da Ahl-i Sunnet, a verdade divina…
“oculto absoluto”
Não é; Ele é a fonte do visível e do invisível, Ele é o que abrange tudo. Por isso, Ele não é chamado por seu nome próprio “gayb” (oculto), e este nome não consta entre os belos nomes de Deus (esmâ-i hüsnâ). Ele pode ser visto na outra vida, livre de direção e espaço. Mas não pode ser totalmente compreendido, e por não poder ser compreendido, também não pode ser totalmente visto, não se tem a sua plenitude.
Dizemos que há uma sensação de visibilidade no rosto divino. Mas também acreditamos que a sensação de invisibilidade é maior. Por isso, sem lhe atribuir um nome próprio…
“oculto”
Também se diz que os anjos de Deus são invisíveis para nós, ou seja, são do além, assim como a vida após a morte, mas é possível vê-los. Por exemplo, geralmente dizemos que “a força é invisível”. No entanto, o que vemos é, na verdade, força.
O futuro não é visível hoje, mas será visível amanhã. Em resumo, para nós, “o oculto” não significa aquilo que não pode ser visto, mas sim aquilo que não é visto. O que é lógico hoje pode ser sentido amanhã.
Nós cremos na fé invisível que tem evidências, não na fé invisível que não tem evidências.
Toda prova é prova porque contém (possui) um aspecto da coisa que ela indica.
Nossa evidência,
nossa mente, nosso ego, nosso coração, o mundo e o livro de Deus.
Portanto, ao cremos na verdade do oculto, não negamos a realidade do visível. Aqueles que têm coração percebem que os eventos percebidos, chamados de natureza, são apenas a aparência superficial de um breve instante. Por trás disso, há uma sucessão de passados mergulhados nas trevas, e à frente, uma sucessão de futuros ainda não nascidos; e além de tudo isso, há um coração e, acima de tudo, um “único governante”. E o estado atual, chamado de “mundo”, é apenas um anel superficial visível entre as correntes do passado, que se deslocou do visível para o oculto, e o futuro, que surgirá do oculto para o visível; a existência humana é como um estreito istmo entre dois mares infinitos, e o coração humano é um observador preso ao seu centro de gravidade, enquanto a corrente da natureza, com uma extremidade lançada em um mar e a outra no outro, flui continuamente sobre esse istmo, saindo de um mar e mergulhando no outro. Enquanto todo o seu peso pressiona a escuridão do istmo, o observador vê um anel de eventos que passam a cada instante. Ele apenas observa isso. O sentido da visão não alcança os mares nem a corrente em seus fundos. Ele apenas observa o anel que passa pelo istmo e apenas isso ele vê; e enquanto vê, ele também ouve e geme interiormente, continuamente, o rangido do istmo que suporta todo o peso da corrente. Por meio desse movimento e desse rangido, ele sabe com tanta força e proximidade que, de ambos os lados da natureza, no campo do visível e do perceptível no presente, existem mundos ocultos chamados de passado e futuro, início e fim.
O mundo, o universo.
Se a natureza percebida existe por meio da prova da possibilidade, o mundo do invisível, a natureza imperceptível, existe primeiramente e necessariamente. Além disso, além dos dois aspectos do que é visto e percebido, existe um aspecto interno, uma face oculta, em outras palavras, um aspecto metafísico ou sobrenatural ao qual o observador se apega e se relaciona. O segredo não está na cadeia, mas naquele que a lança e a move, naquele que estabelece o limite, naquele que segura o observador, naquele que une o observador e o observado, criando conhecimento, abrangendo (contendo) o mundo invisível e o mundo visível, o poder absoluto, o garante absoluto. Portanto, aqueles que desejam se proteger, ao contemplar o visível e o perceptível, devem antes contemplar o invisível que está por trás deles, e o garante absoluto, a fonte de tudo, o Senhor dos mundos, o misericordioso e o compassivo, o Senhor do Dia do Juízo Final.
“A ti somente adoramos, e de ti somente pedimos ajuda.”
(Al-Fatiha, 1/4)
Eles acreditam que… E essa fé inclui três princípios principais: fé no começo, fé na vida após a morte (fim), fé nos meios ocultos entre o começo e o fim, e o quarto é conhecer o mundo visível, que são os meios manifestos. E assim, quando o invisível (sobrenatural) e o visível se unem, a fé e o conhecimento alcançam a unidade.
“Ele é o primeiro e o último, o exterior e o interior.”
(Hadid, 57/4)
O Outro Mundo / O Além / O Mundo Espiritual
(a palavra), “gaybet” e “gıyâb”
(não estar em destaque)
significa um substantivo ou adjetivo com o sentido de “ausente” ou “inexistente”, que, como a palavra “adl”, é classificado como um substantivo derivado ou é uma forma simplificada da palavra “gayyib”, como as palavras “meyyit” e “meyt”. Portanto, em nossa língua…
“perdi”, “desapareceu”
Os termos são verdadeiros. Não é necessário escrever “perdi isto”, como alguns pensam. “Gayb” e “gâib” significam, inicialmente, algo que não é compreendido na emoção ou no primeiro pensamento, em outras palavras, algo que não é compreendido à primeira vista, e que pode ser percebido em parte por meio de uma compreensão derivada de evidências. Por exemplo, enquanto você está em casa, alguém bate à sua porta, você ouve o som; esse som é compreendido, presente e testemunho para você. A partir disso, você entende que alguém está batendo à porta. Ele ainda não está presente para você. Você não pode conhecê-lo pessoalmente até vê-lo, mas você afirma de forma necessária e compreensiva que alguém está batendo à porta. Isso é fé ou conhecimento consciente. Então, você pode afirmar geralmente que existem muitos outros “gaibes” que ainda não bateram à sua porta e cujos efeitos ainda não chegaram a você. Mas alguns deles podem realmente não existir.
“Gayb” e “gaib”
existe uma diferença entre.
“Ghaib”
(aquele que não está presente) é aquele que não te vê e não é visto por ti.
“O Escondido”
é invisível, mas é o que vê.
Portanto, existem dois tipos de oculto:
Algumas são coisas do além-mundo que não têm nenhuma prova, e só podem ser
“O Conhecedor dos Invisíveis”
(Aquele que conhece o invisível) Deus sabe.
“As chaves do invisível estão com Ele; ninguém as conhece além Dele.”
(Al-An’am, 6/59)
Diz-se que o significado de “gáib” (oculto) no versículo são estes, e que será explicado quando chegar a hora. A outra parte são os “gáibs” que têm evidências.
“Eles acreditam no sobrenatural.”
É a este aspecto que se refere o termo “oculto” (gayb) no versículo (2:3) da Sura Al-Baqara. (…) O artigo definido “alif-lâm” na palavra indica um compromisso. Ou seja, o oculto em que acreditam e conhecem aqueles que temem a Deus de verdade é a verdade oculta com evidências, que inclui elementos fundamentais da fé, como Deus e Seus atributos, o além-mundo e suas condições, os anjos, a profecia dos profetas, a revelação dos livros… E essa fé se forma em alguns por meio de uma transição conjectural e mística, e em outros por meio de uma transição intelectual e argumentativa.
Depois
“A fé no invisível”
com
“fé em absentia”
Existe uma pequena diferença de entendimento entre eles.
Porque no primeiro caso, foi explicado que o oculto é aquilo em que se acredita, enquanto no segundo caso, aquilo em que se acredita foi omitido (mantido em segredo). Por isso, alguns estudiosos da exegese observaram uma grande diferença entre os dois, e disseram:
“Eles crerão em vocês, tanto na vossa ausência como na vossa presença.”
explica; ou seja, demonstraram que não se deve questionar o fato de que o que se acredita é do oculto, e que se deve temer os hipócritas. Mas, claramente, o que se entende é que o oculto também pertence ao que se acredita. Portanto, não há diferença de significado entre a fé no oculto e a fé por oculto. E ambas as avaliações chamam a atenção para o valor e a utilidade da fé, sua relação com o oculto ou o fato de pertencer ao oculto. Porque a proteção depende disso. A maior virtude dos companheiros que viram o Profeta e acreditaram nele reside na confirmação das notícias que ele deu sobre o oculto. E aqui há uma indicação de que aqueles que confirmaram sem ver o Profeta também são louvados. De fato, Ibn Mas’ud disse:
“Juro por Deus, a quem não há outro deus, que ninguém jamais acreditou em algo mais virtuoso do que a fé no invisível.”
Ele disse e leu este versículo. Em outra explicação, o “oculto” aqui é o coração, oposto à visão, e o segredo do coração, que é saber que a fonte do coração e do segredo do coração é “ver”; significa alcançar uma fé que liberta da idolatria e da impureza do materialismo, vendo a verdade e as provas da profecia mais com o coração do que com os olhos, o que indica um profundo caminho de fé. Ou seja, quem conhece o coração, conhece a Deus.
“Fé”
, na origem etimológica, é uma palavra do tipo “if’al” derivada das raízes “emn” e “emân”. A letra hamza (hamza) é usada nos sentidos de ta’diye (tornar transitivo) e, por vezes, sayrûret (tornar-se, mudar de estado). Como é transitiva, significa “dar segurança”, “tornar seguro”, que é um dos nomes de Deus.
“Crente”
(que dá confiança, que garante) é nesse sentido. Como *sayrûret* significa “ser”, também significa “ter certeza”. E ser “sólido” e “confiável” expressa o significado de confiar, o que em nossa língua se diz acreditar. Na tradição da língua, significa necessariamente confirmar. Porque quem confirma, garante que não negará o que confirmou, ou garante a si mesmo que não está enganado. A fé, nesses sentidos, é transitiva, como em “acreditei nele”. No entanto, também é transitiva com as letras “bâ” ou “lâm”. Quando transitiva com a letra “bâ”, significa “confissão”, e quando transitiva com a letra “lâm”, inclui os significados de reconhecimento e aceitação. Por isso, eles confirmam e confessam o oculto, ou…
“Eles confirmam e confessam o que afirmaram, tanto em presença quanto em ausência.”
significa dizer.
Acreditar em algo significa aceitá-lo como verdadeiro.
A sinceridade (a verdade) é
Como se relaciona com a palavra ou o discurso, a fé também se relaciona com o que lhe diz respeito de diversas maneiras. Por exemplo, há algumas diferenças de significado entre a fé em Deus, a fé no livro de Deus e a fé na vida após a morte. No entanto, a fonte principal da crença está na palavra verdadeira; e a fonte da palavra verdadeira está na veracidade do julgamento, ou seja, na sua conformidade com a realidade. A mente e o exterior, em outras palavras, o coração e os olhos, a verdade e a realidade, estão na medida da veracidade e da conformidade entre esses dois lados. A mente e o coração que são conformes e podem ser conformes com a realidade são verdadeiros; o contrário não é verdade. Portanto, o início da fé e da crença é aceitar e reconhecer essa medida de veracidade e conformidade. Se o mesmo evento está presente na alma ou na presença do homem, é uma crença relacionada à visão, como acreditar na evidência sensorial ou intelectual. Se estiver presente por meio de uma prova ou um indicador, e não diretamente, é uma crença ausente (sem visão). Se esse evento invisível pode ser comparado e limitado, em maior ou menor grau, com seus semelhantes e opostos, a crença resumida ou detalhada, a informação oficial ou limitada, a concepção específica, expressa na medida da continuidade da prova e do processo temporal em seu reflexo.
Se o evento é invisível, único e sem igual, sem paralelo e sem similar, então essa crença no invisível não é um conhecimento limitado, mas uma fé ilimitada, pura e simples, que é geralmente entendida como fé. Essa fé é tanto o começo quanto o objetivo do conhecimento. E a compreensão saudável que se tem dela é superior e mais forte do que a compreensão do conhecimento. Pois toda limitação ligada a uma concepção, se tomada como evidência, pode ser um obstáculo para o conhecimento certo, e aquele que nega o que está além do que conhece permanece ignorante. Mas somente Deus é digno de tal fé ilimitada. A fé em Deus, dessa forma, estende-se infinitamente do visível ao invisível.
Em geral, no léxico
“aprovação”
, seja verbal ou por ação.
Atestação verbal
é de dois tipos, um pertencente ao coração e outro à língua. De acordo com isso, há três graus de confirmação no que diz respeito à tradição léxica:
Primeiro
,
É a confirmação que vem do coração.
Uma pessoa aprova qualquer julgamento, palavra ou pessoa que a proferiu quando, em seu íntimo, reconhece, aceita e expressa a si mesma a verdade daquele julgamento, palavra ou pessoa, e está convencida em seu coração de sua veracidade.
O segundo é a confirmação por meio da linguagem.
Isso significa dizer, com a língua, “é assim”, de uma maneira que possa ser comunicada e anunciada a outra pessoa; e isso pode ser verdadeiro ou apenas aparente. Em um caso, a confirmação pela língua se une à confirmação do coração, e o que é dito é verdadeiro para quem o diz. Em outro caso, a língua é uma coisa e o coração é outra. Ou seja, enquanto confirma a outra pessoa com a língua, mente para si mesmo com o coração.
O terceiro é a confirmação por meio da ação, que
A realização de uma promessa ocorre quando se cumpre o que foi prometido. Isso se divide em vários graus, dependendo de quão próximo está da confirmação com o coração ou com a língua, ou com ambos. Se a confirmação por ação não estiver em conformidade com a confirmação com o coração, ela é considerada hipócrita ou forçada.
Qual desses é o verdadeiro significado de fé na língua da religião?
Então, na religião islâmica, quem faz qual dessas coisas é considerado um crente?
Existe diferença entre a fé no sentido comum da palavra e a fé religiosa? Aprenderemos isso gradualmente a partir do Alcorão, e começaremos com este versículo.
A fé na religião,
A característica da fé no léxico é discutida sob dois aspectos.
Primeiro,
A fé islâmica é específica no que diz respeito ao objeto da fé (aquilo em que se acredita). Consiste em acreditar, de forma concisa e, quando necessário, detalhada, na unidade de Deus e nas verdades inquestionáveis trazidas por Maomé (que a paz esteja com ele). A forma mais resumida disso é acreditar em Deus e no que vem Dele, ou seja, acreditar na fórmula da unidade (Não há deus senão Deus; Maomé é o Mensageiro de Deus).
Um grau de detalhe (explicação)
é acreditar em Deus, na profecia de Maomé (que a paz esteja com ele) e na vida após a morte.
Com uma segunda explicação.
É acreditar em Deus, em seus anjos, em seus livros, em seus profetas, no dia da ressurreição, no destino e no livre-arbítrio, na ressurreição após a morte, na recompensa e no castigo.
Um terceiro detalhe também
Acreditar em todas e cada uma das notícias e leis firmemente estabelecidas no Livro (Alcorão) e na Sunna, e que foram transmitidas por Muhammad (que a paz esteja com ele), da maneira que Deus e o profeta de Deus desejam, é o que aqui…
“Eles acreditam no invisível, acreditam no que foi revelado a ti e no que foi revelado antes de ti, e acreditam firmemente na vida futura.”
A declaração explicou tudo isso em dois níveis. Outras explicações virão mais tarde.
E cada um desses graus se encontra com o grau de capacidade. A tafsīl (explicitação detalhada), que significa conhecer toda a religião, pode ser uma característica dos havass (pessoas respeitadas), portanto, para o povo e a maioria, o primeiro dever é acreditar resumidamente e, por fim, a fé é o segundo grau da tafsīl. E o início da Sura Al-Baqara mostra esses dois valores. No entanto, o campo de interesse da fé no sentido léxico é mais amplo. Ela inclui a verdade e a falsidade, o certo e o errado, assim como detalhes considerados desnecessários. Existem muitas afirmações que podem ser consideradas fé do ponto de vista léxico, mas que, do ponto de vista religioso, são pura incredulidade. Por exemplo, acreditar na politeísmo; acreditar na palavra e na verdade do diabo; acreditar que a incredulidade e a injustiça são boas; acreditar na verdade da fornicação, da imoralidade, do roubo, do assassinato injusto, de atacar os servos de Deus… são, do ponto de vista léxico, fé, mas, na religião islâmica, são incredulidade. Existem outros aspectos da fé no sentido léxico que, embora não sejam incredulidade do ponto de vista religioso, não constituem um dever de crença. Alguns são lícitos, outros são recomendados, outros podem ser maus e pecaminosos, e a explicação desses assuntos pertence à ciência da jurisprudência islâmica (fiqh).
Em resumo
Em sentido literal, parte da fé pode ser composta por coisas boas e justas, parte por coisas más e falsas, e parte por coisas inúteis, absurdas e sem sentido. As coisas boas e justas são a essência ou detalhes da fé religiosa, ou estão dentro de seu âmbito. Porque a fé religiosa verdadeira é o conjunto de princípios que fornecem a chave e a medida da verdade e do bem, que se perdem por trás da realidade presente ou na sua parte oculta (escondida), e que seguem um único caminho. Na verdade, todo o trabalho está, antes de tudo, nos princípios e medidas da verdade e do bem. E os princípios da fé, que são a verdade clara e essencial da religião islâmica, fornecem essa chave e medida. A orientação (verdade) é para aqueles que a seguem. A chave perdida do futuro está na visão do presente; a chave da visão do presente está no seu mistério oculto e no mistério do passado, e a chave de tudo está com Deus.
“As chaves do invisível estão com Ele; ninguém as conhece além Dele.”
(Al-An’âm, 6/59).
Portanto, o homem;
não deve procurar a chave, a verdade e o bem em seus próprios desejos e anseios, mas sim recebê-los diretamente de Deus, ou por meio de um intermediário. Não deve negar os intermediários, mas deve prestar culto somente a Deus. Porque
“Quem pode interceder por ele junto a ele sem a sua permissão?”
(Al-Baqara, 2/255)
O versículo indica que ninguém pode interceder sem a permissão Dele.
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Você poderia me dar informações detalhadas sobre obsessão e compulsão, e como posso lidar com isso?
Resposta 2:
Os membros da “Fetrê”, ou seja, aqueles que não conhecem o Islã, têm alguma responsabilidade?
Com saudações e bênçãos…
O Islamismo em Perguntas e Respostas
