1) Por que as pessoas, embora digam que crêem, não são afetadas pelas verdades da fé, pelos versículos, hadices, etc.?
– Existe alguma relação com o endurecimento dos corações e a resistência aos mandamentos de Deus, também mencionados no Alcorão?
– Eles se enquadrariam especificamente no escopo do versículo 179 de Al-A’raf?
2) Entre aqueles que não rezam, geralmente prevalece a opinião de que não é algo tão grave. Como podemos responder àqueles que dizem: “Qual o mal que nosso não rezar pode causar? Afinal, é algo pequeno, não é algo muito importante aos olhos de Deus, o essencial é ter boas intenções” (e as pessoas ao meu redor, em geral, não são mal-intencionadas, mas não rezam)?
3) Aqueles que não usam véu dizem que o véu apenas cobre a aparência externa, que o importante é ser moralmente correto em seus pensamentos e não pensar coisas ruins. Como podemos responder a essas pessoas?
4) Qual é a sua resposta para aqueles que consideram os pecados normais porque “todo mundo faz”?
Caro irmão,
A principal razão pela qual os crentes, apesar de terem fé, não são afetados pelos versículos e hadices.
É a fraqueza da fé, cometer o haram/os harams e abandonar o farz/os farzes.
Além disso,
ser negligente, seguir os próprios impulsos e desejos, sucumbir ao ego, esquecer a morte e a vida após a morte, acreditar que o mundo é eterno…
e situações semelhantes podem diminuir o efeito da fé, dos versículos e hadiths, dos conselhos, e até mesmo, Deus nos livre, podem anular completamente esse efeito.
Após esta breve informação, vamos tentar responder às perguntas:
Pergunta 1:
Por que as pessoas, embora digam que crêem, não são afetadas pelas verdades da fé, pelos versículos, hadices, etc.? Existe alguma relação com o endurecimento dos corações e a resistência aos mandamentos de Deus, mencionados no Alcorão? Eles se enquadram especificamente no versículo 179 da Sura Al-A’raf?
Resposta 1:
Antes de apresentar a tradução do versículo em questão, consideramos útil destacar um ponto importante, de acordo com a crença sunita:
“Criamos muitos habitantes do inferno, tanto entre os gênios quanto entre os humanos. Eles têm corações, mas não compreendem; têm olhos, mas não veem; têm ouvidos, mas não ouvem. São como animais, ou até mais insensatos. Eles são os próprios negligentes.”
(Al-A’raf, 7/179)
Esses condenados ao inferno vão para lá por sua própria livre escolha, optando pela negação e pela rebelião contra Deus. (ver Maverdí, local relevante)
– Alguns exegetas, para indicar essa verdade,
“Zere’na Li Cehnneme”
Eles enfatizaram que a partícula “Li” na frase “(criamos para o inferno)” não indica causalidade, mas sim consequência.
(ver Beğavî, Razî, İbnu’l-Cevzi/Zadu’l-Mesir, Şa’ravî, interpretação do versículo em questão)
Portanto, o significado literal do versículo é:
“Criamos para o inferno”
embora, o significado real
“Em última análise, são pessoas que merecem o inferno…”
” é assim.
– De fato,
“A família de Faraó o encontrou no rio e o acolheu, sem perceber que ele se tornaria um inimigo e um problema para eles no futuro. Na verdade, Faraó, Haman e seus soldados estavam enganados.”
(Kasas, 28/8)
no versículo que diz “para aqueles que estão por vir”
um inimigo e sobre suas cabeças
um
para ser um problema
A partícula “lam” na frase “encontraram-no no rio e o levaram consigo” também indica consequência. Porque a família de Faraó não levou Moisés para que lhes causasse problemas. Mas o resultado e a consequência foram esses. Em um poema (que traduzimos do árabe), a letra “lam” também é usada duas vezes para indicar consequência:
“Estamos arrecadando bens para que os herdeiros os recebam.”
Nós construímos casas para que o tempo as destrua.”
(
ver Beğavî, İbnu’l-Cevzi, Razi, agy)
Após esclarecer este ponto, podemos explicar os elementos que impedem a fé ou a visão da verdade e da justiça por meio da obediência, conforme mencionado no versículo em questão, da seguinte maneira:
Como é sabido.
Existem três tipos de caminhos para o conhecimento certo:
Primeiro:
É a razão. Neste versículo.
coração
A palavra foi usada de forma apropriada, no contexto certo.
Em segundo lugar:
Histir / são os órgãos sensoriais. No versículo, são os órgãos sensoriais.
os olhos que fazem o trabalho de ver
foi mencionado.
Terceiro:
É uma notícia verdadeira/fidedigna. No versículo, o meio pelo qual a notícia verdadeira é transmitida é…
aos ouvidos
Foi apontado que, se esses três caminhos que levam à verdade e à justiça, que fornecem conhecimento certo para o ser humano, não forem usados corretamente por seus possuidores, é inevitável que se desviem para o erro, e que, por fim, caiam em grandes danos e sofrimentos.
Deus, o Altíssimo, concedeu a três instrumentos, em sentido universal, para mostrar a verdade aos humanos. Aqueles que usam esses instrumentos corretamente encontram o caminho da orientação que leva à felicidade no mundo e na vida futura. Aqueles que não os usam corretamente, porém, seguem o caminho da desordem e sofrem as consequências da desordem.
Para esclarecer melhor isso, vale a pena observar como os elementos presentes no versículo não são utilizados:
a)
“Eles têm corações/minds, mas não os usam para compreender a verdade.”
Ou seja, algumas pessoas, por não terem ativado seus corações/minds da maneira devida para perceber a verdade, causaram a perda de suas funções de percepção corretas.
Para que uma mente/um coração possa ver a verdade, as lentes que usa precisam ser transparentes, limpas de impurezas, mostrando as coisas de forma clara e nítida. As dúvidas, as obsessões, as fantasias e as ilusões que confundem o certo com o errado, dadas como prova, sujam as lentes da mente. Os sentimentos que preferem um pequeno benefício imediato a um grande benefício futuro, se as tendências animais e vegetativas são alimentadas, preferem o mundo à vida futura, o efêmero ao eterno, e sufocam a respiração do coração e da mente que pensam de forma contrária.
b)
“Eles têm olhos, mas não enxergam com eles.”
Ou seja, aqueles que, por livre arbítrio, não usam seus olhos para ver a verdade, olham, mas não veem. Embora seus olhos estejam voltados para a verdade e a realidade, a impureza interior impede que vejam claramente. A hiperatividade de diversos órgãos animais e vegetais em seu interior impede que as verdades se reflitam na tela da consciência humana.
Sim, devido aos desejos carnais e às sugestões satânicas, as evidências cósmicas e os versículos corânicos que os olhos veem não encontram um reflexo correto na consciência e na consciência individual.
Usando a terminologia do Alcorão
: “Hainetu’l-A’yun”
Eles são rotulados como “olhos traiçoeiros”, que ajudam a espalhar as mentiras.
c)
“
Eles têm ouvidos, mas não ouvem com eles.”
Ou seja, eles não prestam atenção sincera às mensagens da revelação que Deus enviou. E o que eles ouvem…
“Entra por um ouvido e sai pelo outro”
constitui uma situação que se encaixa perfeitamente no significado do provérbio.
– Uma explicação para essas declarações pode ser resumida da seguinte forma:
É um fato reconhecido que,
“O amor excessivo e o ódio excessivo cegam e ensurdecem as pessoas.”
O ódio e o rancor que alguns infiéis nutriam pelo Profeta (que a paz esteja com ele) eram tão intensos que cegaram seus corações, ofuscaram suas vistas e entupiram seus ouvidos. Por isso, seus corações/minds, que deveriam compreender a verdade, suas vistas, que deveriam ver, e seus ouvidos, que deveriam ouvir, atrofiaram-se e ficaram incapazes de funcionar.
Nas seguintes palavras de Bediüzzaman, podemos encontrar uma lista dos elementos que impedem a compreensão e a percepção da verdade:
“E, ó diabo!”
Com as artimanhas diabólicas como a negligência e o engano, a sofística, a teimosia, a falácia, a hipocrisia, a fraude e a superstição, que fazem parecer verdade o falso e possível o impossível.
Você fez com que esses infelizes, que parecem humanos mas são animais, engulassem a negação e a incredulidade que geram tantas desgraças!”
(ver Palavras, p. 188)
“O homem, por sua essência humana, sempre busca a verdade e sempre quer adquirir o bem, e seu objetivo é sempre a felicidade. Mas o falso e o erro,
Enquanto procura a verdade, ela acaba caindo em suas mãos sem que ele perceba.
Ao cavar a mina da verdade, a falsidade cai sobre ele sem que ele queira. Ou, por estar aflito em encontrar a verdade ou temeroso de alcançar a verdade, sua natureza, consciência e mente são forçadas a aceitar, superficial e passivamente, uma ordem que ele considera absurda e irracional.
(ver Muhakemat, p. 124)
Pergunta 2:
Entre aqueles que não rezam, prevalece a opinião de que não é algo tão grave. Como podemos responder àqueles que dizem: “Qual o mal que nosso não rezar pode causar? Afinal, é algo pequeno, não é tão importante aos olhos de Deus; o essencial é ter boas intenções” (e as pessoas ao meu redor, em geral, não são mal-intencionadas, mas não rezam)?
Resposta 2:
Determinar o lugar e a importância de qualquer preceito na religião só é possível consultando o Livro e a Sunna. Porque tais assuntos só podem ser avaliados à luz da revelação. Caso contrário, não haveria religião.
Cada pessoa tem sua própria mente, emoções, sentimentos e inclinações. A posição das leis islâmicas na religião deve ser avaliada com base nas informações transmitidas por Deus e seu profeta, e não de acordo com os desejos e caprichos/pensamentos individuais das pessoas.
“Quem professa uma religião diferente do Islã
(uma ideia, uma ideologia…)
se o fizer, isso nunca será aceito dele; e no além-mundo, ele será um dos que sofrerão desgraça.”
(Al-i Imrã, 3/85)
Como se pode entender do versículo acima, nenhuma ideia contrária ao Alcorão e à Sunna, que são as duas fontes fundamentais da religião islâmica, é aceitável, e o destino daqueles que abraçam essas ideias erradas como uma religião é a desilusão.
Por exemplo, quando a importância da oração na religião é avaliada à luz do Alcorão e da Sunna, ela é vista como um dos preceitos mais importantes da religião islâmica, depois da fé.
Isso pode ser explicado brevemente com um ou dois exemplos:
a)
A oração é uma manifestação externa da fé. Por esse motivo, na religião islâmica, a oração é o assunto mais importante depois da fé.
“Deus não deixará que vossa fé seja em vão. Porquanto Deus é bondoso e misericordioso para com os homens.”
(Al-Baqara, 2/243)
No versículo em questão, a oração é expressa em termos de fé.
b)
“Os piedosos, que crêem no invisível, e que são constantes na oração, e que gastam do que lhes demos para sustento, na via do bem.”
(Al-Baqara, 2:3)
No versículo que diz: “A salvação é a fé, e a fé é a oração”, a oração é mencionada após a fé, indicando que, na religião islâmica, a oração é o dever mais importante após a fé.
Os estudiosos islâmicos, com base em versículos corânicos e hadiths sobre o assunto, concordam unanimemente que a oração (salat) é um dever na religião islâmica, ocupando o segundo lugar imediatamente após a fé (iman).
c)
Essa relação entre a oração e a fé também é mencionada em vários hadiths.
De acordo com o relato de Hazrat Jabir, o Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) disse:
“A diferença entre um indivíduo e a descrença/politeísmo / em uma versão, a diferença entre a descrença e a fé, é abandonar a oração.”
(Mussulmã, Fé, 134)
Isso significa o seguinte: você não pode saber de imediato se uma pessoa que não reza é crente ou não. Por exemplo, você só pode julgar se uma pessoa que conhece em um país estrangeiro é crente ou não observando se ela reza ou não.
d)
Todo indivíduo que, por meio do pacto de fé, adentra o clima espiritual do Islã, deve respirar esse ar de devoção. Para todo aquele que aceita a cidadania espiritual do Islã, a oração (salat) é um dever cívico espiritual. A alma, a razão, a consciência e o coração têm o direito de se beneficiar dessa atmosfera de devoção espiritual. Privá-los – porque a alma egoísta não quer – da comunhão com seu Senhor, é uma grande injustiça.
O chamado à oração (Azaan) de Maomé, recitado para as cinco orações diárias, é um convite para comparecer à presença de Deus, para que os servos-soldados do Imperador Eterno se reúnam no quartel-general terreno para comprovarem sua existência. No exército, um soldado que não comparece ao ponto de encontro/reunião por cinco dias consecutivos é considerado desertor; você pode imaginar o que acontece com ele!
Agora, imagine a situação de alguém que, todos os dias, se recusa a atender ao chamado de Deus, faltando a ele cinco vezes por dia!
Pergunta 3:
Aqueles que não usam véu dizem que o véu apenas cobre a aparência externa, e que o importante é ser moralmente correto em seus pensamentos e não pensar coisas ruins. Como podemos responder a essas pessoas?
Resposta 3:
Alguns afirmam que seus corações são puros não apenas em relação ao véu, mas também na observância dos preceitos islâmicos em geral, e que isso é o que importa.
Essa afirmação, de certa forma, exala ignorância. Porque a conclusão dessas alegações leva a: “Deus, ao estabelecer essas leis, não levou em consideração a pureza interior – Deus nos livre disso. Portanto, essas leis são desnecessárias para aqueles que, como nós, têm o coração puro.”
Vale a pena lembrar deste versículo:
“(Ó Mensageiro!) Dize: Estais ensinando a vossa religião a Deus? Ora, Deus sabe tudo o que há nos céus e na terra. Porque Deus é o Conhecedor de todas as coisas.”
(Al-Hujurat, 49/16)
Além disso, as palavras e ações manifestadas externamente informam sobre o estado interno. Só podemos saber o que há dentro de um reservatório fechado pela substância que sai de seus canos. Se sai água do cano, sabemos o que há dentro; se sai leite, sabemos o que há dentro. Só podemos saber o estado da água no reservatório fechado pela água limpa ou suja que sai do cano.
Assim como um lago reflete o que está dentro dele, o interior, o coração e o mundo de pensamentos de uma pessoa são como um lago. As palavras e ações externas de uma pessoa revelam o que está dentro dela. O comportamento externo de alguém que profere blasfêmias, fala mal, rouba ou bebe, revela seu estado interior. A afirmação de alguém que viola os mandamentos e proibições de Deus de que “Eu temo muito a Deus!” não tem nenhum valor.
Para aqueles que compreendem, bastará este verso do falecido Mehmet Akif:
“Não reza, não jeju, mas faz tanta conversa fiada.”
Você diz para olhar para o coração, mas mostra seu próprio coração sujo.
Isso significa que: assim como palavras e ações puras não provêm de um coração impuro, palavras e ações impuras também não indicam um coração puro. Ao contrário, indicam um coração impuro.
Pergunta 4:
Qual é a sua resposta para aqueles que consideram os pecados normais porque todos os cometem?
Ficou longo, peço desculpas. Há muitas pessoas assim ao meu redor. Eu também tenho coisas para corrigir, é claro. Agradeceria se pudesse explicar um pouco mais detalhadamente. Que Deus te abençoe.
Resposta 4:
Uma das principais razões pelas quais, no Islã, os pecados cometidos abertamente são considerados mais abomináveis, e por que a curiosidade para observar os defeitos dos outros é proibida, é para impedir que as pessoas caiam na tentação por meio dessa obsessão. Isso porque a alma humana é mais propensa a cometer um erro que já viu em outra pessoa, e o faz com mais facilidade. Afinal, encontra consolo e coragem ao pensar: “Todo mundo é como eu”.
Vamos ouvir a resposta de Bediüzzaman Hazretleri:
“Ó minha alma!”
Diga: “Os tempos mudaram, a era se transformou, todos se entregam ao mundo, adoram a vida. Estão embriagados com a preocupação de sobreviver.”
Porque a morte não muda.
A separação não se transforma em permanência. A fraqueza humana, a pobreza humana não mudam, mas aumentam. A jornada humana não se interrompe, mas ganha velocidade.“Nem sequer diga:
“Eu também sou como todos os outros.” Porque todos são amigos até a porta do túmulo.
O consolo de estar em sofrimento com todos é muito pouco fundamentado no outro lado da sepultura. E não te consideres desorientado. Pois, se olhares com sabedoria para esta casa de hóspedes que é o mundo, não verás nada sem ordem nem propósito. Como podes tu permanecer sem ordem e sem propósito?”
(ver Palavras, p. 170)
Com saudações e bênçãos…
O Islamismo em Perguntas e Respostas
