Por que a tribo de Kinane adicionou um mês ao ano?

Detalhes da Pergunta


1. A linhagem do nosso Profeta se estende até Kinane?

2. Por que a tribo de Kinane adicionou um mês ao ano? Qual foi a verdadeira razão para isso?

– Quando este evento começou e quando terminou?

Resposta

Caro irmão,



Resposta 1:


Kinane, (Benî Kinâne),

É uma grande tribo árabe pertencente aos Adnânidas.

Em homenagem ao seu bisavô, o décimo quarto antepassado do Profeta Maomé (que a paz esteja com ele).

Kinâne

cuja linhagem remonta a Adnân

Kinâne filho de Huzeyme filho de Mudrika filho de Ilyas filho de Mudar filho de Nizâr filho de Mead filho de Adnân

é assim.

O Profeta Muhammad (que a paz seja com ele),

“De entre os filhos de Abraão, Deus escolheu Ismael; de entre os filhos de Ismael, a tribo de Kinana; de entre os Kinanas, a tribo de Quraych; de entre os Quraych, a tribo de Banu Hachem; e de entre eles, a mim.”

é dito que ele disse.

(Mussulmã, Fezail, 1; Tirmizi, Menâķıb, 1; Ibn Sa’d, I, 20)

Os Kinânitas, que habitavam os arredores de Meca, eram vizinhos dos Benî Hüzeyl, seus parentes através de seu avô Mudrika, a sudoeste da cidade, e dos Benî Asad, descendentes de outro filho de Huzeyme, a nordeste. As tribos mais famosas da clã eram Nadr (Kays), Mâlik, Milkân, Âmir, Amr e Abdümenât. A linhagem de Quraych (Fihr) b. Mâlik, que deu nome à tribo de Quraych, remonta a Nadr. Abdümenât, provavelmente a tribo mais numerosa de Kinâne, era dividida em Bekir, Müdlic, Düil, Leys, Damre, Gıfâr e Hâris; entre eles, havia aqueles que estavam entre os ehâbîş*, como os Benî Hâris.


No período pré-islâmico

Kinâne, especialmente a linhagem de Bekir b. Abdümenât, agiu em conjunto com a tribo de Huzâa, ajudando a transferir o domínio de Meca dos Cürhümlus para Huzâa.

A tribo Kinana, liderada por Fihr ibn Malik, lutou contra os Himyaritas, que queriam transferir a Caaba de Meca para o Iêmen para que as pessoas viessem a seus territórios para o Hajj, e ganhou a guerra. Fihr era um descendente de…

Kusay ibn Kilab

Os Kinânidas apoiaram-no na sua luta contra os Huzâ’idas para assumir o controle de Meca; enquanto que Bekir ibn Abdumunat ficou do lado de Kusayy. Na batalha de Ebtah, muitos morreram.

Ya’mer b. Avf el-Leysî, escolhido como árbitro pelas partes para resolver a disputa, decidiu a favor de Kusayy, e assim os serviços da Kaaba e a administração de Meca passaram para as mãos de Quraysh. Ya’mer, por ter resolvido a disputa e esmagado a vingança de sangue, passou a ser conhecido pelo apelido de Shaddah (Shuddah), que significa “esmagador”.

(Ibn Hischam, I-II, 117-118, 123-124)



Resposta 2:


No período da Jahiliyya

Benî Kinâne, que adorava ídolos como Aya, Uzzâ, Süvâ’ e Sâir.

a prática de nesî’, que consiste em adicionar um mês ao ano, quando necessário, para regular o calendário e, em particular, para corrigir as diferenças entre o ano lunar e o ano solar.

estava conduzindo.

(Ibn Habib, al-Muhabber, p. 156)

Na verdade

nesî

Era uma prática comum em culturas antigas que utilizavam o calendário lunar, como a Mesopotâmia, a China Antiga, a Mongólia e o Tibete, bem como entre os judeus; era realizada adicionando-se um mês ao ano lunar para compensar a diferença entre o ano lunar e o ano solar.

Existem diferentes informações sobre quem ensinou aos árabes da era pré-islâmica (Câhiliye) a prática do nesî, quando e como começaram a praticá-la.


Biruni,

Ele afirma que os árabes aprenderam o nesîi com os judeus, seus vizinhos, cerca de dois séculos antes do Islã, e que o primeiro a praticar o nesîi (nâsi’) foi Huzeyfe b. Abd.

(As vestígias que permanecem, p. 12, 64)


Ezrakī

De acordo com as informações fornecidas por [nome], a responsabilidade de determinar o calendário lunar (nesî’) pertencia à tribo yemenita de Kinde, que governava o norte e o centro da Arábia na época, antes das tribos de Mudar e Rebîa, e mais tarde foi assumida por [nome], que se casou com a filha do chefe de Kinde, Muâviya b. Sevr.

Malik ibn Kinane, chefe da tribo Kinane.

passou para as mãos de Malik, que foi o primeiro a praticar o Nesî em Meca, e essa função permaneceu com essa tribo até o surgimento do Islã. Malik foi chamado de Haris por causa dessa função.

“nasi”

além de

“canetas”

Foi-lhe atribuído o título de (Senhor Soberano, Benfeitor, Sábio, Mar Imensurável).

Ezrakī também menciona que, durante o surgimento do Islã, o cargo de Nesī, que incluía a importante tarefa de determinar a época da peregrinação, era ocupado por Abu Sumama Junayda ibn Awf, também da mesma tribo. (Aħbâru Mekke, I, 182-183)

Ao avaliar a narrativa de Ezrakī, Muhammad Hamidullah não aceita a data fornecida por Biruni, argumentando que os árabes da era da Jahiliyya deveriam ter começado a fazer poesia cerca de 450 anos antes do surgimento do Islã.

(O Profeta do Islã, II, 1172)

Além disso, Hamidullah destaca que aqueles que desempenhavam a função de inserir meses (nesî) eram chamados tanto de nâsi’ quanto de kalemmes, e enfatiza a possibilidade de que dois métodos diferentes de inserção de meses tenham sido usados em diferentes épocas. (op. cit., II, 790)

Segundo a lenda, a pedra negra foi colocada por Abraão perto de Hagar, no terceiro dia da peregrinação de Hajj, após o retorno de Mina.

“Ó povo, eu não estou cometendo nenhum erro aqui, nem fazendo algo que deva ser repreendido, ninguém pode contestar a minha decisão…”

no sermão que proferia, começando com as palavras “dizendo”, ele anunciava se o nesî seria aplicado naquele ano ou não; se o nesî fosse aplicado,

“Eu proibi Safar e adiantei Muharram.”

dizia; e aqueles que estavam presentes ajustavam as datas das feiras e da peregrinação do próximo ano de acordo com isso.

(Ibn Habib, p. 157; Tabari, X, 91-92; Biruni, p. 62; Makrizi, XIV, 317)

Assim, a proibição do mês de Muharram, que seguia a Dhu al-Hijjah, era considerada eliminada pela alteração da sua posição, e um mês que não era considerado sagrado era inserido entre Dhu al-Hijjah e Muharram. Como resultado da prática do Nasi’, este mês, adicionado como o primeiro mês do ano, é mencionado em algumas narrativas como…

“Saferülevvel”

como dito, em alguns casos,

nesî

Pode-se ver que recebeu esse nome.

A cada ano em que se aplicava o Nesî, o mês de Rebiu’l-Awwal era adiado, e assim se completava um ciclo, percorrendo todos os meses do ano até que o mês de Muharram voltasse a ser o primeiro.

(Abu Ali al-Marzuqi, al-Azmina, I, 89)

Como resultado da operação de Nesî

O número de meses lunares é treze.

estava sendo removido.

Em quais anos e com que periodicidade, segundo as fontes, isso ocorria no período da Jāhiliyya?

nesî

Não há informações precisas sobre a sua aplicação.

Alguns afirmam que o Nesî’ (inserção de um mês intercalar no calendário islâmico) ocorria a cada ano, outros, principalmente os teólogos, a cada dois anos, e aqueles com conhecimento de astronomia, como Biruni, a cada três anos ou em intervalos irregulares.

Muhammed Hamidullah destacou que o Profeta Maomé (que a paz esteja com ele) passou sua vida, desde seu nascimento até o Hajj de Despedida, quando o nesi foi proibido, em Meca, durante um período em que o calendário lunar-solar estava em vigor e a prática do nesi continuava. Ao mesmo tempo, ele observou que muitas datas relacionadas à biografia do Profeta, em fontes islâmicas, são dadas de acordo com o calendário lunar. Para datar corretamente os eventos da biografia do Profeta, ele tentou determinar a correspondência do calendário lunar com o calendário gregoriano, oferecendo um novo guia para conversão de datas para o calendário gregoriano e, após avaliar todas as narrativas sobre o nesi, concluiu que ele o praticava a cada três anos.

(O Profeta do Islã, II, 780-792, 1171-1191)

Há também estudiosos que argumentam que o Nesî’in é apenas uma tradição que consiste em trocar os meses de Muharram e Safar de lugar, e que não é praticado em nenhum outro mês.

(Muhammed el-Casnazânî et al., “Uma Pesquisa sobre a Equivalência em Calendário Civil da Cronologia do Período do Profeta Maomé”, VI [2000], p. 143-172)

O Profeta, sabendo que o Nesî’ (proclamação de meses sagrados) realizado no ano da Hégira coincidia com o mês de Shaban, e que este mês era chamado de Muharram e o Ramadã de Safar, e que a peregrinação de Hégira 9 (631) ocorreu no mês de Dhu al-Qadah (Makrîzî, İmtâu’l-esmâ, XIV, 316), esperou até a peregrinação de despedida para proibir o Nesî’.

(Bîrûnî, pp. 62-63),

versículos que declaram que o número de meses é doze e proíbem a prática de “nasi'” (adiamento das datas sagradas).

(At-Tawbah, 9/36-37)

foi revelado no 9º ano da Hégira, ou, segundo uma hipótese mais provável, no 10º ano (632):

As traduções aproximadas dos versículos em questão são as seguintes:



“O número de meses, segundo a contagem de Deus, é doze meses, desde o dia em que criou os céus e a terra. Quatro destes são meses proibidos. Eis a religião reta. Portanto, não injustiçais a vós mesmos nesses meses.”

(violando a proibição imposta)

Não sejam injustos consigo mesmos e lutem contra eles com todas as vossas forças, assim como eles lutam contra vós com todas as suas forças; e saibam que Allah…

(dos pecados)

está com o protegido. A guerra era proibida no mês sagrado. Adiar o mês sagrado para outro mês para poder guerrear nele é um passo mais longe na incredulidade. Os incrédulos são desviados por isso.

(o mês sagrado)

Consideram um ano lícito e outro ilícito, para assim contornarem o número de coisas que Deus proibiu e tornarem lícitas as coisas que Deus proibiu. O mal de suas ações foi-lhes enfeitado. E Deus não guia o povo dos incrédulos.”



(At-Tawbah, 9/36-37)

Neste versículo,

“nesî”

Quanto a como era o (adiamento) e como os árabes consideravam o mês sagrado como lícito dessa forma; entre o ano lunar (354 dias) e o ano solar (365 dias)

Como há uma diferença de onze dias, os meses lunares acontecem onze dias mais cedo a cada ano.

estava chegando.

De acordo com isso.


A época do Hajj às vezes coincidía com o meio do inverno, e às vezes com o período mais quente do verão.

Os politeístas não gostavam dessa situação. Porque

No calor do verão e no frio do inverno, os beduínos não conseguiam visitar a Caaba, e a vida comercial também era afetada.

Por isso, a cada três anos, uma assembleia é convocada, e um mês é adicionado aos meses daquele ano.

O ano lunar passava de doze meses para treze.

A temporada de peregrinação de Hajj, por sua vez, ocorre continuamente, durante as quatro estações do ano, o que lhes é conveniente.

(por exemplo, onde os produtos são cultivados)

ficava à mercê da estação.

Dessa forma, a estação do Hajj não mudava, mas os meses sim.

O mês de Muharram substituía todos os onze meses, começando em Safar e indo até Dhu al-Hijja, o décimo segundo mês. Assim,

Os meses proibidos substituíram os meses permitidos.

seria. O mês de peregrinação (Zilhicce) também é adiado (ou seja, é feito o nesi`) para onze meses depois a cada ano, por isso

O nono dia de Dhu al-Hijjah, que é o verdadeiro mês do Hajj, só encontra seu lugar correto uma vez a cada trinta e três anos.

De fato.

O mês de Dhu al-Hijjah do décimo ano da Hégira havia chegado.

O Profeta (que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele) disse o seguinte sobre os meses sagrados (haram) em seu Sermão de Despedida:


“Ó homens, mudar os meses proibidos para poder lutar é, sem dúvida, um grande passo no caminho da incredulidade. Isso é algo com que os incrédulos são desviados. Eles consideram um mês como lícito em um ano e o declaram proibido no ano seguinte. Eles fazem isso para ajustar o número daquilo que Deus tornou lícito e proibido. Eles consideram lícito o que Deus proibiu e proibido o que Ele tornou lícito. Sem dúvida, o tempo retornou à sua forma e ordem originais, tal como Deus o criou. O ano tem doze meses; quatro são meses proibidos; três vêm em sequência: Zilcadé, Zilhidje, Muharram e o mês de Receb entre Câmâzilevvel e a tribo de Mudar.”

i (Diz-se assim porque a tribo Mudar tinha muito respeito pelo mês de Receb).”

(ver et-Tâc, II, 149)

Biruni,

A razão pela qual o Profeta aguardou o 10º ano para realizar o Hajj de Adequação, que foi quando ele aboliu a prática de Nasi, foi porque nesse ano os meses coincidiam com suas posições reais.

diz; assim

O fato de o Profeta não ter feito a peregrinação de Hajj até este ano se deve ao fato de os meses não estarem em seus lugares reais.

ligações.

O Profeta, ao repetir os versículos que declaram que o número de meses é doze e que a prática de adiar os meses sagrados é proibida em seu sermão de despedida da peregrinação de adeus,

“O tempo voltou à forma que tinha no dia em que Deus criou os céus e a terra.”

e, com isso, aboliu esse costume.

(Bîrûnî, p. 62-63; İbn Abdülber en-Nemerî, ed-Dürer, p. 266, 268)


Com saudações e bênçãos…

O Islamismo em Perguntas e Respostas

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